Vraag:Hoe komt het dat mijn verstand begrijpt dat de Schepper het waard is om gerechtvaardigd te worden voor wat Hij mij op dit moment aandoet, maar niettegenstaande heb ik er een slecht gevoel bij? Waarom kan ik mijn innerlijke staat niet beïnvloeden met externe acties zoals een gebed?

Antwoord: Wat je verlangen op dit moment voelt is in feite, jou. In de geestelijke wereld kun je niet doen alsof en iets uitdrukken wat je niet voelt. Je moet tot de correctie van je hart komen. En voor dit alles moeten we eerst uitzoeken wat er zich precies in onze harten bevindt.

Wanneer je huilt, wat huilt er dan? Je ogen of je hart? Dat is het verschil! Het probleem is dat alles wat we doen plaatsvindt aan de buitenkant, terwijl de wetenschap van kabbalah innerlijk is, het innerlijke deel van de Thora. Je moet graven naar het hart der harten, studeren en het onderzoeken.

Dan ontdek je dat de uiterlijke handelingen je alleen maar in de weg staan en het originele beeld verhullen, je bedriegen en verwarren. Je moet je hart blootleggen zonder enige vorm van uiterlijk theater, klaagzang en tranen.

Wanneer je een kalmerend middel neemt en de woede stopt zal het je dan doen veranderen van een zondaar in een rechtvaardig persoon? Nee, alles wordt geëvalueerd door het innerlijke gevoel van je hart. En we weten wat het is. Wij denken dat alles wat we moeten doen is onszelf minder bitter te maken en te huilen. Kabbalah sluit externe acties niet uit, maar wil ze aan de innerlijke staat spiegelen want zonder dit zijn onze acties waardeloos en zullen we niet voldoen aan onze bestemming.

Daarom wees niet bang dat je op één punt een “zondaar”moet worden en op een ander punt “rechtvaardig”. Ze zijn twee stadia van dezelfde spirituele graad zoals het is gezegd: ” Iemand kan geen Mitzva uitvoeren zonder het eerst te breken”. Dit betekent dat iemand eerst de belasting van het hart moet ondergaan ( een extra belasting van het egoïsme) en dan wordt beschouwd als een “zondaar” die de Mitzva brak en voelt in welke mate hij er niet toe in staat is.

En dan wordt hij sterker met de hulp van de omgeving, eist het Licht dat hervormt, corrigeert zijn verlangen en wordt “rechtvaardig”,alleen om opnieuw te vallen. Hierna ontvangt hij een nieuwe dosis van egoïsme en verandert eens te meer in een “zondaar” om zichzelf te corrigeren en rechtvaardig te worden. Het is gezegd: “duizend keer zullen de rechtvaardigen vallen en opstaan.

Elke nieuwe spirituele graad begint met een nieuwe lading egoïsme, en jij begint eraan als een zondaar. Daarna beëindig je het door het te corrigeren en bereik je samensmelting met de Schepper in dit niveau en wordt je beschouwd als rechtvaardig.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Het antwoord is simpel: Het komt omdat spiritualiteit tegenovergesteld is aan ons, onze essentie, onze egoïstische natuur. Egoisme regeert over ons, we willen het vervullen. Vandaar dat uit alles wat ons omringt, we alleen de dingen zien die we willen zien met ons egoisme: iets leuks of hooguit iets bedreigends.

Dit is de reden waarom iemand die de wil heeft om de bovenwereld te onthullen, maar onopgemerkt blijft in zijn egoïstische verlangen, zich moet reconstrueren. Om deze reden is de omgeving cruciaal voor een persoon: Het helpt hem om zijn waarneming te herbouwen, om zich af te stemmen op het belang van het waarnemen van wat onaangenaam is voor het egoisme, tegenovergesteld aan het. Dan zal iemand in staat zijn te getuigen van een bredere wereld die hem of haar altijd heeft omringt. Het wordt de spirituele wereld genoemd en het bevindt zich boven het egoisme.

Het lijkt dat onze opvattingen het resultaat zijn van onze ervaring, maar ze zijn het resultaat van de hoeveelheid aan informatie die handig is voor onze egoisme. En het maakt geen verschil wat ze zeggen, waarheid of leugen: Voor ons is de waarheid wat samenvalt met onze mening- het egoisme.

We kijken altijd alleen wat onze mening ondersteunt en verwerpen wat zich daartegen verzet.
Uiteindelijk vormen we onszelf en wensen we ons niet te veranderen. Alleen het lijden, de pogingen om de zin van het bestaan te vinden, en een sterke spirituele omgeving, de groep, zullen iemand helpen om iemand objectief te worden, om de egoïstische waarneming te helpen vervangen met de waarneming van zijn omgeving (de mensen die het zelfde spirituele doel nastreven).En dan zal de bovenwereld die altijd rondom hem heeft bestaan zich voor hem openen!

Filed under: Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verschil van geloof boven rede en onder rede?

Antwoord: Wanneer je jezelf wegcijfert voor de leraar, omdat je in je gedachten besloten hebt dat het de moeite waard is om spiritualiteit te bereiken, dan wordt dit geloof onder rede genoemd. Immers, je geest onderschrijft dit soort ondergeschikt maken: je denkt dat de leraar groot is en dat je met zijn hulp succesvol zal worden.

Je moet de macht van je ego tot het uiterste voelen, de gehele Farao die zich in je bevindt. Je moet deze twee punten, Farao en de Schepper voelen, wat betekent dat je moet voelen in hoeverre je in je ego wilt blijven, kritiek gevend op de vrienden, jezelf en de hele omgeving, en te blijven in alle verschillende berekeningen met de logica en de aanleg van je scherpe rationele geest.

Alleen dan zul je in staat zijn om ondanks alles te beslissen of het de moeite waard is om jezelf te verlagen, omdat de geest ziet dat je anders geen spiritualiteit zal bereiken. Dit heet geloof onder de rede. Of je kunt gaan in geloof boven je rede . Hoe werkt het? Hoe kan je tegen je geest ingaan, welke berekening moet je maken, om je in staat te stellen om boven je intellect uit te stijgen?

Dit geldt niet alleen voor jouw houding ten opzichte van de leraar, maar ook ten opzichte van de vrienden en naar de Schepper toe. Immers, het heeft betrekking op iets dat zich buiten jou bevindt.
De leraar bepaalt de richting, jij maakt jezelf kleiner voor de groep, en je vrienden doen hetzelfde. Jouw doel is om zich als tandwielen te verenigen, waar jij afhankelijk van de anderen bent, en zij van jou. Wanneer je binnen de groep werkt om de instructies van de leraar uit te voeren, zul je de onthulling van de Schepper verdienen, de algemene kracht van het schenken.

Je annuleert jezelf zo voor de leraar dat je zijn advies accepteert. Je annuleert jezelf voor de groep om dit advies in praktijk te brengen, zodat jullie samen, met hen en in hen, de Schepper kunnen onthullen.

Van het 1e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 4/13/2011, Shamati No. 59

Verwante Materialen (Engels):
Rising With The Help Of Pharaoh
Above The Logic Of This World
What Is That In Your Hands: A Rod Or A Serpent

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Het maakt niet uit hoeveel ik boven mijn rede wil stijgen, waar is de garantie dat ik bij alles wat ik doe niet zal eindigen binnen mijn eigen reden. Hoe kan ik controleren of ik boven mijn eigen reden ben gestegen, en wat zal me helpen om dit te doen?

Antwoord: Rede streeft altijd richting kennis en receptie. En boven de rede bevindt zich geloof en het geven. Nu moet ik het verhelderen: Beweeg ik mij richting het geven, omdat mijn verstand het van mij vraagt of omdat mijn geloof het wil?

Als ik me in een van de twee punten bevind, en afhankelijk van mijn staat, zal ik bijna altijd zeker handelen binnen of onder mijn reden, wat er op neer komt dat ik altijd werk voor mijn egoisme. Daarom zijn twee punten altijd noodzakelijk. Stel je voor dat je de leraar haat, je kookt van woede naar hem toe, en denkt dat hij geen gelijk heeft. En samen met dit gegeven bouwen jullie aan een relatie van liefde, schenken, en totale afwijzing van jezelf, en blijf je toegewijd aan hem. Dan ontwikkelt je verlangen precies tussen deze twee punten , tussen hun verschil ondanks het feit dat je jezelf handhaaft in een van hen in tegenstelling tot de andere.

Anders, welk nut heeft Farao als je je liefde niet over hem opbouwt, over al deze haat en het vertrouwen dat je gelijk hebt, om de leraars advies te accepteren in plaats van jou kennis, opinie en rede?. Echter wanneer je een van deze punten verliest, zul je niet meer stijgen. Meestal is het gebruikelijk dat de mensen dan afdalen onder rede.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/13/2011, Shamati No.59

Verwante Materialen (Engels):
How To Measure Faith Above Reason
Pharaoh’s Troubles
Calculate Your Faith

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, “de essentie van religie en zijn doel”: Hoe zoeter de vrucht op het eind is, des te bitter en lelijker het in de vroegere fasen van zijn ontwikkeling is.

Niemand is zo wijs als een ervaren persoon. In de eerste fase ziet hij al de uiteindelijke perfectie. Maar hoe kunnen we al wijs zijn wanneer we het einde nog niet zien?

We moeten leren van de voorbeelden die de Kabbalisten ons geven en bewijzen voor hen vinden bij iedere stap die we maken. We moeten alle staten die we doormaken reduceren naar één zoals we ze bereiken met onze kleine spirituele ervaring.

Alles gebeurt geleidelijk, door middel van stijgingen en dalingen, een beetje bitterheid en een beetje zoetheid. We moeten problemen keer op keer overwinnen om meer en meer te groeien. Onze hele groei ligt in het overwinnen van de bittere toestanden van de vrucht, totdat we beginnen te onderscheiden wat zoetheid is .

Ontwikkelen betekent niet dat we onze oorspronkelijke staat versterken, omdat het dan steeds bitterder zou worden. Integendeel, we moeten bitter omzetten in zoet, het tegenovergestelde creëren, en de kwaliteit van het geven verwerven boven de kwaliteit van het ontvangen, zodat het begint te groeien. Dan verzoeten we de oorspronkelijke staat, de fasen van de rijping van de vrucht, het spirituele vat.

Bij elke staat moeten we ons niet focussen op de kwantitatieve groei, maar op kwalitatieve verbetering. We keren alles wat bitter is om in zoet met in ons achterhoofd dat de bitterheid aan ons werd gegeven om het te overwinnen. Wanneer we erboven werken komt er een grotere zoetheid in ons naar voren uit de bitterheid totdat de vrucht (vat) rijp is .

Van het 4e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 3/24/11 on Global Education

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat kunnen we van dit hele proces van de uittocht uit Egypte meenemen in de termen van onze dagelijkse innerlijke werk?

Antwoord: We moeten streven naar één ding: eenheid in de groep. De groep is een mini-mensheid. We kunnen niet onmiddellijk op wereldwijde schaal handelen, in de massa van de mensheid, maar in de groep kunnen we alle principes van de menselijke verbinding uitwerken.

Daar zullen we alle staten onthullen: “De onderdompeling in Egypte”en “de exodus van Egypte” We zullen haat voor onze Farao (onze ego) voelen, en de tegenslagen die we van hem ontvangen, en de controle van onze natuur.

Dit wordt allemaal op één plek onderzocht: in de verbinding met de vrienden, want ik kan de liefde van de hele wereld nog niet bereiken. Voor mij vertegenwoordigt de groep de hele mensheid, en in de groep kan ik aan al mijn innerlijke kwaliteiten werken.

Elke keer als ik probeer om me met de vrienden te verenigen, ontdek ik het breken van binnenuit, de haat en de afkeer van anderen, en voer ik nieuwe innerlijke controles uit. Het kan zijn dat deze controles betrekking hebben op het werk “in Egypte” of zelfs “daarvoor”. Dit maakt niets uit.

We kunnen deze fases nog niet duidelijk onderscheiden. Over het geheel genomen, kunnen we niets duidelijk zien totdat we Egypte verlaten. Pas daarna beginnen we te begrijpen wat we precies hebben doorgemaakt. Immers, dit werk wordt gedaan in de duisternis, onder het bewind van het egoïstische verlangen, wanneer ik probeer om er op een of andere manier in te bestaan, er samen mee wil zijn of er tegen wil zijn. Dat is de reden waarom deze innerlijke afwegingen zo onduidelijk voor ons zijn.

Van het 2e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 4/13/11, The Book of Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Wanneer we teruggebracht worden naar de oneindige wereld van de rand van het universum waar wij geplaatst waren en wij nu opnieuw het middenpunt naderen, voelen we een steeds grotere verbondenheid met anderen. En zo zal het zijn tot we terugkeren naar het eeuwige.
Dit betekent dat we terugkeren naar het uitvoeren van de wet van eenheid en van onderlinge waarborg op een steeds groter wordende graad, langs de 125 treden van de verbinding, waar iedereen van elkaar afhankelijk is .

Iemand begint deze integrale en gewenste verbondenheid te ontdekken en dus voelt hij het Licht dat hem van binnen vult. Immers werd hij gelijk aan het Licht en de eigenschap van het geven vult hem nu. En dan begint hij de spirituele wereld te ervaren.

Al deze ruimte op zijn pad naar de Eeuwige wereld, wordt beschouwd als de spirituele wereld, omdat het alleen kan worden gevoeld in die mate van iemands eenheid met de anderen. Alle werkelijkheid achter dit gevoel wordt beschouwd als deze wereld, want zo voelt het voor hem wanneer hij de verbinding met de anderen verbreekt.

Met andere woorden er zijn twee soorten van de werkelijkheid. In één willen we ons terugtrekken van de anderen en daarom voelen we de materiele wereld. En wanneer we naar de andere kant neigen, willen we een band met hen en in plaats daarvan ervaren we de spirituele wereld.

De wet van wederzijdse garantie is de hoogste wet van de hele schepping, zij is tijdloos en verplicht voor elk deel. Alle levensloze, plantaardige en dierlijke eigenschappen gehoorzamen haar instinctief, en volgen de innerlijke roep, onder de invloed van de ingeplante genen en natuurkrachten. En hetzelfde is van toepassing op de mens in het voortraject van zijn ontwikkeling wanneer hij de natuurwetten instinctief in hem uitvoert.

En alleen wanneer iemand op het sprekende niveau van de ontwikkeling aankomt, begint hij eigenschappen aan te nemen die zich niet blind aan deze natuur houden. Iemand moet deze wet willen accepteren en vervolgens beginnen te volgen.

Allereerst moet iemand deze wet ontdekken, haar bestuderen en leren om ernaar te verlangen om haar te volgen, wat betekent om te vragen getransformeerd te worden door het Licht dat hervormt. En wanneer dit Licht naar hem afdaalt, accepteert hij de voorwaarden van deze wederzijdse garantie en gewillig begint hij te volgen, te voelen, en er zich aan te houden, en hierdoor ontdekt hij de verenigde ziel en de onderlinge band.

Van het 1e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 3/14/2011 on Mutual Guarantee

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Er zijn boeken geschreven door gewone mensen over de sensaties in deze wereld. En er zijn boeken geschreven door Kabbalisten die de bovenwereld bereikten en schreven over hun sensaties in spiritualiteit.

Deze boeken worden speciaal genoemd, heilige boeken. Heilig (Kadosh) betekent letterlijk vertaald “Gescheiden”. De spirituele wereld is volledig gescheiden van ons egoisme, daarom is iemand die zijn gevoelens van zijn spirituele sensaties beschrijft in een heilig boek, bijzonder of afgescheiden.

Er is één speciaal boek uit alle boeken die door de geschiedenis heen door mensen met spirituele verworvenheid. In kabbalistische bronnen wordt het aangeduid als Het Boek, en wordt er met geen woord gerept over de naam “De Zohar”. Dit boek is zo uniek dat het in verhouding tot andere boeken niet eens word beschouwd als een boek. Dit komt omdat het is geschreven door een groep speciale mensen, die de tien  hoogste Sefirot in Malchut van de oneindige wereld hebben bereikt.

De bijzondere bijeenkomst van deze tien individuen vond 2000 jaar geleden plaats. Negen studenten trokken zich samen met hun leraar Rabbi Shimon terug in een grot in het noorden van Israel. Ze bleven daar en studeerden.

Deze grot is een zeer bijzondere plaats. Toen mijn leraar Rabash en ik naar Tiberias zouden gaan bezochten we vaak deze grot. Rabash hield er echt van om daar te zijn. Hij stond daar voor een paar minuten, en dan leek het alsof hij ergens anders was, alsof hij zijn lichaam verliet. Dat is de mate waarin hij zich verbond met de spirituele kracht van de tien Sefirot, de tien zielen die in deze grot zaten om de oneindige wereld te onthullen.

Door zich met elkaar te verbinden bereikten ze alle spirituele niveaus van onze wereld naar de oneindige wereld. Baal HaSulam schrijft in de “introductie van het Boek de Zohar” dat een dergelijk hoog niveau van verwezenlijking door een groep mensen slechts één keer in de hele geschiedenis plaatsvindt omdat ze zich verenigden en samen studeerden.

Slechts in de laatste correctie (GMar Tikkun)  zullen we in staat zijn om op hetzelfde niveau te komen als werd bereikt door deze groep, en we zijn in staat om dit te doen dankzij hun eenwording. Ze beschreven in het boek de Zohar hoe ze in staat waren zich te verenigen en wat het resultaat was, en wat er werd onthuld in de verbinding tussen hen. Daarin ligt de hele kracht van het boek de Zohar.

Het is duidelijk dat dit Boek ons de grootste kracht voor de correctie voor onze zielen kan geven. Dat is de reden waarom dit boek zo belangrijk is.

From Lesson 2, WE! Convention 4/2/2011

Filed under: Congressen, Innerlijk Werk, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Waar is de Schepper in het hele systeem van de werelden?

Antwoord: De Schepper is overal. Dit systeem van de werelden bestaat alleen met betrekking tot ons. Laten we zeggen dat ik in het midden besta en alle niveaus omringen me als de ringen van uitbreiding van het veld van de Hogere kracht.

De Schepper vult het hele universum. Er is voor Hem geen groot of klein, innerlijk of uiterlijk. Alle verdeeldheid bestaat alleen in relatie tot mij. Ik besta in het middelpunt en ik moet mezelf uitbreiden, mijn zintuigen en mijn correcties, om één wereld te bevatten, dan een andere, een derde en zo verder. Iedere keer groeit mijn ego van het nul punt naar de 1e, 2e, 3e en 4e niveau. Ik corrigeer mijn egoïsme en daarmee bereik ik altruïsme.

Op deze manier omvat ik alle werelden in mezelf. Voorheen bestonden ze schijnbaar buiten mij, maar nu breng ik ze terug naar mezelf, naar mijn innerlijke verlangens.

Van het 1e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 4/8/2011, Geschriften van Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent het om tijdens het lezen van de Zohar  te voelen alsof je op dit moment al op het congres bent, zodat alle gebeurtenissen op de best mogelijke manier gaan plaatsvinden?

Antwoord: Bereid jezelf voor. Wanneer je een prachtige aangename en vreugdevolle gebeurtenis wil bijwonen, kun je dat op voorhand voorbereiden. Je loopt op de gebeurtenissen vooruit en herkent ze en geniet van deze wenkende verlichting van de toekomst. En hieruit ontvang je veel aspiratie.

Daarom nu we dichter bij de wereldwijde conventie komen die zal worden gehouden in New Jersey, moeten we ons nu al voorbereiden. Alles hangt af van de voorbereiding van het verlangen. Wat moet ik van plan zijn om te corrigeren? Wat wil ik? Wat zal het mij opleveren? Hoe wil ik daar verschijnen? Ik moet me dit in detail voorstellen alsof ik er al ben. Daarom moeten we alle liedjes beschikbaar maken op de website, als ook alles wat er plaats gaat vinden tijdens de culturele programma’s en de andere evenementen, zodat mensen er vertrouwd mee kunnen worden, het begrijpen, en al in staat kunnen zijn om voor te stellen hoe het gaat gebeuren.

Een kind groeit door zich de toekomst voor te stellen, en dan komt het tot waarheid. Wanneer iemand dit verlangen te allen tijde niet ervaart, wanneer hij zijn verlangens niet verhoogt, en er zelfs niet bezorgd over is of het vreest, dan zal het hem niets opleveren. Hij moet nu al ongeduldig zijn en zich afvragen: “Hoe zal dit gebeuren? Wanneer? Op welke wijze? Hoe word ik geïnspireerd? Hoe zal ik deelnemen?

Dit is nodig om te groeien Wanneer kinderen niet het streven naar de toekomst van de natuur ontvangen, dan zouden zij niet in staat zijn om te groeien.Maar voor ons is dit streven gegeven als vrijheid van keuze. Wil je opgroeien? Vind dan een manier om de grootsheid van het doel van de groep te ontvangen, en dan zul je groeien. Er is geen andere methode! Wanneer we niet leren van het voorbeeld van kleine kinderen, wanneer we deze actie niet in praktijk uitvoeren, dan zou het een schande zijn om onze levens verloren te laten gaan.

Van het 2e deel van de Daily Kabbalah Lesson 3/24/11, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Kinderen, Vrije Wil - Geen reacties→