Vraag: Ik heb het onaangename gevoel, dat ik zelfs over honderd jaar de teksten van de Zohar nog niet zal begrijpen. Wat moet ik daaraan doen?

Antwoord: Net zoals de mens deze hele wereld in het verleden wilde ’veroveren’, wil hij nu de hele spiritualiteit veroveren. Deze wens is op zich goed, maar op het moment dat een dergelijke gedachte zich voordoet, moet een mens begrijpen, dat er hier sprake is van een paradox: ik bereik spiritualiteit door alles op te geven.

Hoe kan ik, vanuit mijn grote verlangen zo graag spiritualiteit willen en tegelijkertijd alles opgeven? Dat is onmogelijk, tenzij ik een tweede kracht van de omgeving krijg, de kracht die tegengesteld is aan mijn wens om spiritualiteit te bereiken zonder verbinding met anderen: “Waarom zou ik om hen geven? Wie zijn zij? Bestaan ze eigenlijk wel? Ik heb alleen te maken met de Schepper! En wat mij betreft, kunnen jullie allemaal verdwijnen. … ” Zo zit de mens in elkaar, en iedereen die groter is dan zijn vriend heeft een groter egoïsme.

Toch, ondanks dit alles, moet ik komen tot volledige toewijding, waarbij ik plaats maak voor iedereen en alleen zozeer wil geven, dat ik er geen voordeel van heb en ik niet eens besef dat ik liefdevol geef. Dit is mogelijk, omdat alleen de gedachte aan geven al de beloning is. De omgeving moet het voor mij mogelijk maken om zo te handelen.

Enerzijds is een onverbiddelijke, oncontroleerbare kracht in mij: het verlangen om te genieten, en dat zo veel mogelijk. Ik voel een brandend verlangen in mij om spiritualiteit te bereiken. Aan de andere kant beïnvloedt het Licht mij – door de groep – en geeft mij tegengestelde eigenschappen. Dit heet: ‘Aviut (grofheid) van het verlangen van onderaf en het scherm van Boven’. En dan krijg ik de Kli (het vat) voor de onthulling van spirituaiteit.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 9/27/2011, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Zohar - Geen reacties→

Het Boek de Zohar, hoofdstuk ‘Pekudei’, item 157: De wateren rijzen en vallen in de zetels, verlichten van beneden naar boven en van boven naar beneden. Zij die neerdaalden groeven in de diepten en braken ze. Zij die omhoog rezen gaan door die openingen de stenen binnen, in de Masach de Peh de Rosh ZA, rijzen omhoog en vervullen zeven dagen lang, wat de zeven Malchuts zijn van Chazeh en daarboven.

De Zohar spreekt uitsluitend over de verbinding tussen de verlangens: hoe zij samenkomen, welke combinaties van verbindingen worden gecreëerd als resultaat hiervan en welke Lichten onthuld worden door de gelijkheid van vorm tussen de verbindingen van verlangens en het Licht, waarbij het Licht de eigenschap van liefdevol geven is, wat zij tussen hen ontdekken.

In de mate, waarin je het algemene systeem corrigeert en de verschillende verlangens en de groepen daarbinnen verbindt, verlevendig je het systeem. Je ontdekt, dat de eigenschap van geven, het Licht, vitaliteit, leven, erin binnenstroomt. Er bestaat niets anders dan dit. Buiten dit systeem bestaan noch de Schepper, noch het schepsel; alles bestaat daarin. Het staat als gebroken voor ons, omdat dit de manier is, waarop we het vanuit onze ongecorrigeerde eigenschappen ontdekken. Omdat we op deze manier, door onze verbinding, de eigenschappen ervan bereiken, de richtingen, de delen en hoe alles samenwerkt.

Wij hebben te maken met ‘levende bouwstenen’: als je de gescheiden delen samenvoegt, gaan ze leven. Wanneer je zo, langzamerhand, meer en meer delen samenvoegt, breng je het hele systeem tot leven. Het begint te werken en je ontdekt er diverse verschijnselen in.

We hebben geen ander werk dan dit. Nu, in deze tijd, naderen we het praktische werk: onze verlangens en gedachten verenigen. Ze tonen zich aan ons, van dag tot dag steeds meer met elkaar verbonden. Daardoor lijkt het dat de wereld verward is, maar wij zijn verward. We begrijpen niet, dat de wereld meer en meer verbonden raakt, meer dan wij het zijn. Er wordt ons getoond, dat er een breuk is tussen ons, een crisis.

Het is belangrijk te begrijpen, dat deze breuk zich in onze waarneming bevindt. Wij moeten ons met elkaar gaan verbinden, onze verlangens verenigen. Kabbalisten spreken alleen hierover met ons, over de ene plaats die we moeten corrigeren: de verbindingen tussen ons.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/10/2011, The Zohar

Filed under: Collectieve Ziel, Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Zohar - Geen reacties→

Wij staan onder het gezag van ‘andere goden’. ‘Goden’ zijn de krachten van de natuur die ik aanbid. Ik aanbid verschillende dingen: krachten, dingen die mij vervullen, allerlei verschijnselen, situaties, alles wat mij – mijn ego – een goed gevoel geeft. Dit wordt benoemd als: ‘andere goden’.

Ik heb alleen een verkeerde houding naar de eigenschap van liefdevol geven, die is tegengesteld aan mij. Het geeft me geen plezier en ik begrijp niet hoe een mens kan geven en: er vreugde aan kan beleven.

Dit geeft aan dat we onder de controle staan van andere goden en ons bezighouden met afgoderij, wij aanbidden namelijk afgoden: allerlei egoïstische vormen van voldoening. We moeten ons waardesysteem veranderen en de eigenschap van geven, die tegengesteld is aan ons, waarderen.

From the 6th lesson at the Toronto Convention 9/18/11

Filed under: Congressen, Innerlijk Werk, Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: Vanavond is er in veel plaatsen in Israel een introductieles over de wijsheid van Kabbalah. Het is de start voor een nieuw semester, dat in onze leercentra over veertien dagen zal beginnen.

Antwoord: Dat is de basis voor alles. Niet zo lang geleden werd me gevraagd of we door moeten gaan met het bestuderen van de wijsheid van Kabbalah of dat het voldoende is om alleen artikelen als ‘Voor elkaar Garant Staan’, ‘Vrede in de Wereld’, en andere te bestuderen. Er werd me gevraagd of het niet beter was, om het bestuderen van TES (De Studie van de Tien Sefirot) of Het Boek de Zohar, te beëindigen.

Allereerst dit: voor mij is het werkelijk allemaal hetzelfde. De wijsheid van Kabbalah heeft vier uitdrukkingsvormen, waarmee Kabbalisten ons vertellen hoe we dat, waaruit we bestaan – verlangen – kunnen corrigeren.

Het is onmogelijk om dit te doen zonder deze bronnen. Zonder dat trekken we het Omgevende Licht, het Licht dat Corrigeert, niet aan. Juist hierdoor ontwikkelen we ons denken en ons voelen. De ziel ontwikkelt zich door de studie van de wijsheid van Kabbalah en niet door de verbinding met mensen in het algemeen. Wij nemen hun behoefte om de ziel te ontwikkelen tot ons, als we proberen om hen te helpen en dan, later, tijdens de les brengen we deze behoefte naar het Licht en vervolgens brengt deze behoefte ons tot verdere ontwikkeling.

We moeten bestaan tussen deze twee factoren: enerzijds dichter bij de mensen komen, die zich op een ‘lager niveau’ bevinden om hun verlangens te ontvangen en het nodige materiaal te bestuderen om het onder hen te verspreiden, anderzijds dichterbij de Hogere komen door de studie van Het Boek De Zohar, De Studie van de Tien Sefirot en de artikelen.

Als een mens zijn punt in het hart voelt en het doel van de schepping wil bereiken, en niet slechts een goed leven in deze wereld, moet hij de wijsheid van Kabbalah bestuderen op een systematische manier. Ik weet niet hoe het mogelijk zou zijn om de ziel te corrigeren zonder de fundamentele uitgangspunten, die in het proces van de studie verborgen zijn, zonder te werken met de authentieke bronnen. Hier en daar lezingen en lessen horen is totaal iets anders dan een systematische opleiding aan het studiecentrum.

Ik beveel iedereen aan deze cursus te volgen, zelfs als iemand onze lessen al gehoord heeft. Alleen op deze manier is het mogelijk om te leren hoe te werken, de taal te voelen, de termen en de definities te begrijpen en, wat het belangrijkste is, de correcte benadering te verkrijgen, die men niet via de dagelijkse les krijgt. Een introductiecursus is een must.

Bovendien bereidt het een mens op een speciale manier voor op de sociale verbinding met de groep. Want we hebben het niet alleen over de studie, maar ook over het innerlijke werk. Het is geen toeval dat de meeste studenten van het leercentrum niet willen stoppen, maar de studie willen voortzetten.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 10/10/2011, “Peace in the World”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie - Geen reacties→

De mate waarin we de Schepper bereiken is afhankelijk van hoezeer we hem eren en hoe belangrijk Hij voor ons is. Wat betekent ‘Hem’? De universele eigenschap van liefdevol geven.

From the 6th lesson at the Toronto Convention 9/18/11

Filed under: Congressen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: U zei dat ongeveer 10% van de mensen die Kabbalah gaan studeren zich aangetrokken voelen door ‘De Studie van de Tien Sefirot’. Is het nodig, dat we bewust meer belang hechten aan het lezen van de oorspronkelijke bronnen, als iemand zich daartoe vanaf het begin aangetrokken voelt? Of staat het verspreiden van wat we leren boven alles, in onze tijd?

Antwoord: Met andere woorden, 10% van degenen die naar Kabbalah komen, willen het bestuderen als een wetenschap, de berg van kennis beklimmen en het begrijpen met het verstand. De rest doet dat anders. En juist die rest komt verder en niet de 10% die alleen maar studeert.

De studie moet met gevoel samengaan, bereikt worden via het leven. Als je een systeem binnengaat, leef je erin, je voegt je ernaar, je voelt alles en je begint het te begrijpen vanuit je gevoel. Je begint ermee te werken, doordat je er deel van uitmaakt. Doordat je je met andere zielen verbindt, begin je te begrijpen waar deze verbinding met een medemens over gaat, waarom het heilzaam is, enzovoort. Met andere woorden, dit alles gaat over directe, natuurlijke kennis vanuit voelen. Ik wens ons allen dat we daar dichterbij komen.

Dit is een speciaal jaar, een speciale tijd. We zijn het stadium ingegaan van werkelijke, praktische Kabbalah, als we dit gehele systeem binnen de mensheid bereiken, wat zich nu begint te ontvouwen als met elkaar verbonden raderen. We moeten eraan deelnemen, het ontdekken en iedereen helpen.

From the Sunday Virtual Lesson Series 10/2/2011

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie - Geen reacties→

Het woord granaatappel (Rimon in het Hebreeuws) komt van het woord verhevenheid (Romemut). Hoe meer verheven de eigenschap van liefdevol geven in mijn ogen is, hoe meer ik boven mijn persoonlijke belangen kan uitstijgen.

Waar kan ik ontdekken, dat de eigenschap van geven zo groot is? Dat kan alleen als ik mezelf laat beïnvloeden door de omgeving. Dan zal de kracht van alle vrienden van buitenaf naar mij toekomen en ze zullen me ‘brainwashen’, ze zullen door dringen tot in mijn hart en – wat het belangrijkste is – me het gevoel geven, dat de eigenschap van liefdevol geven het belangrijkste is.

We zijn in een oceaan van Licht, maar we voelen het niet, omdat we er te klein over denken. Hoe kunnen we waarnemen hoe groot het is en het daardoor ook gaan voelen?

In elke beroep is het van het grootste belang om gevoelig te zijn voor de kleinste details, die degenen, die geen expert zijn, niet voelen of begrijpen. Als ik kleermaker ben en naar een overhemd kijk, kan ik je er van alles over vertellen: wat voor materiaal ervoor is gebruikt en hoe het genaaid is. Maar als ik geen kleermaker ben, is het voor mij gewoon een lap.

We zijn nu in een zee van Licht, maar we kunnen het niet ‘pakken’, niet ontdekken of zien. Dat komt doordat we niet zien hoe belangrijk het is. Hoe komt dat? Omdat het Licht de eigenschap van liefdevol geven is en ik daar het belang niet van voel, dit staat het verste van mij af. Ik wil het niet en ik wil ook niet dat ik het wil.

Alleen als een kracht van buitenaf naar mij toekomt en me in mijn denken en voelen brainwasht, me tot de gedachte brengt, dat ik dit nu juist mis en me voortdurend beïnvloedt, alleen dan zal ik tenslotte zeggen: “Ik wil het!” En dan zal ik het ook ontdekken. Dit wordt genoemd: ik heb de kli (vat) gebouwd voor de eigenschap van liefdevol geven, ‘belangrijkheid’ genaamd. En dan ontdek ik deze eigenschap, en die wordt ‘Licht’ genoemd.

Hieruit zien we hoe belangrijk het is om de juiste definities te geven, de juiste betekenissen aan de woorden. In spiritualiteit is dit het geheim van succes.

From the 6th lesson at the Toronto Convention 9/18/11

Filed under: Congressen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Niemand vóór Baal HaSulam ontdekte ooit de werkelijke betekenis van liefde voor anderen. Deze gedachte komt vrij vaak in allerlei bronnen voor, veel belangrijke romans en andere meesterwerken prijzen de liefde voor anderen, broederlijke liefde, liefde tussen vrienden en de noodzaak om dit toe te laten. Wie heeft het er niet over? Iedere politicus die gekozen wil worden spreekt erover hoeveel hij van iedereen houdt. Iedere dief denkt, dat hij vecht voor rechtvaardigheid

Baal HaSulam geeft ons een criterium voor een zuivere test, hij geeft voor alles de juiste afweging en baseert alles op een analyse waardoor een mens niet misleid kan worden. Als we zijn werken lezen, kunnen we er zeker van zijn dat we niet kunnen vasthouden aan onze eerdere standpunten. Je kunt of je ogen ervoor sluiten en proberen om alles te vergeten waarover hij schrijft en dan op de een of andere manier proberen om je leven voort te zetten zoals het was, je dierlijke leven voor je ego, of je moet veranderen!

Hij ontwikkelde de volledige methode om inzichten te krijgen, zodat het onmogelijk is om in te gaan tegen wat hij onthult. Als je alle artikelen van hem gelezen hebt, begin je te voelen, dat je alles tot de kern moet uitzoeken. Alleen als je alle artikelen kent en ze weer en weer leest, ze vanuit elk mogelijk perspectief onderzoekt, ze grondig leest, pas dan begin je tenslotte het geheel te begrijpen, hier vraagt zijn manier van schrijven om.

Je kunt niet een of ander klein stukje lezen en je dan ontspannen met het gevoel dat je alles hebt begrepen. Begrijpen komt alleen door lezen en herlezen, van het begin tot het eind en van het eind tot het begin. Alleen als je de teksten vele malen opnieuw leest, kun je de concepten met elkaar verbinden en jezelf analyseren. Dan kun je er niet meer aan ontkomen.

Iemand die Baal HaSulam niet bestudeert, denkt meestal, dat hij volmaakt rechtvaardig is en dat hij geen enkele vraag heeft en hij nergens spijt van hoeft te hebben. Pas als iemand volgens Baal HaSulam’s methode begint te studeren, gaat hij begrijpen hoe tegengesteld hij is aan liefdevol geven, hoe slecht hij is en dat de Torah voor hem is geschreven, omdat het Licht dat erin verborgen is corrigeert.

Als we de geschriften van Baal HaSulam lezen om onze neiging tot het kwaad daardoor te ontdekken en zo het Licht dat Corrigeert aan te trekken, werken ze op ons in en helpen ze ons om verder te komen volgens het plan van de Schepper: “Ik schiep de neiging tot het kwaad en ik schiep de Torah als een kruid”. Wij gaan al deze fasen door, dankzij ons werk met de geschriften van Baal HaSulam.

Filed under: Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie - Geen reacties→

Er bestaat een eenvoudige oplossing: begin met disseminatie. Als je bezig bent met disseminatie, vergeet je jezelf. Zelfs mensen die niet met elkaar verbonden zijn, beginnen met elkaar contact te leggen. Hoe meer kennis over eenheid je in de wereld verspreidt, hoe verder je komt. Vergeet alles wat er op persoonlijk vlak met je gebeurt, behalve je basisbehoeften. Laat al het andere er buiten, dit zal wrijving en onenigheid tussen jullie voorkomen.

Je kunt het vergelijken met hoe echtgenoten zich wijden aan het probleem van hun zieke kind, ze vergeten zichzelf. Hun aandacht verschuift naar buiten, en dat is waar ze al hun inspanning op richten. Dit gezamenlijke probleem verenigt hen. Dus begin met je zorgen te maken over je “zieke kind”: de wereld.

Hiermee bekoelen de onderlinge emoties. Het is zinloos om je relatie meteen te stabiliseren. Keer je aandacht volledig naar buiten, dompel jezelf helemaal onder in het praktische werk, dan zul je ineens zien hoe je dingen innerlijk kunt gaan ordenen. Zorg hebben voor de interne zaken van de groep zal alleen effect hebben, als het noodzakelijk is voor het werk in de buitenwereld. Alleen dan kan je alles en iedereen op orde brengen. Laat alleen de behoefte aan externe verspreiding bepalen wie we zijn en wat we doen. Dan zullen we werkelijk werken om te geven.

Neem een voorbeeld aan Bina. Haar bovenste helft is gericht op geven aan de Schepper, haar onderste helft is gericht op geven aan de wereld, en zelf is ze het middelste derde deel van Tifferet: de beslissing om zich in twee delen te splitsen. Zo moet iedereen en elke groep zichzelf te zien.

From the 7th lesson at the Toronto Convention 9/18/11

Filed under: Congressen, Innerlijk Werk, Verspreiding van Kabbalah - Geen reacties→

Er zijn zoveel mensen op de wereld, die echt angstig zijn en volkomen hulpeloos. Ze kunnen het op geen enkele manier rechtvaardigen dat ze lijden en ze weten niet wat ze moeten doen, hoe ze morgen of in de naaste toekomst een bestaan kunnen opbouwen. Sommigen maken zich zorgen over wat er zal gebeuren met hun miljarden en anderen weten niet hoe ze moeten overleven als ze hun laatste cent hebben uitgegeven.

Ieder lijdt op een andere manier, maar niemand weet hoe het verder moet. Anderzijds hebben wij plotseling een geschenk van Boven ontvangen, dat het ons mogelijk maakt om op een andere manier naar de wereld te kijken. Dit hebben we allemaal te danken aan de onthullingen van Baal HaSulam, die via zijn ziel naar ons toe zijn gekomen, en eveneens via Rabash, die een verbindende schakel was tussen ons en Baal HaSulam.

Baal HaSulam heeft via zijn volmaakte ziel, die de volledige correctie had bereikt, aan ons Licht doorgegeven van de wereld Ein Sof (Oneindigheid). Hij vroeg echter of hij op een lager niveau mocht zijn, omdat het voor hem anders niet mogelijk zou zijn om contact met mensen te krijgen. Pas toen hij vele niveaus lager was gebracht, was hij in staat om De Studie van de Tien Sefirot te schrijven en het Sulam Commentaar op het Boek de Zohar. We kunnen niet begrijpen op welk niveau hij zich daarvoor bevond, de enorme hoogte waarover hij ons zelfs niets in woorden kon zeggen.

Dit was het niveau van GAR in de wereld Atzilut en daarboven, waar het Licht niet meer in vaten ‘gekleed’ is. Van daaruit kon hij mensen niet benaderen en gehoord worden, daarom vroeg hij of hij op een lager niveau gebracht mocht worden. In feite vervulde hij de opdracht waartoe de Schepper hem had bestemd, wetende dat hij daarnaar zou vragen en deze taak zou uitvoeren.

Wij bevinden ons op een niveau tussen Rabash, Baal HaSulam en de mensheid. Enerzijds moeten we hoger komen om te begrijpen wat Baal HaSulam heeft gezegd. Anderzijds moeten we onszelf naar een lager niveau brengen, dat van het volk en begrijpen wat zij van ons nodig hebben en hoe ze in staat zullen zijn om onze boodschap te accepteren. We moeten deze twee polen bereiken, boven en beneden ons.

Baal HaSulam en Rabash spraken van bovenaf. Wij zijn beneden, onder de Parsa, zodat we de gelegenheid zullen hebben om de wereld aan te raken en wakker te maken en we vervolgens, samen met de gehele mensheid, kunnen stijgen, door de Machsom (de barrière) en deel worden van de hogere Malchut. Dit is onze opdracht.

Laten wen hopen, dat we erin zullen slagen om te realiseren wat Baal HaSuam, Rabash en alle Kabbalisten die aan hem vooraf gingen, deden. Met dit doel bereidden zij zich voor. Wij trekken aan wat zij onderwijzen en hun Licht en brengen het nu in de praktijk.

Laten we hopen, dat wij het waard zijn en in staat zullen zijn om te vervullen, waarover Baal HaSulam schreef. Er is geen andere groep die zijn pad volgt en klaar is om zijn methode te vervullen. Daarom noemen we onszelf ‘Bnei Baruch’ (de zonen van Baruch Ashlag) en we kunnen zeggen, dat Baal HaSulam, deze grote ziel, onder ons leeft, wij brengen het ten uitvoer.

From a talk at the meal devoted to Baal HaSulam’s memorial day, 10/8/11

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar - Geen reacties→