Het Boek de Zohar, Hoofdstuk “Truma (Schenking)”, Item 217: “De ziel van alles wat leeft” is een ziel die voortkomt uit de Ene Die voor altijd leeft: Yesod van ZA. En omdat deze ziel van Hem is, want alle zegeningen komen uit Hem voort en zijn in Hem, en Hij bevloeit en zegent wat beneden is, naar Malchut toe, heeft deze ziel, die uit Hem voortkomt, toestemming om deze plaats, Malchut, te zegenen.

Malchut is het verlangen, dat elke keer nieuwe vormen aanneemt in zijn intentie om te geven en dan voelt het, dat het vervuld wordt door Yesod. Dit betekent, dat Malchut gelijk wordt aan Yesod volgens de wet van gelijkvormigheid. In werkelijkheid wordt het gelijk aan de eerste negen Sefirot, omdat Yesod alle negen Sefirot bevat.

Als Malchut lijkt op de eerste negen Sefirot betekent dat, dat het schepsel in zekere mate gelijkvormig wordt aan de Schepper. Naar de mate van gelijkvormigheid, naar de mate van hun overeenkomstige eigenschappen, verkrijgt Malchut dezelfde vorm als de eerste negen Sefirot en bestaat het in gehechtheid en eenheid met hen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Waarneming - Geen reacties→

Baal HaSulam: De Studie van de Tien Sefirot, Deel 1, “Overzicht van Vragen en Antwoorden betreffende de Betekenis van de Woorden”: Vraag 5: Wat is het Licht van Hochma? Een Ohr (Licht) dat het schepsel binnengaat tijdens de eerste uitbreiding van het Directe Licht en dat de algehele ondersteuning en essentie is van het schepsel.

Van de kant van de Schepper eindigt de schepping, na de vier fasen van de uitspreiding van het Directe Licht, bij Malchut van de wereld van de Oneindigheid. Dat wil zeggen: Hij schiep het punt “uit het niets” (Yesh mi Ain), dat tot ontwikkeling komt in vier fasen, onder de invloed van het Hogere Licht, Dat het omgeeft.

De invloed van de Schepper over het punt van schepping wordt de nul fase genoemd, Keter, en binnen dit punt ontstaan de ontwikkelingsfasen één, twee, drie en vier. De laatste, vierde fase van de ontwikkeling van het punt “uit het niets” onder de invloed van het Licht, wordt Malchut van de wereld van Oneindigheid genoemd.

Dit wilde de Schepper aan het schepsel geven om het verlangen te ontwikkelen vreugde te beleven in dit punt, zodat de waarneming, het voelen van het Licht, de houding van de Gever ten opzichte van dit punt, wordt ervaren als “oneindig”. Het is duidelijk dat we hier niet spreken over fysieke afstanden, maar dat we de eigenschappen definiëren van de innerlijke essentie van dit punt. Nu neemt het de Schepper waar en het voelt Hem, het neemt Hem in zichzelf op zonder enige beperking, wat aangeduid wordt als oneindigheid, grenzeloosheid.

Dit punt van schepping accepteert volledig, zonder enige beperking van zijn kant, alles wat de Schepper wil geven, dankzij Zijn eigenschappen Goed te zijn die Goed doet. Alles wat later gebeurt, is al de reactie van het schepsel dat, met de hulp van de Schepper, zo’n hoge, volledige en wonderbaarlijke ontwikkeling heeft bereikt.

Nu het alles wat de Schepper geeft accepteert, begint het schepsel zichzelf innerlijk te veranderen en van zijn kant reageert het op het Licht dat het vervult. Met andere woorden: dit is de reactie van de gast op al het goeds dat hij voelde van de Gastheer en op de vervulling, die door Hem gegeven werd. Nu moet hij reageren op deze vervulling en liefde die aan hem is onthuld.

Dit houdt niet op bij de staat van Malchut van de wereld van Oneindigheid, hoewel het werk compleet is van de zijde van de Schepper. Nu bouwt het schepsel in zichzelf allerlei soorten schermen en verhullingen. Het wijst af wat het kreeg, het wil de relatie van de Gastheer tot zichzelf verbergen, totdat het een verhouding van wederkerigheid bereikt.

Verder gebeurt dit alles in de gast en het lijkt alsof de Gastheer er niets vanaf weet. De gast weigert en neemt aan, stelt verschillende voorwaarden om, wat de Gastheer hem biedt, aan te kunnen nemen. Alles wat plaatsvindt beneden Malchut van de wereld van oneindigheid is de innerlijke ontwikkeling van het schepsel, dat ernaar verlangt te worden zoals de Schepper.

Daarom is het zo dat: “Het Licht van Hochma is het Licht dat het schepsel binnengaat bij de eerste uitbreiding van het Directe Licht”, namelijk gedurende de eerste, directe invloed van het Omgevende Licht, dat door het schepsel gevoeld wordt. Alles bestaat inderdaad in het Hogere Licht, maar naar de mate van zijn ontwikkeling voelt het schepsel, dat het lijkt alsof het Licht Zijn invloed verandert. De allereerste invloed van het Hogere Licht op het schepsel is: “de algehele ondersteuning en essentie van het schepsel”, en het wordt het Licht van Hochma (Wijsheid) genoemd.

Met andere woorden: ik zit tegenover de Gastheer en ik zie, in de eerste plaats, alle “voedsel” voor me, de levensbron. Zonder dat kan ik niet bestaan, ik zal sterven.

Nadat ik echter deze voeding heb ontvangen en ik begin te leven (zoals er gezegd wordt: “als er geen meel is, is er geen Torah”) kan ik gaan overdenken wat ik zal gaan doen met betrekking tot het ontvangen van dit alles. Daarom wordt het Licht van Hochma de basis van het leven genoemd en is het in alle wederzijdse acties tussen de Schepper en het schepsel aanwezig, openlijk of verborgen.

Zelfs wanneer we spreken over de staat waarin er slechts één Licht is: Hassadim (Genade) en er geen enkele sprake is van ontvangen, gaat het over “bijna”afgescheiden zijn van het Licht van Hochma. Niet volledig afgescheiden van ontvangen, maar “bijna”.

Het is hetzelfde in ons leven, waarin het gaat over het noodzakelijke, minimale niveau – dit is noch geprezen, noch veroordeeld – omdat het nodig is om het bestaan te onderhouden. Dit gaat over het ontvangen van niet meer dan wat noodzakelijk is om te leven, vastgesteld door het schepsel zelf.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: We leren in de wijsheid van Kabbalah dat er “niemand naast Hem bestaat”, en dat de Schepper liefdevol en perfect is. Maar wanneer iemand, die dit heeft onthuld, getuige wordt van een moord, hoe zou hij dat dan moeten opvatten?

Antwoord: Wanneer we kwaad in onze wereld zien, vragen we ons af: Hoe is het mogelijk dat de Schepper goed en perfect is, Degene die goed is en goed doet? Alles wat de wetenschap van Kabbalah zegt, heeft betrekking op de staten die zich boven het niveau van de ”Machsom”  bevinden (de grens tussen de lichamelijke en de spirituele werelden). Goedheid regeert alleen op die niveaus. Door jezelf de eigenschap van het geven eigen te maken, begin je te begrijpen dat de wereld mooi is en de Schepper liefdevol.

Beneden deze grens eet de een de ander op, zowel letterlijk als figuurlijk. Hier moeten we dan ook geen goede daden verwachten, integendeel, ieder van ons op de wereld zal zich steeds slechter voelen, omdat de wereld ons dwingt om onszelf te bevrijden van ons ego.

Wanneer we ons op ons gemak zouden voelen, de Schepper ons vriendelijk zou behandelen en het leven goed voor ons zou zijn, zouden we kleine egoïsten blijven, die tevreden zijn met kleine dingen. Alleen het niet gelukkig zijn stuwt ons voort naar ontwikkeling.

Wanneer je de grens tussen de lichamelijke en de spirituele werelden overgaat, ontwikkel je jezelf verder door middel van je eigen wil. Je hebt geen problemen meer nodig, omdat je zelf de kracht voor je ontwikkeling genereert.

Filed under: Congressen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Lange tijd geleden begon ik les te geven. Jarenlang bestudeerden we samen met de groep de wetenschap van Kabbalah. Ook al lazen we de artikelen van Kabbalisten, we realiseerden ze niet volledig, totdat we enige jaren geleden door de wereldwijde crisis werden getroffen.

Vanaf 2005 ongeveer, begonnen we ons te richten op de correcte structuur van de groep. Daar voelden we de druk en we realiseerden ons, dat dit precies was wat we nodig hadden om de methode te verwerkelijken en de spirituele wereld binnen te gaan.

Het feit is, dat de wereld toen nog geen crisis had meegemaakt. We konden toen nog niet voelen op wie of wat we onze acties moesten richten. Maar tijdens de crisis voelde onze groep een acute, zelfs dramatische behoefte om de methode onmiddellijk in praktijk te brengen, zodat we een voorbeeld voor de wereld konden zijn.

Elke dag moeten we werken aan de versterking van onze innerlijke eenheid en aan externe verspreiding. Beetje bij beetje moeten we het nieuws naar buiten brengen dat er een methode van correctie bestaat. Uiteindelijk is de crisis die de wereld overspoelt een uitnodiging van de Natuur om naar het volgende niveau op te stijgen.

We zouden ons niet als koppige kinderen moeten gedragen die niet naar hun moeder willen luisteren. In alles wat ons overkomt zouden we een ongekende kans moeten zien: Er gaan deuren voor ons open die ons de kans geven om uit deze kleine, beperkte wereld te stappen, die volledig doordrongen is van lijden en eindigt met de dood, en we kunnen een extern bestaan binnentreden, een wereld, die verlicht wordt door het Hogere Licht. Dit moeten we uitleggen en daarmee illustreren dat dit samen, in een groep, gedaan kan worden.

De wetten van de groep kunnen zelfs in deze wereld worden gezien. Want de wereld onthult zichzelf als een integraal systeem waarin alle onderdelen met elkaar verbonden zijn. Door dat te observeren kunnen we zien wat er van ons wordt gevraagd

Filed under: Congressen, Crisis, Innerlijk Werk, Verspreiding van Kabbalah - Geen reacties→

Het schepsel ontwikkelt zich op verschillende manieren en op verschillende niveaus. In totaal zijn er vijf van deze niveaus. Ieder niveau verdeelt zich echter in weer vijf, deze verdelen zich weer en zo tot de oneindigheid. De sleutel tot dit gehele proces is een eenvoudige actie, zoals er geschreven staat: “De uitbreiding van het Licht en het verdwijnen van het Licht, maken het vat waardig voor de taak”.

Wanneer we om het even welke kwaliteit of reactie willen verwekken, hetzij voor of tegen ontvangen, voor of tegen geven, voor of tegen intentie, in welke vorm dan ook, moeten wij in die vorm, in deze details van waarneming, de ontwikkeling en zijn halt, de receptie van het Licht en de ontsnapping van het Licht, een opening en een sluiting oproepen. Dan zullen we door deze twee tegengestelde acties de juiste indruk ontvangen: een nieuw verlangen.

Met andere woorden, ik wil stijgen van verlangen No.1 tot een hogere kwaliteit verlangen No.2. Ik wil mijn kwaliteiten veranderen, wijzer worden, meer geven, beter waarnemen, gevoeliger worden.

Dan hoef ik alleen maar één actie op te roepen: laat het Licht zich door mij verspreiden en mij dan verlaten. Deze actie zal kwalitatieve veranderingen veroorzaken in mijn verlangen, die me meer zullen doen begrijpen, meer zullen laten voelen, en meer dingen zullen laten opmerken in vergelijking tot wat ik voordien opmerkte.

Al mijn acties moeten zeer doelgericht zijn om een juist gerichte impuls uit te sturen, die de ingang en de uitgang van het Licht oproept. Zo bepaal ik de snelheid van mijn ontwikkeling. Wanneer ik een nieuw detail op de spirituele niveaus wil bereiken, wil stijgen op de ladder en mijn kwaliteit wil verbeteren, kan dit alleen plaatsvinden door de verspreiding en de uitgang van het Licht.

Dit is de wijze waarop een beter en een hoger vat wordt gebouwd, waardig voor het nieuwe doel.

Zo zien we dat we in staat zijn om onszelf voortdurend op een hoger niveau te brengen. Natuurlijk gebruiken we factoren van buitenaf: de kracht van het Licht en de kracht van het verlangen. Wij zijn echter degenen die ze activeren.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: In het “Voorwoord tot de Wetenschap van Kabbalah” schrijft Baal HaSulam, dat de wil om te ontvangen met al zijn variaties oorspronkelijk was opgenomen in de Gedachte van de Schepping. Wat betekent dit?

Antwoord: Het betekent dat er niets nieuws in de wereld is. We onthullen of ontdekken alleen maar iets wat al bestaat. Alle vormen die we ontdekken zijn al van oorsprong opgenomen in het verlangen; alle Lichten zijn al aanwezig in het Licht.

Wat is er hier dan nieuw? Wat er tussen hen geboren zal worden is de Mens. Hij zal op de grens verschijnen, verlangend om de juiste verbinding te maken tussen de Lichten en de Vaten.

Maar tot dan moeten ze verschillend blijven, verborgen. Hij zal ze zelf verbinden op ieder niveau: Een beetje verlangen gevolgd door een beetje Licht, opnieuw en opnieuw. Het is juist de mens die de vorm van hun eenwording bepaalt, zodat hun eenheid het geven dient.

Ik neem verlangen (zoveel als ik kan) en het Licht ( wat er ook nodig is voor correctie) en door mijn inspanningen creëer ik een samenhang tussen hen die het zeker maakt, dat het ontvangen plaats vindt omwille van het geven. Dit is de vorm die de vorm van Mens gaat worden, bestaande uit het vat en het Licht, de twee oorsprongen:”bestaan uit bestaan”en “bestaan uit afwezigheid”. Zo vormt de mens zichzelf.

Het gevolg hiervan is, dat de grote verscheidenheid van de Lichten en de Vaten is opgenomen in het oorspronkelijke ontwerp. Echter, hun correcte verbinding, die de Menselijke vorm is, is vooraf niet bepaald. Iedere keer moeten we deze vorm onderzoeken en eisen dat hij bijgewerkt wordt.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

In Kabbalah spreken we niet over persoonlijke gevoelens. We spreken over de liefde tussen vrienden, maar alleen in het algemeen, zonder onszelf of andere namen te noemen.

Het is nodig om te spreken over de grootheid van de leraar, de Schepper, de groep en het belang van het doel, want zonder elkaar te inspireren zullen we niet verder komen. Dit geeft ons de kracht om te werken en daarvoor hebben we de groep nodig. Maar niemand spreekt zich hierover uit in de ik-vorm met de bedoeling om zijn innerlijke gevoelens en verlangens te onthullen (Kelim).

Het feit is dat de anderen nog niet zijn hervormd tot het niveau van Bina (Hafetz Hesed), wat betekent: “doe anderen niet aan wat u niet wilt dat u wordt aangedaan” en daarom kunnen ze u schaden met hun gedachten. Vandaar dat dit verbod bestaat.

Je spreekt over hoe verheven het doel is, maar niet over hoe u of iemand anders geïnspireerd wordt door spiritualiteit. Je moet over de wet spreken die in de schepping werkt, de formule in het systeem van de krachten, zonder naar een specifiek iemand te verwijzen.

Al ons werk is intern en nederig. Ik moet de groep niet beschouwen als individuele mensen en gezichten, maar als krachten die snakken naar de Schepper, naar geven en die zich verenigen om samen dit doel te bereiken. Deze gezamenlijke verlangens, deze innerlijke verbinding is wat we de groep noemen.

Daarom noem ik geen namen van mensen, wanneer ik over de groep spreek. Het lijkt of er geen mensen zijn, maar alleen verlangens die verbonden worden door de onderlinge garantie! Wanneer deze verlangens het niveau van verbinding bereiken, wanneer het werkelijk geven wordt op het eerste niveau, onthullen ze dit, samen met het Licht van Hassadim waarmee ze worden vervuld, het wederzijds geven genaamd.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe moet iemand zijn inzichten een plaats geven in relatie tot de groep: door samen te praten, samen te handelen of door fysiek samen op één plaats aanwezig te zijn?

Antwoord: “Alles wordt opgehelderd in de gedachte “ en niets kan aan de buitenkant gezien worden. Iemand kan als onverschillig lijken, zelfs onbeschoft, ongeduldig en geen goede houding tegenover anderen uiten. Misschien heeft hij een dergelijk karakter of doet hij het met opzet om zijn grote interne inspanningen niet te verzwakken.

Men moet op zoek gaan naar het innerlijke beeld van de groep, de plaats waar al onze verlangens, gedachten, doelen en gemeenschappelijke verwachtingen bestaan en zich eraan vastklampen.Oordelen op basis van de uiterlijke verschijningsvorm, kan het moeilijk voor je maken om de groep te accepteren. Het zal later komen wanneer je stopt met aandacht te schenken aan de externaliteit, omdat “ liefde alle zonden bedekt”.

Je bent op deze plaats gekomen, omdat de mensen die daar samenkomen de punten in het hart hebben, dus kom nader tot deze innerlijke punten.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Iemand die het Boek de Zohar opent, doet dat om de Schepper te onthullen. Per definitie is de wetenschap van Kabbalah de methode om de Schepper aan de schepselen in deze wereld te onthullen. Waarom zouden anders Kabbalah en de gehele Torah aan ons gegeven zijn? De Schepper wordt in iemand onthuld in het verlangen om te schenken en lief te hebben. Dit verlangen is gelijk aan de Schepper in kwaliteiten en de Schepper wordt hierin geopenbaard volgens de wet van gelijkvormigheid.

Dus de Schepper is de kwaliteit van geven en liefhebben, de kracht van geven en liefde, “het Goede dat Goed doet”. Hoe kunnen we dan het verlangen van geven en liefde bereiken, van het Goede dat Goed doet? Door ons met elkaar te verbinden, ondanks de egoïstische krachten die iedereen heeft en die elkaar afwijzen en door een net van goede verbinding tussen ons te vormen, boven het net van haat. Door een net te vormen, waarin iedereen goed is en goed doet, geeft en liefheeft met betrekking tot de anderen.

Maar hoe doen we dit als ieder van ons slechts een kleine egoïst is? We lezen het Boek de Zohar, dat spreekt over onze gecorrigeerde staten, waarin we met elkaar verbonden zijn door middel van een goede verbinding tussen ons, en we verlangen ernaar om dit in ons innerlijk tot werkelijkheid te laten komen. Zo ontvangen we een indruk van deze goede staten, die al in de oneindigheid bestaan. Deze indruk, de invloed van de krachten van onze gecorrigeerde staten op onze huidige staat, wordt het “omringende Licht“ of “het Licht dat ons terugbrengt naar de Bron van het goede” genoemd.

Volgens de formule: “Ik schiep de kwade neiging en Ik gaf de Torah voor de correctie, omdat het Licht erin terugbrengt naar de Bron” keren we terug naar de Bron – het Goede dat Goed doet. Zo onthullen we de Schepper, het Goede dat Goed doet, onze oorsprong.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Kabbalistische bronnen - Geen reacties→

We beleven een zeer ongewone periode in de menselijke geschiedenis. Vanaf nu zullen alle generaties begeleid worden bij de poging van het waarnemen van de werkelijkheid in ons naar het waarnemen van de werkelijkheid buiten onszelf.

Dat is de reden waarom we zo’n grote leegte in ons voelen, in onze gezinsleven, in onze relaties met kinderen en anderen, in alles wat we doen. Dit wordt niet alleen waargenomen in afzonderlijke, individuele landen, maar in de hele wereld.

De veranderingen die plaatsvinden in de ecologie en het klimaat van de planeet vormen elk jaar een steeds grotere bedreiging. Maar dit alles gebeurt om de waarneming van de werkelijkheid in ons te veranderen en dit roept een zeer onaangenaam gevoel op, het geeft ons de mogelijkheid om uit onze egoïstische wereld te gaan en te ontdekken dat we nu van het waarnemen van het kwaad moeten gaan naar het waarnemen van de goedheid.

En als we bij het verlangen van het geven zouden zijn gekomen, zouden we op een natuurlijke wijze gelukkig zijn, omdat we onszelf niet zouden vernietigen in een geglobaliseerde wereld, waarin we allemaal integraal verbonden zijn.

Integendeel, dan zouden we er in slagen om onze vooruitgang te bevorderen, omdat het de enig mogelijke manier is om te leven en te bestaan, in plaats van elkaar te vernietigen.

Maar totdat we onze houding ten opzichte van onszelf, andere mensen, de wereld en de realiteit in het algemeen veranderen, zal de natuur niet stoppen met het uitoefenen van druk op ons, omdat we de aangegeven grens al overschreden hebben.

Wat zegt Kabbala hier precies over? Het zegt dat, wanneer we ons willen blijven ontwikkelen zonder lijden, we in overeenstemming moeten komen met de hogere staat van de natuur (we hebben geen keuze) en begrijpen dat onze huidige staat erg slecht is.

Dit perspectief geeft ons een kans om ons op een prachtige manier te ontwikkelen en beloont ons met een bestaan in een eeuwige en volmaakte wereld, die hier wordt onthuld door de veranderingen in onze waarneming. Om deze reden moeten we alles wat met ons gebeurt zien als een grote hulp van Boven, van de totaliteit van de gemeenschappelijke natuur, die helpt en ons op deze wijze leidt naar de juiste vooruitgang, hoewel het soms tot uitdrukking komt in onplezierige invloeden.

Maar als we gevoelig zijn voor al dit soort kleine signalen, zullen we goed vooruitgaan, als een slim, gehoorzaam kind dat begrijpt hoe het een gemeenschappelijke taal met volwassenen kan vinden. We hebben werkelijk een geweldig avontuur voor ons, in plaats van een moeilijk leven.

Filed under: Crisis, Innerlijk Werk - Geen reacties→