Vraag: Waarom gaat de Schepper zo compromisloos met het schepsel om door hem voor onveranderlijke wetten te plaatsen? Waarom kan Hij niet meedogender zijn, zoals een vader ten opzichte van zijn zoon?

Antwoord: Een kind kan de strengheid van zijn vader nooit rechtvaardigen. Met zijn kinderverstand kan hij zijn vader niet begrijpen en zien wat in de toekomst de resultaten en de voordelen zullen zijn van de opvoeding die zijn vader hem geeft. Het kind wil de hele dag spelen, alleen maar snoep eten en tv kijken. Hij kan zijn ouders geen gelijk geven als zij steeds weer bepaalde dingen van hem verwachten en hij luistert met tegenzin naar hen, omdat hij voelt dat hij van hen afhankelijk is, maar niet omdat hij hen gelijk geeft.

In spiritualiteit is alles veel ingewikkelder omdat wij niet voelen met hoeveel vriendelijkheid de hogere Voorzienigheid met ons omgaat. In de wereld van het kind geldt niet dat wat hij niet wil betekent dat hij moet veranderen: als een kind gehoorzaamt, zijn huiswerk doet en de rommel die hij maakt opruimt, kunnen zijn ouders verder niet over hem klagen, want meer kunnen zij niet van hem verwachten.

Maar in de spirituele wereld ligt het anders. Daar ben je altijd iemand die de wet breekt, want je komt daar om te beginnen met gebroken kelim (vaten). Je wordt vriendelijk behandeld en de methode van correctie wordt aan je geleerd: er wordt een groep voor je georganiseerd, net zoals een kleuterschool, met iemand die voor je zorgt en met allerlei speelgoed. Dit is genade en een enorm grote Hulp van Boven, al je zonden zijn vergeven en je krijgt op alle mogelijke manieren steun, zodat je tot op zekere hoogte correctie bereikt en dingen gaat begrijpen.

In onze wereld vatten we ‘opvoeding’ op als een dwang die aan kinderen opgelegd wordt. Maar in de spirituele wereld is dwang onmogelijk. Ik kan zien dat een student jarenlang niet verandert, steeds weer dezelfde fouten maakt, in dezelfde valkuilen stapt en ik kan er niets van zeggen. Ik was net zo en het gaat op het hele pad zo door.

Dit is ons pad en we kunnen er niets aan veranderen. Tot op het moment dat een mens de les, de methode en de Torah zelf ontdekt kan hij niet verder komen. Dit kan niet onder dwang, maar alleen doordat een mens dit inziet.

Daarom kunnen we niet klagen en zeggen dat we overheerst worden door een wrede vader, ondanks alle verschrikkelijke gebeurtenissen in onze geschiedenis. We kunnen ze niet rechtvaardigen, maar later zullen we inzien dat alles wat de hogere Voorzienigheid doet uit Liefde voortkomt. Hoewel we dit in onze huidige situatie niet kunnen rechtvaardigen, omdat we hier nog te ver van afstaan, maar als we de waarheid ontdekken zullen we zien hoe groot de correctie was die hierdoor plaatsvond.

“Hij heeft een wet gegeven die niet gebroken kan worden”, dit betekent dat er één wet is. Er is Licht en een kli (vat) en zij zijn tegengesteld aan elkaar, dit is de wet. Later, als zij met elkaar verenigd zijn, treedt hierdoor de wet van evolutie in werking, namelijk de wet van gelijkvormigheid. Dit alles komt uit één Gedachte voort, uit één wet.

Uiteindelijk is het de bedoeling dat ik een staat bereik, waarin ik mij vanuit mijn eigen wil aan deze wet wil houden, alsof er niemand anders bestaat, alsof er geen Schepper bestaat. Als ik word zoals de Schepper en naar Zijn schepping kijk zoals ik er volgens deze wet naar moet kijken, wil dat zeggen dat ik gelijkvormigheid met de Schepper heb bereikt.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/6/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Waarneming - Geen reacties→

Bij het lezen van De Zohar moet een mens ernaar verlangen om de staat waarover hij leest of hoort te bereiken, zodat zijn verbinding met de vrienden en zijn verbinding met de Schepper voor hem hetzelfde wordt. Want De Zohar spreekt, zoals alle andere Kabbalah boeken, over onze onderlinge verbinding en de verbinding tussen ons en de Schepper. Als de tekst van De Zohar, waar ik tijdens het lezen naar luister, mij afscheidt van de groep en van de Schepper, als de tekst niet overeenstemt met wat ik denk over mijn verbinding met de Schepper, ben ik nog niet in de tekst, ik ben er niet in opgenomen.

Voordat we een tekst gaan lezen, moet ik eerst nadenken over wat we moeten corrigeren, over onze verbinding tot één geheel, waarin de Schepper, de alomvattende Kracht van geven, het Licht, aan ons zal worden onthuld. Hier lezen we nu juist over. Elk Kabbalah boek dat ik open doe – of het nu de Psalmen zijn of de Shulchan Aruch, de Babylonische Talmud, de Torah, de Bijbel, De Zohar of Tes – gaat over hetzelfde: over hoe wij ons op elke manier die maar mogelijk is met elkaar verbinden en hoe de Schepper, in overeenstemming daarmee, wordt onthuld.

Dus ik lees steeds over mijn handelen en ik verlang ernaar dat alles tot één geheel zal worden: hierover gaat de tekst die ik hoor en voor me heb en over hoe ik mij voorstel dat dit in mijn omgeving vorm zal krijgen, namelijk in mijn verbinding met de vrienden en met de Schepper. Ik verlang ernaar dat zij in elkaar zullen opgaan. Dus hoe meer ik voel dat zij niet met elkaar verbonden zijn, hoe meer ik probeer om me met hen te verbinden en hoe krachtiger ik het Licht dat Corrigeert om Hulp vraag, dat is een gebed: MAN.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/4/13, The Zohar

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Wat is het Licht van Hassadim in de groep?

Antwoord: We spreken van het Licht van Hassadim in de groep als een ieder opgenomen is in de anderen en niets anders voor zichzelf vraagt dan opgenomen te worden in de anderen: zichzelf vergeet, uit zichzelf stapt en zich totaal aan de anderen overgeeft.

From the Virtual Lesson 2/24/13

Filed under: Groepswerk - Geen reacties→

Vraag: Soms ben ik verbaasd over mijn eigen gedachten, waar komen ze vandaan?

Antwoord: Van de Schepper.

Vraag: Maar als ik over mijn gedachten nadenk, komt dat ook van Hem. Waar ben ik zelf dan?

Antwoord: Ik moet alles aan Hem toeschrijven, alles aan één Bron, aan het Licht dat van Boven komt en de Reshimot van beneden af oproept. De ontmoeting tussen het Licht en de Reshimot creërt de werkelijkheid waarin ik me bevind. Van hieruit ontstaat mijn gevoel voor de werkelijkheid.

Er zijn vijf niveaus van ontwikkeling in mij en ik wil mijn Bron bereiken, mijn Schepper, dan heb ik het vijfde niveau bereikt. Dan wil ik bereiken waar ik van gemaakt ben: het Licht en de Reshimot.

Met andere woorden, ik vraag naar het doel van het leven: waar komt het leven vandaan? Waar is het voor en hoe?

Meestal is deze vraag het gevolg van onaangename gevoelens, als ik me slecht voel. In dit geval vertellen Kabbalisten ons dat een mens alleen niets kan begrijpen en doen. Eerst moet ik een systeem bij elkaar zoeken en bouwen waarin ik ga functioneren, zowel vanuit het oogpunt van de Reshimot als van het Licht.

In dit systeem zijn ik en de ander aanwezig en dit stelt me in staat om de Reshimot en het Licht daarin op te wekken. Dan begin ik op de Schepper te lijken, zoals er geschreven staat: “Door Uw handelingen zullen wij U leren kennen.”

Zo’n systeem wordt een ‘groep’ genoemd.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/1/13, “The Peace”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Licht, Reshimot - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik Haman van Mordechai onderscheiden?

Antwoord: Haman is ons eenvoudige, directe egoïsme: “ik wil het, ik heb het nodig. Ik wil de baas over iedereen zijn, ik wil groot zijn… ik… ik … ik….” Het is bovendien niet alleen het egoïsme waarmee we zijn geboren, maar ook het egoïsme dat we in de groep cultiveren.

Als we elkaar binnen de groep op een goede manier gaan behandelen: samen de maaltijden voorbereiden, samen studeren (we zijn goede mensen, we zijn vrienden), breekt er opeens iets onverwachts tussen ons uit: wantrouwen, afkeer, vijandigheid. Dit is het tweede soort egoïsme dat zichtbaar wordt als resultaat van onze pogingen om dichter bij elkaar te komen, en dat wordt ‘Haman’ genoemd. We moeten het zo goed mogelijk onthullen en er niet bang voor zijn.

Daarom is het nodig om onszelf voor te bereiden op het feit dat er heel veel serieuze onthullingen van egoïsme voor ons liggen die onze verbinding van eenheid in één Kli (vat) tegenwerken, de enige plek waar we de Schepper kunnen onthullen. Dit is namelijk egoïsme dat duidelijk tegen de Schepper gericht is.

From the Virtual Lesson 2/24/13

Filed under: Egoïsme, Feestdagen, Groepswerk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik het hele jaar het Licht van Purim vasthouden?

Antwoord: Het is niet nodig om iets vast te houden, dat is verkeerd omdat het een egoïstische vorm is van de wens om vast te grijpen, te bezitten, de baas te zijn. Het maakt me niet uit wat er het volgende moment zal gebeuren!

Als ik me in de eigenschap van geven bevind, zoals Mordechai, heb ik niets anders nodig! Het is het belangrijkste om gelijkvormig aan de Schepper te zijn en alleen dat belangrijk te vinden.

Daarom moet je niet nadenken over hoe je snel vervulling kunt bereiken en als een ballon wordt opgeblazen. Integendeel, je moet erover nadenken hoe je die eigenschap kunt bereiken wanneer geen enkele gebeurtenis je kan beïnvloeden of raken. Je doet voortdurend niets anders dan je van jezelf losmaken en hoger en hoger boven jezelf uit te stijgen om uitsluitend in de eigenschap van geven te zijn.

En het feit dat je zo’n gezonde eetlust hebt: ‘ik wil me de hele tijd goed gevuld voelen’, is ook goed. Het is nuttig, het drijft een mens voorwaarts. Dus, ga door!

Tenslotte zul je alleen nog tevreden kunnen zijn als het Licht van Hassadim en het Licht van Hochma, Malchut op een evenwichtige manier zullen vullen. Dan zul je werkelijk je hele Malchut kunnen vullen, al je wensen, samen met de hele wereld. Maar alleen …. absoluut niet.

From the Virtual Lesson 2/24/13

Filed under: Egoïsme, Groepswerk, Licht - Geen reacties→

Rabash: ‘De Torah is Eén Heilige Naam’, dus wanneer de neiging tot het kwaad een mens kwade gedachten geeft, is het juiste moment aangebroken om deze gedachten ‘boven de rede’ omhoog te brengen

Een mens kan dit doen met alles waar zijn hart naar verlangt en hij moet niet zeggen dat hij nu afkeer heeft van het werk, maar wel dat deze verlangens en gedachten door Boven aan hem gegeven worden, zodat hij ze naar de plaats ven Heiligheid kan brengen. Hij wordt door Boven juist dichterbij gebracht, daarom werd dit soort werk aan hem gegeven.

Hierover staat geschreven: “Recht zijn de wegen van de Heer, de rechtvaardigen zullen ze volgen en de zondaren zullen falen,” dit betekent dat een mens in een staat van opgang kan komen als hij wordt beloond en als hij niet beloond wordt in een staat van spirituele neergang.

Het blijkt dat er geen enkel moment in ons leven is waarin het Licht niet aan ons onthuld wordt, doordat er in ons op verschillende manieren nieuwe Aviut (grofheid) zichtbaar wordt. Dit dwingt ons tot allerlei gevoelens en gedachten die in ons denken en ons hart naar boven komen en het is aan ons om hierop te reageren.

Dit toegevoegde verlangen kan een slechte stemming tot gevolg hebben en een egoïstische opgang, het kan leiden tot gedachten die ons dichterbij spiritualiteit brengen of ons er juist vanaf halen, naar kritiek op de omgeving en op alles wat betrekking heeft op het spirituele pad. Dit gebeurt natuurlijk alleen door de onthulling van de nieuwe Reshimot (spirituele genen). Als een mens zich in de juiste omgeving bevindt en sterk met zijn leraar, de boeken en de groep verbonden is, met alle inspanningen die zijn pad stabiliseren, zal hij deze Reshimot niet vergeten. Dan mist hij geen enkele kans die hem gegeven wordt en zal hij voortdurend reageren.

Deze reactie kan goed lijken en succesvol of niet zo goed en succesvol, maar daar gaat het niet om. Het belangrijkste is dat een mens het moment van nu vervult, namelijk de Reshimo die gegeven wordt, en zo verder gaat.

Maar als een mens zich niet vasthoudt aan zijn leraar, de Torah en de groep, heeft hij geen enkele kans om dat moment te vervullen, dan gaat het leven doelloos voorbij. Dan denkt hij dat hij verder komt en de nieuwe Reshimot vervult, maar hij ontwikkelt alleen maar zijn egoïstische denken. We moeten hier heel zorgvuldig mee omgaan, want een mens kan niet precies zien waar de grens ligt tussen het vervullen van de nieuwe Reshimot en de ontwikkeling van zijn egoïstische denken.

Daarom staat er geschreven: “Recht zijn de wegen van de Heer.” Als een mens op de juiste wijze reageert, bewandelt hij deze wegen als een ‘rechtvaardige’. Als hij dat niet doet, komt hij in een neergang terecht en verlaat hij het spirituele pad. Ga nauwkeurig na – en dat is het belangrijkste – of je elk moment wijdt aan de vervulling van het Doel, namelijk aan het bereiken van de eigenschap van ‘geven boven de rede’.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 2/28/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Reshimot - Geen reacties→

Vraag: Is het waar wat mensen zeggen, dat als we naar de letters van het Boek De Zohar kijken, in het Aramees geschreven, we onmiddellijk met het Licht verbonden worden, hoewel we de taal niet kennen?

Antwoord: Er gebeurt niets automatisch. Je kunt het vergelijken met een baby die geboren is en in deze wereld leeft en groter wordt omdat er voor hem gezorgd wordt en hij zich voor de volwassenen wegcijfert. Dit is een aangeboren eigenschap, juist daardoor maakt hij het voor zijn ouders mogelijk om voor hem te zorgen.

Als een mens zich tijdens de studie wegcijfert terwijl het Boek De Zohar wordt gelezen, staat hij onder de invloed en de zorg van de vrienden, zelfs als hij dat niet begrijpt en er niets van voelt, maar hij zich onder de invloed van het Licht wil plaatsen, van de vrienden en van de omgeving die hier mee bezig is. Die intentie moet hij hebben. Zelfs als hij er niet aan denkt moet hij nog steeds voelen dat hij hier deel van uitmaakt.

Vraag: Hoe kunnen we bij het lezen van het Boek De Zohar tegelijkertijd de tekst volgen en in de goede intentie zijn?

Antwoord: De intentie is het belangrijkste, de tekst is belangrijk in de mate waarin je de tekst kunt laten samengaan met de juiste intentie. Langzamerhand begin je de juiste betekenis van de woorden te ontdekken: een ‘kind’, ‘wijzen’, Sefirot, Malchut, Bina. Je gaat het ontdekken. Onder de invloed van het Corrigerende Licht, dat heel langzaam en geleidelijkaan, stukje bij beetje, aan een mens werkt, gaat een mens verschillende indrukken voelen. Hij gaat verbinding voelen met wat hij leest.

Vraag: Hoe moet onze benadering zijn tijdens het lezen van het Boek de Zohar of wat moeten we daarin veranderen, zodat het Licht ons zal beïnvloeden en veranderen?

Antwoord: We moeten ons met elkaar verbinden. Een mens moet voelen dat hij deel uitmaakt van een groep mensen die met elkaar verbonden zijn, zoals in een commando-ploeg, als één geheel dat uit afzonderlijke delen bestaat. Hij moet het op een natuurlijke manier voelen. Anders zijn de intenties niet goed.

Als hij voelt dat de hele werkelijkheid in hem verbonden is, wil hij daarmee samen bij de Schepper horen, zich met Hem verbinden en Hem toebehoren. Dan begrijpt hij dat dit in hem plaatsvindt als resultaat van zijn innerlijke veranderingen en hij verlangt ernaar.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/21/13, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Kabbalah Studie, Zohar - Geen reacties→

Er bestaat een systeem waarin onze waarneming van de werkelijkheid wordt weergegeven als de huidige realiteit van deze wereld. In dit systeem heb je boeken, die in het verleden door Kabbalisten geschreven zijn, een leraar die Kabbalist is, vrienden, de hele wereld en de Schepper die verborgen is, namelijk de eigenschap van geven die tegengesteld is aan alles wat een mens door middel van zijn vijf zintuigen ontdekt. Behalve deze eigenschap van geven staat alles tot zijn beschikking.

Hoe kunnen we nu alle middelen die we hebben correct gebruiken om die alomvattende eigenschap van geven te bereiken?

Die eigenschap bevindt zich buiten de mens, buiten zijn kli (vat) en hij kan die eigenschap bereiken met behulp van drie componenten: boeken, groep en leraar. Met behulp daarvan studeert hij, verspreidt hij Kabbalah en werkt hij aan verbinding.

Door de combinatie hiervan komt een mens tot een omkering van zijn kelim (vaten), zijn verlangens: van ontvangen naar geven. Hij ontdekt steeds meer egoïstische kelim die hij verandert in ‘geven’, al naargelang zijn inspanningen en oefeningen.

Waaruit bestaan die inspanningen en oefeningen?

Een mens houdt vast aan de juiste intentie tijdens de studie, verbindt zich met de vrienden in de groep en volgt de raad van de leraar op, want anders weet hij niet hoe hij moet werken met de boeken en de groep. Deze drie componenten worden samen ‘Torah’ genoemd, de betekenis daarvan is: studie, een methode om de eigenschap van geven te verkrijgen.

Zo kiezen we de juiste handelingen en komen we tot de juiste relaties, door de boeken, de groep en de leraar met elkaar te verbinden. Zo bereikt een mens het tegengestelde, door ‘boven zijn rede’ uit te stijgen, boven zijn denken en voelen, naar het volgende niveau …

From the 1^st part of the  Daily Kabbalah Lesson 2/20/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Boeken, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Thora - Geen reacties→

Vraag: Wat moet een vrouw doen als disseminatie 5 à 6 uur per dag in beslag neemt en er geen tijd meer over is voor groepswerk, vooral niet voor workshops? Wat voor prioriteiten moet ze dan stellen?

Antwoord: Ik denk dat je zeker een deel van de tijd moet besteden aan innerlijk werk. Hoewel disseminatie voor het algemene publiek heel belangrijk is, want als we dat niet doen komen we niet verder, maar als je geen aandacht besteedt aan innerlijke spirituele vooruitgang is dat ook niet goed.

Dan loop je achterstand op wat de mogelijkheden betreft, je bent dan niet met iedereen samen in één team, enz. We moeten prioriteiten stellen zodat het innerlijk werk – namelijk deelnemen aan workshops voor vrouwen, aan de lessen en workshops – niet te lijden heeft door externe disseminatie. Je moet het tijdschema zo indelen dat je onze algemene activiteiten, vooral de workshops, niet mist.

Maar disseminatie is ook noodzakelijk, niet omdat iemand erom vraagt, maar omdat wij innerlijk de leemten ontdekken die gevuld zullen worden met het hogere Licht. Als wij studeren zonder het aan anderen door te geven, blijven wij lege wijsneuzen, want dan komt er alleen mechanische kennis bij ons binnen, dat heeft niets met spiritualiteit te maken.

From the Virtual Lesson 2/3/13

Filed under: Disseminatie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Vrouwen, Workshops - Geen reacties→