Vraag: Waarom ontstaat spirituele vooruitgang altijd door een gevoel dat de last zwaarder wordt, hoewel we met de groep werken en de methode volgen?

Antwoord: Hoe zou je vooruit kunnen komen als je geen zwaardere last voelt, als je geen ego zou hebben, als je niet voelt dat je iets moet corrigeren? Hoe kun je dan hoger komen? Waar is dan de materie gebleven die jij moet corrigeren, de materie waaruit je jouw vorm moet maken die gelijkvormig is aan de Schepper?

Dit wil zeggen dat het ego, dat we bij onze geboorte hebben gekregen en dat op elk niveau toeneemt, de materie is waaruit wij onze ziel vormen. De ziel is datzelfde ego dat zo gevormd wordt dat het op de Schepper lijkt. Als ik – in plaats van alles te verslinden met mijn ego – probeer om het Hogere Licht door mij heen te laten gaan naar iedereen, verandert het ego in spirituele materie: in een Masach (scherm) en Reflecterend Licht. Dan wordt daaruit de ziel gevormd. Dit leren we in het ‘Voorwoord tot de Wijsheid van Kabbalah’ en in Talmud Eser Sefirot.

De Schepper heeft het verlangen geschapen, zodat wij er correct mee kunnen leren werken. Het verlangen ‘valt’ in de egoïstische intentie. Door met de hulp van het Licht de intentie te veranderen in een tegengestelde, altruïstische intentie, gebruiken wij dit verlangen om aan anderen te geven. Dit moet zich in ons blijven ontwikkelen, zodat wij almaar verder opstijgen en meer op de Schepper gaan lijken. Maar wij kunnen niet vooruit komen zonder constant in het ego te ‘vallen’ en daarna gecorrigeerd te worden.

Het is hetzelfde als op twee benen lopen, we zetten onze linkervoet vooruit en daarna onze rechtervoet, zo is er in ons werk ook een actie en daarna een tegengestelde actie. In onze wereld kan het alleen maar op die manier, want het kan alleen maar door middel van krachten die aan Hem tegengesteld zijn. Hoe kunnen we dan gelijkvormig worden aan de Schepper, hoe kan het schepsel naar een staat geleid worden waarin het zich op hetzelfde niveau bevindt als de Schepper, dezelfde status heeft? Om dat te bereiken werd het schepsel geschapen uit materie die de vorm van de Schepper verkrijgt, Zijn Beeld, vanuit de vorm die aan Hem tegengesteld is. De neergang van een mens is hetzelfde als zijn opgang: het is al het embryo van het volgende niveau.

From the Virtual Lesson 4/21/13

Filed under: Correctie, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat moeten we tijdens de lessen doen om onze innerlijke eigenschappen te veranderen?

Antwoord: Voor de les moeten wij – aan welke kant van de wereld we ons ook bevinden – ons met elkaar te verbinden, zodat we samen kunnen zijn tijdens de les en proberen om de inhoud in onze gemeenschappelijke kli (vat) op te nemen. Veel mensen volgen deze lessen en daarom moeten we al onze innerlijke verlangens om te veranderen samenvoegen, onze verlangens naar onze hogere staat, waar we allemaal in elkaar geïntegreerd zijn, waar we één geheel zijn, één ziel.

Baal HaSulam schrijft dat er maar één ziel geschapen is, de wereld van Ein Sof (Oneindigheid) en dit wordt langzamerhand aan ons onthuld in 125 niveaus, eerst op kleine schaal en daarna op een steeds groter wordende schaal. We moeten ons dus de staat voorstellen die we binnengaan. We betreden deze staat al naargelang het niveau van onze onderlinge verbinding en in die mate worden we vervuld met het Hogere Licht en beginnen we de wereld van Ein Sof te voelen. We moeten dit alles in de spirituele wereld voelen en daarin leven.

From the Virtual Lesson 3/17/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Inleiding tot Het Boek De Zohar’  item 41: Onthoud goed dat de werkelijkheid van alle werelden in het algemeen verdeeld wordt in vijf werelden, genaamd: Adam Kadmon; Atzilut; Beria; Yetzira en Assiya.

Deze ‘werelden’ zijn de niveaus van mijn innerlijke afgeslotenheid naar de Schepper, naar belangeloos geven. Ik kijk als het ware door het prisma van die werelden. Tegelijkertijd kan ik geven aanvaarden op een bepaald niveau van Aviut (grofheid) van nul tot vier. In het geheel gezien zijn dit allemaal niveaus van spiritualiteit, tot aan de volledige gehechtheid.

Vraag: Waar dienen deze werelden, deze sluiers voor?

Antwoord: Op deze manier zullen we langzamerhand de Schepper ontdekken, afhankelijk van onze gelijkvormigheid met Hem, dit is een wet. Elke verschijningsvorm in de werkelijkheid kan alleen bereikt worden door middel van gelijkheid van vorm. Zolang ik, door mijn egoïstische natuur, daarbuiten sta en er niet mee overeenstem, kan ik zo’n vorm niet voelen. Als het punt in het hart in mij ontwaakt, ga ik voelen hoe tegengesteld ik ben aan de Schepper en dan kan mijn punt in het hart groeien en kan ik dichterbij Hem komen. Maar tot aan dat moment ben ik door mijn ego van Hem afgescheiden: Hij is alleen geven en ik ben alleen ontvangen, ik heb geen verbinding met Hem. Zo werkt de wet van gelijkvormigheid.

Vraag: Kun je zeggen dat de niveaus van gelijkvormigheid mijn gevoeligheid naar anderen weergeven?

Antwoord: Ja. Mijn houding naar anderen of naar de Schepper, dat is hetzelfde. Het belangrijkste is dat ik van mij uit naar buiten ben gericht.

We moeten goed begrijpen dat wij ons in één staat bevinden die ‘de Wereld van Ein Sof (Oneindigheid)’ genoemd wordt, ook wel ‘Malchut van Ein Sof’. Maar we zijn daarvan afgescheiden door vijf niveaus van troebelheid van de zintuigen. Speciale Masachim (schermen) verzwakken het zicht op deze werelden als filters die de wereld van Ein Sof afschermen, het resultaat daarvan is dat wij alleen de ‘externe wereld ‘ voelen, maar alles vindt binnen ons plaats.

De werkelijkheid is constant, maar wordt in de vorm van deze wereld aan ons getoond. Het enige verschil is vaagheid, de gebrekkigheid van de zintuigen.

Vraag: Hoe kunnen we onze zintuigen verscherpen?

Antwoord: Dat is afhankelijk van je gevoeligheid naar anderen, van de vraag of ik kan voelen dat de ander net zo belangrijk is als ik. Daarom staat er geschreven: “Heb je vriend lief als jezelf”.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/14/13, “The Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Liefde, Waarneming, Werelden - Geen reacties→

Vraag: Er bestaan verschillende niveaus van verlangen in een mens. Hoe moet je ze ordenen?

Antwoord: In het algemeen gesproken, meten we dingen aan de hand van de Lichten die de kelim (vaten) binnenkomen als ik mijn ego overwin. Ik wil immers helemaal niet in verbinding met anderen zijn. Ik wil ze niet eens zien, maar ik overwin mezelf en ontvang, ‘koop’ het verlangen van de ander, net zoals de Hogere dat doet met de lageren om hen MAN (een verzoek om correctie) aan te reiken en MAD te laten ontvangen (het antwoord op dit verzoek), het aan hen door te geven. Zo ontwikkel ik me door voor anderen de rol van de hogere te spelen.

Vraag: Hoe gaat dit in zijn werk? In onze wereld wordt een koe geen mens en er groeien geen bladeren uit rotsen…

Antwoord: Stel je iemands leven voor: Hij heeft de middelbare school afgemaakt en gaat naar de universiteit, wordt ingenieur, daarna wetenschapper en ten slotte krijgt hij van iedereen erkenning. Als we naar zijn lichaam kijken, gebeurt echter het tegenovergestelde, want op den duur raakt hij uitgeput. Ooit had hij een flinke bos haar en nu is hij kaal, ooit was hij krachtig en gezond en nu is hij ziek.

We kunnen niet zien wat er op menselijk niveau is toegevoegd omdat hij dat van anderen heeft gekregen. In onze wereld is het onmogelijk om dat te zien, omdat wij ons hier allemaal in onze fysieke vorm bevinden, de mens in ons is ons innerlijke niveau.

Om hier naar toe te stijgen moet je je met anderen verbinden, met de vrienden, tegen je wil en je weerstand in. Daarvoor moet ik boven mijn ego uitstijgen en ten behoeve van anderen gaan handelen. Dan ga ik de ander voelen en kan ik zijn verlangens ontvangen. Zo maken we de verbinding tussen de Hogere en de lagere, kan ik mij ontwikkelen en het Licht, de vervulling, aan hem doorgeven.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/11/13, “Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: In de vrouwen groep ontbreekt het soms aan wederzijdse warmte en ondersteuning, als gevolg daarvan zijn de verhoudingen tussen de vrouwen niet altijd vriendelijk. Wat kunnen we hieraan doen?

Antwoord: Ten eerste, dit is iets in de vrouwelijke natuur. Tussen vrouwen bestaat een natuurlijke competitie, in tegenstelling tot een kunstmatige competitie tussen de mannen. Bij mannen moet er een of andere specifieke reden zijn om onderlinge competitie te gaan voelen. Bij vrouwen ligt dat anders, de natuur zorgt ervoor dat zij met elkaar strijden en daarom moeten we hen regelmatig kalmeren.

Bij ons, mannen, lossen vrouwen de problemen op die betrekking hebben op vooruitgang, terwijl het bij problemen tussen vrouwen, die moeten worden opgelost, juist gaat over achteruitgang. Wanneer er allerlei conflicten tussen hen ontstaan, betekent dat dus achteruitgang. Conflicten tussen mannen ontstaan meestal door schommelingen die veroorzaakt worden door de invloed van het Licht, door de ervaring van spirituele vooruitgang als de Hogere Invloed botst met ons egoïsme, maar niet omdat de mannen problemen met elkaar hebben. Conflicten tussen vrouwen komen voort uit hun interacties op het materiële niveau. Dus, wij mannen moeten hen hiermee helpen, terwijl zij de mannen weer moeten helpen.

From the Virtual Lesson 04/07/2013

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Vrouwen - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een student die ver weg woont, in een ander land, dezelfde speciale kracht ontvangen die in de groep te voelen is die fysiek dichtbij u is?

Antwoord: Ik wil deze twijfels voor eens en altijd wegnemen. Als een student bijvoorbeeld 10.000 mijl hier vandaan woont, ergens in Chili, en van de les ‘één ons’ invloed ontvangt, heeft dat – vergeleken met iemand die hier in de studiehal zit en ‘100 ons’ invloed ontvangt – evenveel waarde.

Het maakt geen verschil. Je moet het gewoon niet vergelijken met de invloed die je hier voelt. Daar is die invloed honderd keer zo zwak als hier. Als je hier komt, lijkt het alsof je één gram je best doet, maar iedereen doet ‘honderd ons’ zijn best. Je merkt dat de spanning hier honderd keer groter is en daarom maak je je zorgen over wat je moet doen.

Maar je vergeet dat de kracht van het magnetische veld ook op afstand op jou inwerkt, alleen zwakker. Tegelijkertijd is het zo dat je relatief gezien meer je best doet dan degenen die hier in het centrum zijn. Dus, al lijkt het alsof je iets mist, je mist helemaal niets.

De Schepper ziet de inspanning van een mens en houdt daarbij rekening met de situatie waarin hij zich bevindt. De enige vraag is of je – daar waar je bent – je omgeving op de juiste manier bouwt. Ga je op de beste manier met de groep om door jezelf voor hen, voor de Schepper, weg te cijferen en bereik je daardoor de onthulling van de Kracht van geven om Hem vreugde te brengen? Als je dat doet – waar je ook bent – doe je voldoende, meer wordt er niet van je verwacht.

Ik weet niet zeker of je juist handelt als je van plan bent om naar een plek te verhuizen waar je een grotere invloed voelt, want als je je op een andere plek inspant, volgens die omstandigheden, is dat gelijk aan de inspanningen die iemand hier levert volgens de voorwaarden die ik aan mijn groep hier stel. Je kunt dus ver hier vandaan heel goed nog meer bereiken dan wanneer je hier zou zijn.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/9/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat wordt er bedoeld met de inspanning die het menselijk vermogen te boven gaat?

Antwoord: De inspanning die het menselijk vermogen te boven gaat, betreft alles waar de mens zich niet vanuit zijn natuur op richt, dat is namelijk persoonlijk voordeel. Dit ontdek je in de groep, in de toewijding aan de omgeving en dit gaat menselijke, persoonlijke inspanningen te boven. Als een mens dit ontdekt, voelt hij dat hij zoiets niet kan. Daarom wendt hij zich tot de Schepper met de dringende vraag om hem te helpen, zodat hij zich daarvoor kan inspannen.

Er staat geschreven: “Ten behoeve van mijn broeders en metgezellen zal ik zeggen ‘Vrede zij met jullie!’” Het is onmogelijk om je tot de Schepper te wenden met een vraag die niet ten dienste van de Schepper staat, maar over iets lagers gaat. Het is een menselijk wezen wél toegestaan om zich tot de Schepper te richten met de vraag om hulp voor het bouwen van zijn kli (vat). Dit is het enige gebed dat gerechtvaardigd is.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/9/13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie - Geen reacties→

Vraag: In de workshops spreken wij veel over liefde. Maar u geeft vaak een voorbeeld van grote Kabbalisten die elkaar haatten. Daar word ik bang van. Moeten wij dit allemaal meemaken?

Antwoord: Om haat te kunnen voelen, moet je heel intens kunnen liefhebben, je moet een groot verlangen naar liefde hebben. We spreken hier vaak over in onze lessen. Alles wat er met ons gebeurt, tot de ergste dingen toe, is alleen ten goede bedoeld. Alles wordt precies zo aan ons gegeven om boven alles wat er gebeurt te kunnen uitstijgen.

Als we verder willen komen, moeten we dichterbij liefde komen.

Laten we eens veronderstellen dat ik nu probeer om iemand met liefde te benaderen, maar als gevolg daarvan voel ik wederzijdse haat, dus ook van hem naar mij. Mijn liefde is alleen formeel, maar zijn haat lijkt wel echt.

Ik begin aan het hogere Licht te vragen om in mij – boven deze haat uit – echte liefde te bouwen. Er staat geschreven: “Liefde bedekt alle zonden”, alle haat.

Deze immens grote, innerlijke haat heet ‘de Berg Sinai’ (sina betekent ‘haat’ in het Hebreeuws). De liefde die ik dan verkrijg is al echte liefde. Dit is de manier waarop we verder komen.

Vraag: Hoe is het mogelijk om ineens echte liefde te verwerven en aan de haat voorbij te gaan?

Antwoord: Mijn grote verlangen gaat alleen over liefde, wat er op de weg daar naartoe gebeurt is niet belangrijk. De haat komt alleen te voorschijn om er bovenuit te stijgen en anderen zelfs nog meer lief te hebben. Hierdoor zal je liefde groter worden en toenemen, dankzij de haat die daaronder voortdurend groter wordt. Het kan niet op een andere manier, omdat de hogere wereld is geschapen door twee tegenstrijdige en tegenovergestelde eigenschappen die zich tot één compleet geheel verbinden.

From the European Convention in Germany 3/23/13, Lesson 5

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Liefde - Geen reacties→

Zoals Baal HaSulam en andere grote Kabbalisten schrijven: het is het belangrijkste dat elke dag als nieuw is. ‘Dag’ betekent een moment, niet letterlijk een dag. Daarom moet elk moment nieuw zijn voor jou! Dit is het belangrijkste.

Word wakker, schut jezelf elk moment van de dag en de nacht wakker, alof je opnieuw geboren bent. Wis alles wat eerder is gebeurd uit: al je oude problemen en relaties. Geen problemen meer van vroeger! Geen emotionele bagage!

Vergeet alle nare dingen die er in elke groep waren en tussen de groepen, ook tussen alle groepen en mijzelf. Reset, start opnieuw!

From the European Convention in Germany 3/24/13, Lesson 6

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Vernieuwing - Geen reacties→

Vraag: Hoe werken we samen in een groep die zichzelf ondergeschikt maakt aan de Hogere?

Antwoord: Hiervoor buigt een ieder zijn hoofd voor elk van de vrienden. Door het breken van de kelim (vaten) is jullie de mogelijkheid gegeven om net zo met de vrienden te werken als met de Schepper. Dit kun je niet bereiken met je ongecorrigeerde verlangens, daarom werk je met de groep.

Hoe verder je van het hogere Licht verwijderd bent, hoe verder je ook van de vrienden verwijderd bent. Dit bouwt de juiste staat in je, een ‘gebied dat je met elkaar deelt’, waar je kunt ‘spelen’ en samen kunt oefenen. De houding die je naar je vrienden hebt is precies dezelfde als je houding naar de Schepper, maar hier zie je de resultaten, je werkt met elkaar aan veranderingen van de staten waar je in bent, zowel wat jezelf betreft als wat de vrienden betreft.

De Schepper is absoluut, in de groep beïnvloed je elkaar, de veranderingen die daar plaats vinden bereiden je heel goed voor op een ontmoeting met Hem. Want je hebt twee verlangens in je: een verlangen om te ontvangen en een verlangen om te geven. Ze zijn beide zichtbaar voor jouw ego en het ego van de vrienden, daardoor verkrijg je een complete kli die gereed is om de Schepper te ontmoeten.

De diepe waarheid is, dat alles door de Goddelijke Wijsheid wordt voorbereid, van die Wijsheid krijg je alles wat nodig is voor het gehele pad, in de vorm van de groep.

Stel je voor dat het aan de orde is om van niveau 120 naar niveau 121 op te stijgen. Daar ontdek je, dat je je opnieuw in verborgenheid bevindt, zelfs een nog grotere verborgenheid, in absolute duisternis waar je geen herinnering meer hebt aan de Schepper, je wordt overweldigd door gedachten en gevoelens die je niet begrijpt … hoe komen we dan vanuit deze vreselijke duisternis op het volgende niveau? Dit kunnen we alleen met behulp van de groep bereiken, zoals de studenten van Rabbi Shimon. Dan ontdek je opnieuw dat alle verhoudingen tussen de vrienden nauwkeurig afgestemd zijn op de voorbereiding voor dit nieuwe niveau.

Vraag: Wat kan de groep doen om zich ondergeschikt te maken en naar het volgende niveau op te stijgen?

Antwoord: De groep hoeft zich niet ondergeschikt te maken, maar iedere vriend moet zich ondergeschikt maken aan het concept verbinding en eenheid. Dan bouwen we met elkaar steun en hulp voor de onthulling van de Schepper, een plaats waar Hij kan vertoeven, de Shechinah.

Vraag: Maar moeten we ons niet met elkaar ondergeschikt maken als we door verschillende staten heengaan?

Antwoord: Je kunt voelen wat het is om samen te zijn, in één omer (schoof). Het allerbelangrijkste is dat je jezelf wegcijfert, met andere woorden: dat je jezelf met alle kracht die je in je hebt onderwerpt om te bouwen aan de verbinding tussen de vrienden. Je laat je trots over de verbinding varen en het is alleen belangrijk voor je dat iedereen in de groep, ook de vrouwen en de kinderen, met elkaar verbonden is, dat zij met liefde en begrip met elkaar omgaan, zonder één enkele klacht naar elkaar toe. De Schepper geeft ons een plek waar we ons kunnen inspannen en wij moeten onze onderlinge verbinding bouwen. Als we dat niet doen, komen we hiermee niet verder ….

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/5/13, Writings of Rabash  

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Liefde, Verbinding - Geen reacties→