We hebben geduld en tijd nodig om het concept Integrale Educatie te begrijpen. Drie jaar geleden zijn we erover gaan praten en sinds die tijd hebben een aantal mensen ons verlaten, anderen begrijpen het nog niet en er zijn ook mensen die er niets over willen horen of weten. Zij horen nauwelijks waar het over gaat. Ik hoop in ieder geval dat ik tijdens de maand die we nog tot de conventie hebben, in staat zal zijn om deze weerstand te breken.

Het is de ‘ijzeren muur’ waar Baal HaSulam over spreekt! De Wijsheid van Kabbalah is integrale educatie, maar dat willen wij niet accepteren. Mensen uiten hun weerstand ten opzichte van het idee van integrale educatie en verlaten de groepen, zij kunnen ons werk met het grote publiek niet begrijpen. Dit is natuurlijk omdat we aan het vechten zijn tegen het belangrijkste egoïstische principe in de hele wereld.

Geef ons dus tijd om wat verder te komen. Laten we hopen dat er over een maand een doorbraak zal zijn en dat het idee dat de verandering alleen afhankelijk is van Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) in iedereen ingeprent zal zijn. Daarover spreken we nu: het middel voor spirituele verandering is Arvut. Wil je die verandering? Ga je gang. Maar ik waarschuw je, als je hiervoor komt, breng dan geld mee: een bankbriefje voor Arvut. Als je bankbiljet geldig is in termen van wederzijdse verantwoordelijkheid, zul je alles ontvangen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/30/13, Lesson on the Topic: Preparation for the Convention

Filed under: Arvut, Disseminatie, Educatie, Groepswerk, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

Het is wenselijk dat het woord ‘Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar)’ en alle termen van dit concept ons meer vertrouwd worden en zo duidelijk mogelijk worden voor ons. Daarom moeten we hier meer aan gaan werken en onze onderlinge verbinding die door dit woord wordt aangeduid, ontdekken.

Iedereen moet boven de anderen staan om voor hen te zorgen en het goede voorbeeld te geven. Iedereen moet zich minder dan de anderen voelen om van hen een nieuw bewustzijn en inspiratie te ontvangen, want zonder dat heeft een mens geen kracht om verder te komen. Bovendien moet iedereen ervoor zorgen dat wij absoluut gelijk zijn, niet meer, niet minder: absoluut gelijk!

Op dit pad gaan we elkaar innerlijk voelen. Ik zie een vriend niet als een lichaam. Plotseling zie ik zijn gezicht niet meer, het zal verdwijnen. Ik let niet meer op zijn kleding en zijn uiterlijk. Daarna zie ik zelfs zijn eigenschappen niet meer, zijn karakter, de gewoonten die ik eerst karakteriserend vond voor hem. Mijn contact heeft niet meer te maken met een uiterlijke verschijning, niet met zijn karakter, zijn gedrag en de eigenschappen die hij bij zijn geboorte heeft meegekregen of tijdens zijn leven heeft verworven.

Ik zie niet meer wat voor kleding hij draagt, evenmin als zijn fysieke lichaam of zijn karaktertrekken, maar alleen het meest innerlijke punt, dat wordt de tegengestelde zijde van de heilige ziel genoemd. Natuurlijk is het nog niet gecorrigeerd maar toch voelt het zich al heel sterk aangetrokken tot het Omringende Licht, zodat het gecorrigeerd wordt.

Dit punt wordt het punt in het hart genoemd. Het middel voor het aantrekken van het Licht is de verbinding tussen onze punten, Arvut (voor elkaar verantwoordelijk zijn). Dit is de manier waarop we iedere vriend moeten zien, in plaats van lichamen, karaktertrekken of gedrag. Dit is aan een vriend allemaal door Boven gegeven en daardoor handelt hij op zijn manier, of ik zie hem zo ‘via mijn eigen tekortkomingen’. Het belangrijkste is echter dat ik het innerlijke punt zie en het verlangen waarmee ik me kan verenigen.

De verbinding tussen deze punten tot een geheel wordt een Minyan genoemd. Het is de vereniging van punten in het hart die klaar zijn om te handelen en alle mogelijke inspanningen doen om gelijkvormigheid met het Hogere Licht te bereiken. Het begint op hen te schijnen naar de mate van hun gelijkvormigheid en hun grote verlangen naar de eigenschap van het Licht. Het Licht is er altijd, de veranderingen zijn uitsluitend aanwezig in het verlangen.

Alles is afhankelijk van de verbinding tussen de innerlijke punten in het hart die het Licht aantrekken, van de kracht en de kwaliteit van die verbinding, de reden waarom we willen verbinden en hoe we hindernissen overwinnen. Zodra we de vereiste hoeveelheid inspanningen (Seah) verricht hebben, krijgen we een verlangen om te verenigen dat voldoende krachtig is, het Licht vervolmaakt onze eerste daad van eenheid en leidt ons tot de eerste adhesie (Zivug), het eerste contact met de Schepper.

Zo realiseren wij onze Arvut, namelijk dat wij ons ‘samen’ zozeer verantwoordelijk voor elkaar voelen dat we tot één geheel worden. Dit is het eerste spirituele niveau waarin we de hogere wereld ontdekken, de hogere Kracht, de waarachtige werkelijkheid die zich boven de plek bevindt waar we nu zijn. Deze wereld blijkt dan een illusie te zijn, vergelijkbaar met een droom.

De eerste correcte houding bestaat eruit om ons los te maken van ons lichaam en onze omhulsels, van alle egoïstische verlangens, gedachten en gewoonten, van alle aangeboren of aangeleerde eigenschappen. Ik voel alleen het punt in het hart en wil het vastkleven aan de vrienden. Dan ben ik op weg naar Arvut, naar het eerste punt van eenheid.

Als we zo door het Hogere Licht met elkaar verbonden zijn, bereiken we de eerste kli (vat).. Al onze punten zijn tegengesteld aan eenheid, maar onze druk, de spanning die we creëren tussen deze punten, onthult ons hoezeer we niet in staat zijn tot verbinding en het tegelijkertijd willen.

Baal HaSulam beschrijft deze staat in ’Brief 19’, in het voorbeeld van de relatie tussen een man en een vrouw die zich bewust van elkaar afscheiden en zich niet met elkaar kunnen verbinden, maar tegelijkertijd een groot verlangen voelen om bij elkaar te zijn. Als resultaat leidt dit tot een explosie van de verbindende kracht die de kracht van afscheiding overwint, en dan bereiken we eenheid. ‘En zijn zaad dient voor het goede’, dit is onze eerste spirituele staat, geboorte genaamd. In onze wereld worden als gevolg van de verbinding tussen man en vrouw kinderen geboren, in de spirituele wereld is het resultaat van onze adhesie de geboorte van een nieuwe staat.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/31/13, Preparation for the Convention

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen wij ons op de juiste wijze afstemmen voordat we erop uit trekken om te dissemineren?

Antwoord: Een mens is een egoïst. Ieder keer steekt zijn ego de kop op en moet hij het op de een of andere manier beteugelen.

Dit is alleen mogelijk in de aanwezigheid van de groep. Als iemand zonder zich voor te bereiden naar het een of andere evenement gaat, dus zonder ons materiaal te lezen en contact te maken met de vrienden, zal hij geen enkel resultaat behalen. Dan heeft hij zich er namelijk niet voor ingespannen om een integrale lijn uit te zetten naar een groep. Hij kan alles op de beste manier volgens de methode doen, maar uiteindelijk zal het niet werken.

Daarom komen we, voordat we er op uit gaan, samen en doen we hetzelfde als bij een bijeenkomst met de vrienden. Er kan alleen een verschil in intensiteit zijn, in diepte, in taal en in woordgebruik, maar dat is absoluut alles! Wij proberen in ieder geval op onze manier de hele wereld naar de integrale vorm te leiden.

Je kunt bijvoorbeeld een artikel van Rabash nemen dat goed bewerkt is en over de groep gaat, zonder dat je daar ook maar één intelligente opmerking of wijze lessen aan toevoegt, je leest dat met elkaar, praat erover en met behulp daarvan vormen we als criteria enkele intenties: “Ik ben de kleinste van iedereen.” “Ik ben de grootste van iedereen.” Ik ben gelijk aan iedereen” Ik ben samen met hen opgenomen in één alomvattend geheel,” en “Ik ben er al klaar voor om naar de massa te gaan.”

Allereerst accepteer ik – uiterst serieus en als een absolute waarheid – alles wat de vrienden over integraliteit zeggen, over onze onderlinge verbinding en daarbij wil ik mij tegenover hen als een kind voelen dat met open mond luistert. Daarna spreek ik over integraliteit, over de verbinding tussen ons en dan luisteren de anderen naar mij en ik sta ogenschijnlijk boven hen. Hierna zijn we allemaal met elkaar verbonden en creëren we één verenigd veld, totdat we ons als één collectief geheel voelen. Op het moment dat ik die staat voel, kan ik aan het werk gaan.

Zo stemmen we onszelf alsof we een muziekinstrument stemmen en als we de wereld in trekken om de massa te onderwijzen, hebben we het gevoel dat we voor hen vragen. Met andere woorden, de beste intentie bestaat eruit dat we begrijpen dat we de Schepper alleen vreugde kunnen geven door middel van de juiste intentie van mensen voor integrale eenheid. Dan kan Hij aan deze eenheid geven en hen langzamerhand voorbereiden op Zijn onthulling en dat is het beste wat wij voor Hem kunnen doen en eveneens het beste wat wij van onze kant voor de grote massa kunnen doen.

We moeten het volgende weten: “Ik trek erop uit naar het grote publiek omdat juist dit de plaats is waar de Schepper aan de wereld onthuld wordt.”

Ik neem de Schepper met mij mee om een plaats te creëren voor het ontdekken van Hem. Hiermee kan ik Hem tevredenheid geven omdat Hij aan de schepselen onthuld kan worden en ik geef de schepselen vreugde doordat zij de Schepper ontdekken. Samengevat: ik ben een link die doorgeeft, degene die deze handeling tot stand brengt.

From Kab TV’s “Through Time” 9/24/13

Filed under: Disseminatie, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verschil tussen eenwording (Brit) en garant staan voor elkaar (Arvut)?

Antwoord: Eenwording is een voorbereidende verbinding die vooraf gaat aan garant staan voor elkaar, wanneer we het erover eens zijn geworden dat we ons met elkaar willen verbinden.

Wederzijdse garantie is een staat waarin we elkaars verlangens binnengaan en daarin samenwerken: Ik werk met jouw verlangens en jij met de mijne en wij geven elkaar volledige wederzijdse steun.

Ik sta borg voor jou en neem jou onder mijn hoede, ik denk niet aan mezelf maar over hoe ik jou kan voorzien van al mijn middelen. En jij ziet wat ik nodig heb en denkt erover na hoe je voor mij kunt zorgen met jouw middelen.

Deze wederzijdse steun, wanneer wij de verlangens van elkaar vervullen, noemen we garant staan voor elkaar. Aanvankelijk wordt dit gekenmerkt door het bouwen aan eenwording: er wordt een overeenkomst getekend met het doel om dit verder te realiseren. In principe werken beide samen.

From the Talk about Group and Dissemination 10/23/13

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: In deze moderne tijd moeten wij ons afstemmen op de wensen van het grote publiek terwijl vroeger studenten in hun eigenschappen gelijkvormig moesten worden aan hun leraar. Hoe kunnen we dat combineren?

Antwoord: Wij onthullen de Schepper in het midden van de groep. In onze betrekkingen met anderen zijn wij de hogeren en is Hij de Hogere boven de hogeren. Daarnaast bevindt zich buiten ons een breed publiek, de lageren, het volk, de mensheid.

In verband daarmee moeten wij (Bnei Baruch – BB) onze gezamenlijke inspanningen bundelen in ons werk met elkaar en ons eveneens tot de gebieden buiten ons richten en ons op hen afstemmen.

Om dit te kunnen doen, bestaan we uit twee delen: de zeven lagere Sefirot (ZAT) en de drie hogere (GAR), wij vertegenwoordigen Bina en nemen zowel aan de bovenzijde als aan de onderzijde de geschikte vorm aan.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/25/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Spiritueel Werk, Uncategorized, Wereld - Geen reacties→

Door de geschiedenis heen hebben we gehoord over groepen Kabbalisten. Zij waren speciaal en gingen in kleine groepen, die alleen uit mannen bestonden, heel goed met elkaar om.

Het kwam voor dat een vader zijn dochter onderwees, zoals Rambam dat deed bijvoorbeeld. Of een broer onderwees zijn zus, zoals Mozes en Miriam. Er waren vrouwelijke profeten, vrouwen die zelf heel hoge niveaus bereikten op spiritueel gebied, maar het was in alle voorgaande generaties niet gebruikelijk dat vrouwen zich mochten aansluiten bij groepswerk.

In onze tijd echter zijn we getuige van heel interessante veranderingen. Wij hebben in de tijd van Rabash al ontdekt dat ook vrouwen zich aangetrokken voelden tot de wijsheid van Kabbalah en integrale educatie, zij worden door een innerlijk verlangen aangestuurd. Als een mens een innerlijk verlangen heeft, ligt alles voor hem open.

Rabash was de eerste die het gangbare patroon veranderde, hij bracht de vrouwen van zijn studenten in een groep bijeen en zij ontvingen zijn artikelen over de maatschappij, groepswerk en verbinding. Zij raakten eraan gewend om deze artikelen te verduidelijken, samen met het andere studiemateriaal. Rabash zorgde voor een plek waar de vrouwen bij elkaar konden komen en naar de lessen voor de mannengroep konden luisteren.

Het was een grote ommekeer. In het verleden konden vrouwen nooit in de nabijheid komen van iemand die Kabbalah studeerde, maar Rabash stelde zijn studie open voor alle vrouwen. Hij ontdekte dat zij in onze tijd dezelfde behoeften hebben, hetzelfde punt in het hart, als de mannen. Tegenwoordig zien we dat de vrouwen zelfs nog standvastiger zijn dan de mannen in hun vasthoudendheid aan het spirituele pad.

Het bovenstaande, samen met de globale crisis, heeft ons wereldwijd de mogelijkheid gegeven voor de correctie van de wereld. Er zijn nu geen verschillen meer tussen de mannen en de vrouwen in de groep. Zij vervullen dezelfde rollen in de verspreiding van de wijsheid van Kabbalah en met name in integrale educatie. Deze rollen worden jaarlijks steeds meer gelijk en de verschillen zijn vervaagd en verdwijnen nu, ik ben hier heel blij mee. Hoe meer sterke vrouwen wij hebben die deelnemen aan ons werk, in onze disseminatie en in ons totale sociale leven, hoe stabieler en trouwer we zijn op het spirituele pad.

From the One America “Virtual Convention” Day One 11/16/13, Lesson 1

Filed under: Conventies, Groepswerk, Spiritueel Werk, Vrouwen - Geen reacties→

Vraag: U heeft gezegd dat mensen die actief zijn in disseminatie een speciaal groot verlangen naar verbinding en eenheid in de groep moeten hebben. Moeten we voor dit doel werken aan speciale voorwaarden of is het mogelijk om geen druk uit te oefenen op degenen die geen bijzondere betekenis zien in verbinding?

Antwoord: Er zijn mensen die aanleg hebben voor disseminatie, maar ze hebben geen vaardigheid voor het werken aan verbinding. Disseminatie wordt op grote schaal in praktijk gebracht en vooral extraverte mensen zijn hiermee bezig, terwijl verbinding het werk is voor introverte mensen. We hebben het hier over volkomen verschillende fenomenen, verschillende richtingen.

Ik kan jullie heel specifieke voorbeelden geven van wie van jullie aanleg heeft voor wat. Er zijn mensen die prachtig kunnen dissemineren als zij naar het externe publiek gaan, toch kunnen zij niet werken aan de verbinding in de groep; anderen kunnen dit laatste veel beter. Iedereen heeft verschillende eigenschappen en wij moeten daarvan gebruik maken. Als resultaat daarvan zal het Hogere Licht een gemeenschappelijke eigenschap tussen hen creëren, waarin men de eerste spirituele verschijnselen zal gaan voelen.

From the Talk about Group and Dissemination 10/22/13

Filed under: Disseminatie, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

We hoeven niet te eisen dat andere mensen de methode kennen en begrijpen. Ze moeten alleen begrijpen dat de crisis vele jaren zal voortduren. Tegenwoordig wordt er door velen over geschreven, maar intussen beseft niemand dat deze val zich zal voortzetten tot de laatste druppel van ons normale bestaan uit ons is geperst.

Dit is een natuurwet die wordt begrepen door degenen die een beetje dieper kijken dan anderen, het gaat hier niet over wonderen. Als we de toekomst in het juiste licht zien, zien we een verschrikkelijk beeld voor ons opdoemen: de wreedheid van mensen, spirituele en materiële leegte, achteruitgang en degeneratie van de jongere generatie, verlaten steden en een complete onverschilligheid van mensen die nergens toe bereid zijn. Het ego zal zichzelf gaan verslinden en ophouden te bestaan, zoals een tumor die zichzelf en het hele lichaam doodt en daarna sterft.

Dit moeten we allemaal uitleggen aan het grote publiek, integrale workshops voor hen organiseren en daarbij niet alleen spreken over liefde en vriendschap, maar samen met hen de materiële problemen oplossen. Op deze manier worden ze met groot gemak opgelost omdat er binnen hen een Hogere Kracht participeert. Mensen hoeven dit niet te weten, het is niet nodig om hen te laten schrikken en ze in de war te brengen. Het is voldoende als zij begrijpen dat er binnen verbinding en eenheid een unieke natuurkracht is te vinden die ons helpt. En dit zullen zij voelen in onze workshops.

Er wordt gezegd dat er een kwantitatieve held en een kwalitatieve held bestaat. Een kwantitatieve held breidt zich uit in de breedte en een kwalitatieve held breidt zich uit in de hoogte. Daarom moeten wij, om een kwantitatieve held te worden, de massa met ons verbinden. En dan kunnen we stijgen.

From the Bulgaria Convention “Dawn Of A New World” Day Three 11/3/13, Lesson 5

Filed under: Conventies, Disseminatie, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is onechte nederigheid in de verhoudingen tussen de groepen?

Antwoord: In ons werk bestaat geen onechte nederigheid, want als je er zeker van zou zijn dat er alleen redding mogelijk is door de verbinding met de vrienden, zou je niet verlegen zijn. Je zou hen smeken om hulp.

Stel dat ik weet dat ik een gezondheidsprobleem heb en dat er in Zuid Amerika een bepaald medicijn voor is. Dan betekent dat, dat ik contact opneem met één van de groepen daar en hen vraag om dat medicijn naar me op te sturen. Dit is heel natuurlijk, want we helpen elkaar vaak op deze manier.

Als dat zo is, waarom zou je dan niet kunnen vragen om innerlijke steun? Dit zou niet alleen hulp voor jou betekenen. Want als jij je vriend vraagt om verbinding met hem, bewijs je hem dezelfde dienst. Nu begrijp je de essentie van het gezamenlijke werk nog niet! Als ik weet dat mijn vriend en ik een correcte relatie met elkaar hebben, moet ik een geschenk van hem accepteren. Hiermee breng ik mijn houding naar hem tot uitdrukking en begrijp ik zijn houding ten opzichte van mij.

Als je van iemand houdt, wil je hem geschenken geven. Als hij zegt: “Nee, dit heb ik niet nodig, hoezo?” Dan begrijpt hij niet wat jij bedoelt. Hij moet laten zien dat hij er blij mee is om een geschenk van je te krijgen: “Dit wilde ik zo graag hebben! Wat geweldig dat jij een vermoeden had van wat ik zo graag wilde hebben!”

From the Lesson About “Group and Dissemination,” 10/21/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Dankbaarheid, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verschil tussen je hechten aan de leraar of je hechten aan de groep?

Antwoord: Het is noodzakelijk om je te hechten aan de groep om je te kunnen hechten aan de leraar en je te kunnen hechten aan de Schepper.

Dit betekent niet dat een student geen vragen kan stellen aan de leraar, verduidelijkingen kan vragen, twijfel kan uiten en soms iets kan eisen. Maar het moet altijd plaatsvinden in een vorm die de verbinding tussen hen niet schaadt, de zelf-nullificatie van de student. Dit is het belangrijkste.

Het probleem is niet dat hij niet genoeg respect voor de leraar zou hebben, maar het feit dat hij de verbinding met hem verliest.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 11/10/13, Shamati #25 “Things that Come from the Heart”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Kabbalah Leraar, Spiritueel Werk - Geen reacties→