Vraag: Soms zeggen we dat de Schepper in ons is en soms ook dat Hij in de verbinding tussen ons is. Hoe kunnen we deze twee beschrijvingen met elkaar verbinden.

Antwoord: Hier is geen sprake van een dilemma. Hoe kunnen we de Schepper vinden? Hoe kijken we naar onszelf en evalueren we onszelf? Wat bepaalt of we onszelf goed of slecht vinden, sterk of zwak? Daarvoor hebben we een meetinstrument buiten ons nodig, een maatstelsel waarmee we onszelf kunnen meten.

Om onszelf te kunnen meten, moeten we de eigenschappen beschouwen die we buiten ons zien en onze eigen eigenschappen met die van hen vergelijken. Om onszelf op de juiste manier te richten, moeten we veel verbindingen aanhouden: veraf en dichtbij, haatdragend en welwillend. We moeten met tegenstanders en voorstanders leren omgaan, namelijk met de hele mensheid.

Eén richtpunt is onvoldoende om het Doel te bereiken. Het is van groot belang om jezelf af te stemmen op verbinding met de Schepper. Daarbij moeten we alle niveaus van de natuur betrekken: het minerale, vegetatieve en animale niveau van de natuur en het sprekende niveau. Als wij onze denken correct kunnen afstemmen en ons gedrag voor 100% juist en positief is, bereiken we ongetwijfeld de Schepper.

Deze eigenschappen bevinden zich allemaal in ons. Het is mogelijk om de Schepper te bereiken door ons positief te verhouden tot alle vier niveaus van de natuur, want de Schepper is de som van goedheid, liefde en geven.

Vraag: Als u het hebt over een positieve zelforiëntatie, stel ik me meteen de uitgestrektheid voor van de mensheid, de natuur, stenen, luchten en de hele kosmos. Is deze taak wel te vervullen?

Antwoord: Het is heel gemakkelijk om je denkwijze te corrigeren. Je moet al je innerlijke eigenschappen, de minerale, vegetatieve, animale en sprekende, ervan overtuigen dat alles wat om je heen is, doordrenkt is van wederzijdse liefde, dat is de beste manier om te bestaan. Als je daarin slaagt, als het je lukt om de eigenschappen die buiten je lijken te zijn corrigeert, zul je de gewenste staat bereiken.

Vraag: Betekent dit dat ik moet gaan werken met dingen of mensen die ik ervaar als vijandig naar mij?

Antwoord: Je vijand laat je het duidelijkste je eigen onvolkomenheden en negatieve eigenschappen zien. Dit wordt genoemd: hulp tegen je. Met de hulp daarvan komen we verder.

Vraag: In de Torah staat geschreven: Als iemand je komt doden, dood hem eerst. Hoe moeten we ons hiertoe verhouden?

Antwoord: Zodra een mens een eigenschap ontdekt die hij niet kan overwinnen, hoezeer hij ook probeert om er liefdevol, met begrip en een gevoel van eenheid mee om te gaan, als hij toch faalt om deze eigenschap te corrigeren, moet hij deze doden. Dit is een correctie. Wij doden de eigenschap in onszelf die we niet kunnen verbeteren als deze zich tegen ons richt.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/08/14

Filed under: Correctie, De Schepper, Gedachten, Groepswerk, Haat, Innerlijk Werk, Perceptie van de Werkelijkheid, Zelfonderzoek - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een mens zichzelf weer tot leven brengen in staten van neergang?

Antwoord: Boven ons is een tank met Licht, aan de onderkant daarvan zijn twee buizen met kranen bevestigd, zij staan in verbinding met de ziel. De Schepper draait de kraan van één van de buizen open en er begint Licht in de ziel te stromen. Daarvan gaat een mens leven en ontvangt hij de betekenis van het leven, daardoor werkt hij en is alles helemaal in orde.

Plotseling draait de Schepper de kraan dicht en een mens voelt zich krachteloos, zonder enige vitaliteit. Alle kleuren zijn verdwenen, alles is smakeloos en grauw. Waar zijn de kleuren van het leven gebleven? Waar zijn de smaken? De wereld is verbleekt en in slaap gevallen.

De Schepper doet dit zodat de mens zelf de kraan open gaat zetten en zichzelf gaat vullen. Want op deze manier zal de mens zich gelijkvormig aan de Schepper maken. Hij zal een nieuwe mind en een nieuw hart krijgen en het Hogere Bestuur en de Voorzienigheid leren begrijpen. Dit is niet zomaar een kraan. Dit is een systeem van het Bestuur van de hele wereld, van de gehele werkelijkheid.

Door gelijkvormigheid wordt hij gecorrigeerd en verandert hij in Adam (een mens), Dus soms sluit de Schepper de kraan en soms zet Hij hem open, elke keer op een andere manier en in overeenstemming daarmee moet een mens zijn kraan openen of sluiten, totdat hij in al zijn eigenschappen gelijkvormig is aan de Schepper.

Daily Kabbalah Lesson – 05.21.14

Filed under: Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Psalm 86:1 – 86:2: Een gebed van David. Oh Gij, de Eeuwige, neig Uw oor naar mij, antwoord mij want ik ben arm en in nood.

Behoed mijn ziel want ik ben een vroom mens, red Uw dienaar die op U vertrouwt, U bent mijn God.

Een vroom mens (Hassid) is iemand die maar om één ding vraagt: om niet afgescheiden te worden van de Schepper. Alle Psalmen, alle vragen en gebeden, spreken alleen hierover: om het vertrouwen niet te verliezen dat de Schepper de enige Kracht is waardoor een mens en alles wat zich in hem bevindt, bestuurd en gesteund wordt. Wat in de mens is, wordt voor hem afgeschilderd als de buitenwereld, een veranderende werkelijkheid die hij door incarnaties heen voor zich ziet en innerlijk beleeft.

Dit alles is van de Ene Hoge Kracht afkomstig en een mens wil blijvend aan dit feit vasthouden, totdat hij dit met al zijn kracht ontdekt en zo in al zijn verlangens en gedachten, vanuit zijn voelen en denken, komt tot een niet aflatende innige verbinding met de Schepper. Hij wordt een Hassid die niets anders wil dan zich verbinden met het Hoge Bestuur, boven alle verstoringen en problemen uit. Hij brengt alle verwarringen in zichzelf tot leven om zo al zijn mogelijkheden te ontdekken en te komen tot gehechtheid aan de Schepper.

Een mens vraagt maar één ding: Hulp om niet afgescheiden te worden van de gedachte dat er “geen ander is dan Hij” en om tot de erkenning te komen dat hij uitsluitend met de Ene Hoge Kracht te maken heeft. Niet omdat hij gericht is op zichzelf en zich beter wil voelen, maar omdat hij hiermee de Schepper vreugde wil brengen.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 5/15/14

Filed under: Gebed, Innerlijk Werk, Psalm - Geen reacties→

Torah, Vajikra (Leviticus) (parashat Kedoshim) 19 vers 20: En wanneer een man gemeenschap heeft met een vrouw die een slavin is en voor een andere man bestemd was, maar niet volledig vrijgekocht of vrijgelaten is, moet hij een schadeloosstelling betalen, omdat ze niet vrijgelaten was, worden ze niet ter dood gebracht.

De Torah spreekt over verlangen (Malchut) dat nog niet gecorrigeerd is. Het gevende deel (mannelijk) en het ontvangende deel (vrouwelijk) zijn met elkaar verbonden in een staat waarin het verlangen nog niet vrij is, er is geen restrictie en geen masach (scherm). Het mannelijke deel is vrij en gewillig om met dit verlangen te werken, hoewel het nog ongecorrigeerd is.

Daarom is het probleem niet in het vrouwelijke deel, maar in het mannelijke deel dat met de nog ongecorrigeerde Malchut gaat werken in de richting van geven. Dit is niet juist.

Als de handeling heeft plaats gevonden en er wordt onthuld dat het verlangen niet volledig gecorrigeerd is, leidt dit naar een Cohen (priester) omdat beide delen moeten opstijgen naar het volgende niveau.

Torah, Vajikra (Leviticus) (parashat Kedoshim) 19 vers 21 en 22: Hij moet zijn schuldoffer voor de Eeuwige naar de ingang van de tent der samenkomst brengen, een schuldoffer-ram. En de priester bewerkt met het schuldoffer-ram verzoening voor hem vóór de Eeuwige, voor de zonde die hij begaan heeft; en hem wordt vergeving geschonken voor de zonde die hij heeft begaan.

In het vrouwelijke deel ontbrak Malchut. Om op de juiste wijze de verbinding te maken met de eerste negen Sefirot en al het Licht te gebruiken met het doel om te geven, moet het mannelijke deel omhoog rijzen naar de eigenschap van Bina.

In ieder stadium van spirituele correctie loopt een mens gevaar om verkeerd te handelen, dan moet een mens innerlijk op zoek gaan en analyseren of hij van zichzelf duidelijk kan zien met welke verlangens hij werkt, of zij zich in een vrije staat bevinden; en als hij een zekere mate van vervulling gaat ervaren, zal hij dan daar niet weer een slaaf van worden? Het is vrijwel onmogelijk om dit te voorspellen.

Werkelijk alles wat zich kan voordoen wordt in de Torah beschreven. Hierover hoeven we ons niet ongerust te maken omdat correctie altijd op het volgende niveau plaatsvindt, de derde, hoogste Partzuf. Dit betekent dat de spirituele correctie het mannelijke deel, het vrouwelijke deel en de hoogste Partzuf, de Cohen, behelst.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 4/9/14

Filed under: Correctie, Innerlijk Werk, Sefirot, Torah - Geen reacties→

Vraag: Ik weet niet hoe ik drie uren les moet volhouden, want ik voel me moe, zwaar en ik voel een gebrek aan energie, mijn lichaam voelt loodzwaar. Bestaat er de een of andere oplossing om snel de zwaarte van het hart te overwinnen?

Antwoord: We weten dat de oorzaak van zwaarte in het werk bestaat uit het feit dat een mens de Schepper niet voelt. Het is dus eenvoudigweg noodzakelijk voor mij dat ik mij steeds bewust ben van wat er plaats vindt en dat ik probeer om mij te herinneren dat de Schepper alle gevoelens van mijn werkelijkheid tot stand brengt: alles wat ik zie, hoor en waarneem door middel van mijn vijf zintuigen, evenals de waarneming van mijzelf en de wereld. Ik ontvang alles van Hem.

De Schepper geeft mij dit gevoel van zwaarte, want alles wat ik voel komt van Hem. Als ik dat niet vergeet, ga ik kijken naar een manier om met de staat die ik van de Schepper ontvang om te gaan. Het belangrijkste is dat ik niet vergeet dat ik van moment tot moment door het voelen van mijzelf en wereld om mij heen, contact heb met de Schepper.

Ik heb nu contact met de Schepper! Ik moet voortdurend mijn gedachten richten op de vragen: “Hoe geeft Hij aan mij en hoe geef ik aan Hem? Hoe bereik ik gelijkvormigheid met Hem, met Zijn Onthulling en hoe kom ik van dit gevoel van verborgenheid af waardoor ik niet duidelijk kan voelen dat we met elkaar verbonden zijn en bij elkaar horen?”

Zelfs voordat mijn eigenschappen gelijkheid van vorm met de Schepper gaan bereiken, door deze wereld (Olam) te voelen, die verborgenheid (Alama) uitdrukt, onzichtbaarheid. Wanneer ik namelijk mijn lichaam voel en de omgeving, ben ik voortdurend in verbinding met de Schepper. We moeten proberen om in zo’n gevoel te zijn, het gaat door de huid heen, door het lichaam, door de emotie en het intellect, door de gedachten en alles wat bestaat. Alles wat ik voel komt van de Schepper naar mij toe, zowel de gedachten als de verlangens die steeds in mij veranderen.

Dat komt omdat ik nooit het contact met de Schepper verlies. Dan kan ik op zoek gaan naar een mogelijkheid om zelfs nog sterker met Hem verbonden te zijn en naar een manier om wederzijdse verbinding tot stand te brengen, liefde en geven aan elkaar.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/4/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Denken, Geven, Gevoel, Innerlijk Werk, Schepper, Verbinding - Geen reacties→

De Torah, Vajikra 19:4 (Leviticus): Wendt je niet tot afgoden en maakt geen gegoten afgoden voor jullie zelf: Ik ben de Eeuwige, jullie God. Een afgod is iets wat wij a priori al krijgen, zonder enige uitleg en wat we maar aanvaarden zonder dat we proberen om er iets van te begrijpen. Dit vindt niet plaats op het menselijke niveau.

Een mens moet niveaus van geven en wederzijdse liefde bereiken, ontdekken, bestuderen en ermee werken. Dit systeem moet hij ten volle leren bevatten, begrijpen en voelen, met hart en hoofd. Alleen dan kan hij zeggen dat hij geen afgoden dient en niets zomaar aanneemt.

Ondanks het feit dat dit een heel moeilijke wijze van leven is, geeft de Schepper ons bepaalde problemen om zo het niveau van Adam (de mens) te bereiken en niet op het animale niveau te blijven.

Wij kunnen het ons dus niet veroorloven om ook maar iets als vanzelfsprekend aan te nemen. De Schepper wil dat wij Hem bestuderen: “Leer de God van jullie voorvaderen kennen en dien Hem.” Het hoogste punt van onze opgang bestaat namelijk uit het waarnemen en bereiken van de Schepper.

Commentaar: Soms wil je je van alles losmaken om zo op een gemakkelijke manier verder te kunnen leven.

Antwoord: Zo werkt ons egoïsme in ons. Enerzijds vergezelt het ego ons altijd tijdens de correcte ontwikkeling. Anderzijds is er behoefte aan het bereiken van een duidelijk spiritueel niveau, aan spirituele ontwikkeling en absorptie, anders is het niet mogelijk om onze dorst te lessen en onszelf te voelen.

Geven is de bron van zuiver water die de dorst lest.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/26/14

Filed under: Egoïsme, Geven, Innerlijk Werk, Liefde, Schepper, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan je voelen dat “Er geen ander is dan Hij” als je nog niet zover bent dat je kunt geven?

Antwoord: Voordat ik zover ben dat ik kan geven, probeer ik in mijn hoofd en hart de gedachte te prenten dat “Er geen ander is dan Hij”. Het is gemakkelijker om het te denken, het is naar verhouding moeilijker om het in het hart te voelen.

Het is afhankelijk van mijn relatie tot de groep en van de manier waarop ik samen met hen de nieuwe Kli bouw, waarin ik kan besluiten dat er “Geen ander is dan Hij”.

In de mate waarin wij ons met elkaar verbinden, bouwen we ons collectieve wij, de ‘frambozenbol’, de optelsom van ons allen. Juist in dit punt van ‘wij’ bestaat er geen ik, ik annuleer mijn ik. Dit betekent dat ik mij boven mijn ego bevind in het midden van de cirkel

Wij kunnen één voor één alle keren dat wij ons annuleren met elkaar vermenigvuldigen: 10 keer, 100 keer, 1.000 keer, steeds vaker als wij ons met elkaar verbinden. Hierdoor verkrijg ik nieuwe spirituele gevoelens en gedachten waardoor ik de Schepper ga ontdekken.

En om precies te zijn: ik zal de Schepper niet in de groep van tien ontdekken maar in de verbinding tussen de groepen van tien. We kunnen zeggen dat in de groep van tien het ego onthuld wordt en daar bovenuit stijgen betekent: je met anderen verbinden. De groep van tien is dus nog niet de buitenste cirkel.

Als wij ons verbinden met de andere groepen van tien creëren we tussen ons allerlei vormen van connectie die het mogelijk maken om aan ons bepaalde indrukken van de Schepper te onthullen en het ons enigszins mogelijk te maken om Hem te zien.

Dit betekent dat er geen andere plaats is om te zoeken naar “Er is geen ander dan Hij” dan in het gezamenlijke punt van verbinding. In dit werk gaat het om de samenvoeging van alle volkeren, zoals er geschreven staat: “En alle volkeren zullen daar samenstromen.” (Jesaja 2:2)

Het gevoel dat er “Geen ander is dan Hij” is uitsluitend afhankelijk van de mate van de nullificatie van ons ego omdat wij boven het ego bouwen, zoals het dak van de Sukkah. Vanuit het ik creëer ik wij en vanuit wij creëren wij de Schepper.

Het vermogen om jezelf weg te cijferen, wordt door de omgeving bepaald en door de mate waarin je je hoofd buigt voor je omgeving. De Schepper geeft elk moment mogelijkheden aan de mens, het Hogere Licht werkt onophoudelijk, alles is echter afhankelijk van je instemming om het wegcijferen van jezelf te ondergaan en van het feit of je wel of geen gebruik maakt van de mogelijkheden die aan je gegeven worden.

Als je jezelf er niet op voorbereidt, ontvang je het Licht van de tegengestelde zijde, in plaats van het feit dat je Hem naderbij voelt komen, voel je de afstand tot Hem. Zo gebeurt dat in het gewone leven. Er wordt jou een unieke gelegenheid gegeven om vooruit te komen en je vat het op als een verstoring, een obstakel. Op een dergelijke sprong heb je je niet voorbereid, dan zie je een hoge, onoverkoombare barrière in plaats van een springplank.

Er bestaat maar in één opzicht vrijheid van keuze: jezelf wegcijferen voor de omgeving, jezelf laten opgaan in de groep en in alles zijn zoals de vrienden. Probeer om dit potentieel te ontwikkelen. Je bent zover dat je dit kunt doen! Alleen hierin heb je vrijheid van keuze, meer heb je ook niet nodig. De Schepper brengt je naar een plaats van geluk en vanaf dit punt is er geen weg terug, alleen voorwaarts.

Neem de stap om de groep binnen te gaan, erin opgenomen te worden en bouw een gezamenlijke Kli waarin je de Hogere Kracht zult ontdekken. Onze wereld is een wereld van daden. Wij bevinden ons hier omdat we hier kunnen handelen zonder ons hart te laten spreken. Hieruit bestaat het hele fundament van onze denkbeeldige wereld, dit spel maakt het ons echter mogelijk om onze spirituele onafhankelijkheid te bouwen en dit is nu juist zo omdat wij bedrogen worden.

Daily Kabbalah Lesson – 10.10.14

Filed under: De Tien, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Rabash schrijft dat de Torah drie aspecten heeft. Enerzijds wordt de Torah genoemd als een middel dat specifiek helpt voor de versterking van de mens, daarna komt het Hervormende Licht dat correctie aanbrengt in de mens en vervolgens komt het Licht dat de gecorrigeerde Kelim vult. Zo voltooit de mens een bepaald niveau.

Tot aan de voltooiing van de correctie duurt deze strijd echter voort. De woorden van de profeten beschrijven dit als de strijd tussen Gog en Magog die plaatsvindt in het laatste stadium van de correctie. Dit beïnvloedt niet alleen de fysieke wereld, hetzelfde vindt plaats in de spirituele wereld. Fysieke oorlogen zijn een projectie van spirituele processen en observaties.

Naarmate men verder komt en de Schepper dichter nadert, wordt een mens dieper in een brandend vuur van staten geworpen, het is alsof hij de zon nadert. Hij wordt steeds heviger van stijgingen naar dalingen geworpen. Op deze wijze raakt hij uitgeput.

Hij moet leren begrijpen dat dit alles gedaan wordt om hem te helpen om de diepten van zijn ego te verlaten, het is hulp zodat hij zich kan bevrijden uit het almaar dieper en krachtiger wegzakken in het ego, dan kan hij zich gaan wenden naar: ‘ten behoeve van geven’, naar het heilige, naar spiritualiteit, naar een steeds grotere mate van geven en liefde.

De kloof tussen deze twee polen, tussen de neergangen en de opgangen, wordt steeds groter. Een mens kan het niet uitschreeuwen en vragen om zijn correctie voordat hij volledig is verzonken in de zee van zijn kwade krachten.

Zo put de Torah de krachten van de mens uit. Als het Licht niet op hem schijnt, maar hij onder de overheersing van egoïstisch krachten staat, van zijn verlangen om te ontvangen, kan hij niets beginnen. Ons denken is alleen dienstbaar aan onze gevoelens en is niet gereed om ons te helpen.

Dus een mens moet zichzelf vanaf het begin tot het hoogst denkbare niveau voorbereiden voor dergelijke staten, voor zover hij daartoe in staat is. In ieder geval zal hij opnieuw vallen en weer opstaan, vallen en opstaan.

De groep moet hem voorzien van de juiste omgeving zodat hij hierdoor onmiddellijk weer zal opstijgen, in de zin dat hij weer energie krijgt, alsof hij zijn batterijen oplaadt. Gedurende de periode van opgang laadt hij de batterij op zodat hij deze kan gebruiken als het nodig is.

Dit moet onze houding naar de omgeving zijn. Met dit doel heeft de Shevirat HaKelim (breken van de Kelim) plaats gevonden want het is duidelijk dat wij dit alles niet aan kunnen zonder een dergelijke externe batterij. We investeren onze energie erin, dat doen we steeds meer, we leveren steeds grotere inspanningen en daarna kunnen we er gebruik van maken. Zonder een dergelijke batterij vol energie kunnen we onmogelijk vooruit komen.

De garantie voor wederzijdse liefde is: “Je zult je naaste liefhebben als jezelf.” Garantie is niet iets wat anderen nodig hebben, we hebben het zelf nodig. We kunnen namelijk niet uit onze neergangen komen als we niet steeds omhoog rijzen in niveaus van gezamenlijke participatie en verbinding.

Deze neergangen zijn dus nodig om ons een correct gedrag te leren zodat we niet gaan vluchten en in fragmenten uiteen vallen. Ik begrijp dat er neergangen zijn waarin je onmogelijk uit bed kunt komen, waarin je je fysiek dood voelt. Iedereen gaat door dergelijke staten heen en blijft toch leven. Dit is niet iets om je druk over te maken of bang voor te zijn.

Uiteindelijk is het echter noodzakelijk om begrip voor elkaar te hebben, samen te handelen en te strijden. We staan voor een berg van gedachten, de Berg Sinaï (haat), die je zonder Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) niet kunt bestijgen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/22/14, Writing of Rabash

Filed under: Groep, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Nu ik dichterbij anderen kom, vraag ik de Schepper om mij te helpen om aan hen te denken. Hij helpt me ook en hierbij bevinden wij ons in één beweging, in een gesloten driehoek. In welke vorm vraag ik de Schepper om aan anderen te denken? Hoe kan ik de vraag formuleren?

Antwoord: Uit je betrokkenheid bij anderen komt voort hoe je die vraag formuleert. Hoe kan je anderen helpen? Met wat voor goede kwaliteiten?

We omarmen en steunen elkaar, maar innerlijk bedenken we dat we elkaar niets kunnen geven. We zien dat woorden van bemoediging die wij tegen elkaar zeggen niet helpen. Elkaar helpen werkt ook niet. Feestelijke maaltijden en allerlei soorten acties leveren niets op. Om eerlijk te zijn, alles is nutteloos.

Het brengt ons alleen in de gelegenheid om onze eigen kracht op te geven zodat we voelen dat we de Schepper nodig hebben en als ik mijn behoefte aan Hem voel, juist omdat ik zwak ben, in de war en onzeker, ga ik me tenslotte realiseren dat ik een schepsel ben en dat Hij de Schepper is.

Alleen dan komt er een dringend verzoek, een vraag aan Hem in mij naar boven, zoals in een klein kind dat iets van zijn ouders vraagt. Hierover staat geschreven: “Mijn zoons hebben Mij verslagen,” omdat een correct verzoek, een correcte vraag, de Schepper verheugt, Hem blij maakt.

Op deze manier manifesteert Hij zich in ons. Daarom moet de correcte interactie tussen ons, ons leiden naar de behoefte om met de Hoogste Kracht van de Natuur te werken.

http://laitman.com/2014/09/convention-in-st-petersburg-day-one-09-19-14/

Filed under: Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: wat moeten we doen wanneer we angst en beven voelen vóór een staat van neergang? De Schepper heeft ons immers het punt in het hart gegeven, Hij kan het ook weer wegnemen.

Antwoord: Een staat van neergang betekent absoluut niet dat de Schepper het punt in het hart wegneemt. De angst voor een staat van neergang kan de angst zijn voor de pijn die een neergang met zich meebrengt, wanneer iemand zich afgescheiden voelt van spiritualiteit. Hij kan misschien angst voelen omdat hij niet in deze staat wil zijn, omdat hij tijdens de neergang de groep, de leraar en de Schepper vervloekt.

Misschien vreest hij ook de onmacht om in een staat van opgang te komen na de neergang, je brengt jezelf niet in een staat van opgang, je bent niet in staat om dat zelf te doen. Dit betekent dat er een neergang kan zijn waarin een mens elke verbinding met de Hogere Wereld verliest en hij er misschien niet eens meer aan denkt. In het algemeen gesproken: er zijn verschillende soorten angst vóór een staat van neergang en ze zijn allemaal heel goed en van essentieel belang.

Het is een zegen als een mens angst voelt. De remedie voor deze angst is de verbinding met de groep, want als je valt, kan je jezelf op geen enkele manier beloven dat je uit de staat van neergang zult ontwaken, behalve door middel van de garantie dat de groep je zal helpen. Er is geen andere manier.

 Convention In St. Petersburg “Day One” 9/19/14

Filed under: Groep, Hulp, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→