Vraag: Waar zouden we allemaal met elkaar aan moeten denken, de hele wereldgroep, als we een “Unity Day” (Dag van Eenheid) hebben? Hoe kunnen we ons verenigen?

Antwoord: Ieder mens moet naar de diepte van zijn wezen gaan en daar het koord voelen, dat hem met anderen verbindt, het innerlijk netwerk dat tussen ons bestaat. Bovendien kan het gaan over mensen die in deze wereld zijn en over hen, die niet langer hier zijn, want dit is een netwerk tussen verlangens, tussen zielen en niet tussen fysieke lichamen.

Baal HaSulam en alle grote Kabbalisten van de afgelopen duizenden jaren zijn hier, in deze verbinding. Ze zijn allen samen met ons, ingebed in ons gezamenlijke netwerk. Wij zijn met miljoenen op het ogenblik, maar in werkelijkheid zijn we met nog veel meer, omdat al deze zielen, door de gehele geschiedenis van de mensheid heen, bij ons zijn met een totaal van honderden miljoenen zielen. En zij vormen allen samen een enorm grote, spirituele kracht.

Als we ons met elkaar willen verbinden in dit netwerk, zullen we elkaar natuurlijk niet alleen beïnvloeden en een deel worden van dit netwerk, zodat ieder dit zal verkrijgen voor zijn eigen spirituele groei, maar we zullen eveneens alle mensen op aarde beïnvloeden, zij zullen, zonder dat ze het voelen, er onbewust op afgestemd raken. We zullen hen wakker gaan maken.

Laten we daarom beginnen om met elkaar de overeenstemming te bereiken, dat we ernaar verlangen onze gezamenlijke verbinding duidelijk te voelen.

From the lecture on Unity Day, 6/26/11

Filed under: Collectieve Ziel, Eenheid, Groepswerk, Innerlijk Werk, Lichaam en Ziel, Spiritualiteit - Geen reacties→

Shamati (“Ik Hoorde”), No. 166: “Twee Onderscheidingen in Wat Wij Kunnen Bereiken”: Er zijn twee onderscheidingen: 1) De aaneenschakeling van de werelden, die van Boven naar beneden neerdalen. 2) En die van beneden naar Boven.

Het eerste onderscheid: “dat God heeft geschapen en vervuld”. Dit betekent dat de Schepper voor ons een plaats heeft voorbereid voor werk. Het tweede onderscheid: wanneer we beginnen ons met dit werk te verbinden en ons erin “kleden” van beneden naar Boven. Voor we echter een niveau hebben voltooid, kunnen we nog niets zeker weten. Dit wordt genoemd: “eerst leren, later begrijpen”.

Iemand die klein is en begint brood te eten, weet alleen nog maar van brood en heeft er geen verdere kennis over. En als hij begint te groeien, begint hij te begrijpen dat er een oorzaak is voor dat brood, die de vorm van het brood tot stand heeft gebracht ….

Zo ontwikkelt hij zich, totdat hij komt tot een staat, waarin het tarwe in de hand wordt genomen en gezaaid wordt in de aarde. Tot aan dat moment kan hij alleen van het brood ontvangen, dat betekent: het brood, dat in de wereld bestaat, verminderen. Maar later weet hij al hoe hij eraan kan toevoegen.

Als ik gewoon een stuk brood pak en ervan begin te eten, zal ik ervan genieten in de mate waarin het genot beantwoordt aan mijn verlangen en verder niets. Dan begin ik erover na te denken waar het brood van gemaakt is. Dat is het stadium daarvoor. Om dat stadium te bereiken, moet ik me erin verdiepen, er naartoe opstijgen en het bereiken.

Er was een fase die aan het brood vooraf ging, het deeg, bijvoorbeeld. Ik moet verdergaan en leren over het bestaan daarvan. Ik overstijg mijzelf één stap, van het brood naar het deeg en ik bereik wat er gebeurde tijdens de uitbreiding van Boven naar beneden, van het deeg naar het brood.

Vervolgens stijg ik hoger, van het deeg naar meel en water en ik ontdek dat het deeg daarvan gemaakt is. Dan stijg ik nog hoger en ik begrijp uit welke bron het water is genomen en dat het meel van graan gemaakt is. Waar komt het graan vandaan?

Zo stijg ik hoger en hoger, totdat ik de bron bereik. Vanuit mijn perspectief ging ik naar de oorsprong, maar ik begrijp dat de niveaus vanuit de oorsprong naar mij neerdaalden, totdat zij “het brood” bereikten.

“Brood” betekent genot. Ik onderzoek al die tijd mijn verlangen: het is genot of gebrek daaraan, de oorzaak dat ik niet geniet en hoe ik genot kan bereiken. Ik heb niets anders om te onderzoeken. Ons hele leven en onze gevoelens draaien hierom.

Door mijn daden bereik ik de oorsprong van de houding die ik naar mezelf heb, mijzelf, en dit gehele pad van Boven naar beneden, wat tevens mijn terugkeer van beneden naar Boven inhoudt. Als ik de oorsprong bereik, bereik ik de ware staat van zijn. Alle voorafgaande staten die ik ontdekte, waren tot aan dat moment (dat ontstond gedurende de afdaling van Boven naar beneden en tijdens mijn opstijging naar de oorsprong) alleen nodig, om deze enig bestaande staat te ontdekken.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/27/2011, Shamati #166

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, “Matan Torah (Het Geven van de Torah)”: Dus dat schepsel ontwikkelt zich en komt verder via de niveaus van de hierboven besproken verrukkingen, totdat het alle overblijfselen van eigenliefde verliest en alle geboden zich in zijn lichaam openen en hij al zijn daden uitsluitend uitvoert om te geven, zelfs de noodzakelijke dingen die hij ontvangt vloeien in de richting van geven, op die manier kan hij geven. Daarom zeggen onze wijzen: “De geboden werden alleen gegeven om de mensen te zuiveren.”

Door het principe “heb je vriend lief als jezelf”, komen we aan het einde van het pad: tot verbondenheid. Of we het nu willen of niet, dit moeten we bereiken. Onze vrije keus bestaat eruit dat we snel verder kunnen komen, dit kunnen we doen door een goed gebruik te maken van onze omgeving. Anders zal de natuur ons vooruit duwen en ons er zo toe dwingen – en dan willen we, hoe dan ook, sneller vooruitkomen dan de natuur.

Hoe komen we verder? We komen verder door onze innerlijke ontwikkeling. Hoe gebeurt dat? Het vindt plaats door “de Torah en de geboden”, namelijk door de methode van correctie, waarmee we onszelf moeten zuiveren. Natuurlijk spreken we niet over uiterlijke acties van deze wereld. Baal HaSulam haalt een citaat aan uit de Gemara om ons dit duidelijk te maken: Er wordt namelijk van ons gevraagd om de innerlijke correctie van onze eigenschappen waar te maken. Dit betekent, dat onze onderlinge verhoudingen uitsluitend op geven gericht moeten zijn, op hetzelfde niveau als dat van de Schepper.

Hoe kunnen we dat bereiken? Dat gebeurt in fasen. Eerst weet een mens niets, als een kind dat net begint te groeien. Dan krijgt hij langzamerhand uitleg en hij begrijpt steeds meer. Uiteindelijk hangt alles van de omgeving af, van uitleg, inspanningen die verricht worden tijdens zijn ontwikkeling en van zijn eigen inspanningen als hij de toegewezen taken uitvoert.

De essentie is, dat een mens wordt geleerd om in zijn omgeving te zijn en deze correct te gebruiken, volgens het principe: “Ik schiep de kwade neiging en Ik schiep de Torah als een kruid”. De kwade neiging wordt namelijk in de omgeving ontdekt, er is geen andere mogelijkheid.

Daarnaast is de Torah als “een kruid” vereist, namelijk: het Licht dat Corrigeert. Een mens voelt het kwaad met betrekking tot het Licht. Het Licht legt mijn vaten open en ik vraag of ze gecorrigeerd worden. Dan vult het Licht ze.

Zo komt een mens, stap na stap, tot correctie.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/27/2011, “Matan Torah (The Giving of the Torah)”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Overeenkomstig onze natuur, de aard van onze daden, zijn we ontvangers. Hoe meer je echter ontvangt om te geven, hoe verder je bent als gever. De daad zelf verandert niet, alleen je intentie. Dat verandert je van een ontvanger in een gever.

Voelt de Schepper dat? Het is mogelijk om te zeggen, dat er voor de Gever niets verandert, maar alleen voor het menselijk wezen. Aan volmaaktheid valt niets toe te voegen. Al Zijn antwoorden en indrukken komen eigenlijk tot uitdrukking in jou, in het beeld van de Schepper dat jij hebt gevormd.

Door de hulp hiervan kan je jezelf in overeenstemming brengen met Hem: het lijkt voor jou, dat er veranderingen plaatsvinden in Hem, dat je Hem meer of minder genoegen verschaft. Je lijdt of je beleeft vreugde dankzij Hem, afhankelijk van de mate waarin Hij lijdt door jou of vreugde beleeft aan jou, enzovoort.

Al deze vormen van verbintenis ontvouwen zich alleen in het schepsel om het te verheffen naar het niveau van de Schepper, om het schepsel namelijk te vervullen met de volmaaktheid, die komt van de eigenschap van geven. Het blijkt dat de Schepper nu juist met het schepsel speelt om het te ontwikkelen.

Op dezelfde manier laten we aan kinderen verschillende gezichten zien: we lachen met hen, we worden serieus, we laten zien dat we boos zijn. Dit alles doen we om ze op te voeden, om het kind zoveel mogelijk nuances te laten zien en het op die manier te leren hoe het op een correcte manier met zichzelf en de omgeving moet omgaan. In feite is onze enige motivatie liefde.

In zijn “Voorwoord tot Het Boek De Zohar”, Item 33, schrijft Baal HaSulam hierover: “De waarheid is, dat er hier een Goddelijk Wil is, die bepaalt dat deze gelijkenissen, die alleen in de zielen van de ontvangers werkzaam zijn, in die zielen verschijnen als Hij Zelf in hen werkt om de zielen zo op een veel hoger plan te brengen.

Het is te vergelijken met een vader, die zichzelf oplegt om zijn kleine, lieve kind een gezicht te laten zien dat droefheid uitdrukt en een gezicht dat tevredenheid uitdrukt, hoewel hij geen droefheid of tevredenheid voelt. Hij doet het alleen om zijn lieve kind te beïnvloeden en zijn begrip te vergroten door zo met hem te spelen.”

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/26/2011, “Matan Torah (The Giving of the Torah)”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: Als u Het Boek De Zohar vereenvoudigt, bent u dan niet bang dat u het aantast?

Antwoord: Nee, daar ben ik niet bang voor, omdat ik zeker weet dat ik het aantast! De tekst van ”Zohar voor Allen” is samengesteld uit de originele tekst van Het Boek De Zohar en de Sulam Commentary (Commentaar van Baal HaSulam), samengevoegd en vereenvoudigd.

Daardoor is het zeker aangetast, vergeleken met de bron. Veel woorden (zoals Behina en andere), die nauwkeurigheid toevoegen, werden uit de zinnen weggelaten om de tekst te vereenvoudigen. Het resultaat is grover, minder nauwkeurig, maar concreter.

We moesten dit wagen om de tekst van De Zohar dichterbij het gemiddelde niveau van lezen en begrijpen van mensen te brengen. Natuurlijk vervangt een tekst als deze de bron onder geen enkele omstandigheid. Dit is bedoeld voor de massa, die Het Boek De Zohar gaat lezen.

Sommige mensen studeren Kabbalah als mechanica, sommigen als een wijsheid, sommigen studeren Kabbalah om dingen te onthouden, sommigen studeren Kabbalah om boeken te schrijven, sommigen studeren Kabbalah om er les in te geven – maar sommigen studeren Kabbalah om te veranderen. Onder de invloed van het Hogere Licht, dat op een mens neerdaalt die in het proces zit van het lezen van Het Boek De Zohar, begint hij de Hogere Wereld te voelen en dan begint hij vanuit de gevoelens te begrijpen. Dit is de werkelijke studie van Kabbalah. En het boek “Zohar voor Allen” is bedoeld voor dit soort mensen.

Filed under: Boeken, Kabbalah Studie, Kabbalah voor het Volk, Kabbalistische bronnen, Zohar - Geen reacties→

We zouden de relatie tussen mannen en vrouwen nooit moeten zien als tegengesteld aan elkaar. Integendeel, we moeten elkaar zien als hulp. Wanneer we het hebben over eenheid in de wereld, is dit in de eerste plaats wederzijdse ondersteuning van de twee delen daarvan: mannelijk en vrouwelijk.

Deze delen komen uit de gemeenschappelijke oorsprong van de schepping: de Schepper of het Licht en het verlangen of het vat, dat gevuld wordt met het Licht. Vervolgens krijgt dit vat allerlei vormen, wanneer het verandert. En in dit vat moeten we beiden – zowel de mannelijke als de vrouwelijke delen – integraal samenwerken, zoals in een ideale familie.

Het gezamenlijke, collectieve beeld van de man moet samenwerken met het gezamenlijke, collectieve beeld van de vrouw. Ze moeten verbonden, wederzijds en duidelijk samenwerken en ieder de aard van beiden begrijpen. Een man begrijpt zichzelf en de vrouwelijke natuur, terwijl een vrouw zichzelf en de mannelijke natuur begrijpt en samen handelen we verstandig en wijs, als ontwikkelde, serieuze volwassenen, die naar hetzelfde doel streven.

Het doel wordt bereikt door de verbinding tussen ons. Er staat geschreven: “Man en vrouw en de Schepper tussen hen”. Dat wil zeggen, dat de openbaring van de Schepper precies plaatsvindt in de juiste verbinding tussen hen, op het scherm dat tussen het Licht en het verlangen verschijnt. Zo moeten we elkaar voortdurend, wederzijds aanvullen. Er bestaat geen enkel deel, geen enkel klein detail, niet één verschijnsel in de natuur, in onze relaties, in onze wereld en in de spirituele werelden, waarin geen wederzijdse aanvulling, eenwording, en verbinding van de mannelijke en vrouwelijke delen plaatsvindt.

In onze wereld is dit helemaal niet duidelijk. We stellen ons deze wederzijdse aanvulling, eenwording en gehechtheid niet eens voor. Maar in de spirituele wereld is dit een noodzakelijke voorwaarde. En afhankelijk van de niveaus, waarop we ons bevinden, worden deze niveaus nauwkeurig bepaald door de wederzijdse aanvulling en verbinding, totdat we ons met elkaar verenigen.

Daarom is het juiste begrip van ons wederzijdse werk de belangrijkste voorwaarde voor ons succes. Ik zou willen zeggen, dat er geen probleem is dat afzonderlijk kan worden opgelost, door mannen of door vrouwen. Ze worden altijd door elkaar opgelost, dat wil zeggen, dat de problemen van de vrouwen worden opgelost door de mannen en de problemen van de mannen door de vrouwen. Dit gebrek aan begrip, het geloof dat het mogelijk is om afzonderlijk van elkaar te bestaan: “Wat kunnen ze mij schelen!” (dit is meestal hoe mannen over vrouwen denken) en:”We zullen alles zelf oplossen en we doen alles zelf!”, deze houding waartoe mannen geneigd zijn, is volstrekt onjuist. En natuurlijk is het van de kant van de vrouwen ook onjuist om te denken dat “Mannen het wel zullen doen, alles zullen oplossen en dat alles dan oké is en dat wij zullen ontvangen door alleen maar in hun nabijheid te zijn.”

Om te beginnen moet er, vanaf de eerste stap, een duidelijk innerlijk contact zijn. Het moet niet extern, fysiek, visueel, of zelfs verbaal zijn, maar juist een innerlijk contact, dat plaatsvindt door de Hogere Kracht, het volgende niveau, in plaats van contact direct tussen ons. Dan zal dit hogere niveau zich in deze eenheid uitdrukken. Het is als min en plus en een ‘weerstand’, een apparaat er tussenin, dat op deze manier nauwkeurig begint te werken, op grond van de polen die er op aangesloten zijn.

From the 2nd lesson at the Moscow Convention 6/10/11

Filed under: Collectieve Ziel, Congressen, Eenheid, Vrouwen - Geen reacties→

Lo Lishma betekent, dat ik me bewust ben van het feit dat ik me meer in egoïsme bevind dan in geven. Ik streef er met alle macht naar om geven, Lishma, te bereiken, maar ik ben er nog niet toe in staat en dus maak ik een berekening in mijn eigen voordeel. Het verschil dat ik zie tussen mijn huidige staat en de staten, waarnaar ik verlang, wordt mijn Lo Lishma genoemd.

Veronderstel dat je me een envelop geeft met een bedrag van duizend dollar, die je van me geleend hebt. Wanneer ik de envelop aanneem zonder te kijken wat er in zit, noemen we dit ” beneden de rede”. Het betekent dat ik je op je woord geloof en ik laat mijn rede op geen enkele manier meespelen. Wanneer ik de envelop openmaak en controleer en zie dat er precies duizend dollar in zit en ik het accepteer, wordt dit “in de rede” genoemd.

Wanneer ik echter de envelop openmaak, het geld tel en zie dat er een bepaald bedrag ontbreekt, maar ik het toch accepteer als een volledige teruggave van het geleende bedrag, werk ik in geloof boven de rede, in verband met het ontbrekende bedrag.

Uit het 1e deel van de Daily Kabbalah Lesson 6/19/2011, Writings of Rabash

Verwant Materiaal (Engels):
http://www.laitman.com/2011/04/that-elusive-%E2%80%9Cfaith-above-reason%E2%80%9D/

http://www.laitman.com/2010/08/faith-above-reason/

http://www.laitman.com/2010/11/upwards-along-the-degrees-of-intentions/

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Kunt u gedetailleerder beschrijven wat er bedoeld wordt met ‘de goede richting’ in het vers: ”Wanneer het verlangen goed gericht is, is dit de sleutel naar het succes”?

Antwoord: Iemand in onze wereld is altijd in beweging. Elk moment verlangen we iets, zijn we ergens op gericht en doen we iets.

Wanneer mijn richting, elk moment van mijn bestaan, overeenkomt met de beweging van de natuur, als ik niet naar de kant afdwaal, maar me precies in dezelfde richting beweeg, zonder enige hoekige afwijking, is mijn beweging optimaal en bereik ik het doel op de maximale en best mogelijke manier.

Daarom moet ik mezelf voortdurend controleren en me afvragen: Beweeg ik mij correct in mijn gedachten, verlangens en handelingen, overeenkomstig de richting, die de Hogere Kracht, de natuur verlangt van mij hierin? Dit is de sleutel naar succes.

Uit de 2e les van de Moscow Convention, 6/10/11

Verwant Materiaal (Engels):
http://www.laitman.com/2011/05/decoding-each-moment/

http://www.laitman.com/2011/03/a-tower-in-the-sky/

http://www.laitman.com/2010/11/the-compass-pointing-to-the-creator/

Filed under: Congressen - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een vrouw het gebrek aan verlangen naar spiritualiteit voelen, wanneer ze zich gelukkig en voldaan voelt?

Antwoord: Wanneer iemand zich gelukkig en voldaan voelt, heeft hij of zij niets anders nodig.

Als men zich echter gelukkig en voldaan voelt, maar tegelijkertijd begrijpt dat zijn toestand een leugen is en misleiding, moet hij Kabbalistische artikelen lezen en luisteren naar wat erin gezegd wordt. Zij spreken over onze toekomstige staten, waar we doorheen moeten gaan, hetzij onder dwang, hetzij uit onze vrije wil. Wanneer men deze artikelen leest, wanneer men wordt opgenomen in het gezamenlijke werk, als men deelneemt aan de lessen, dan is hij of zij ertoe verplicht om extra verlangens te ontwikkelen.

Dit betekent dat je je gelukkig, voldaan en blij moet voelen, maar dat je tegelijkertijd altijd naar nog meer voldoening en vreugde zou moeten streven. Dit is het beste principe voor vooruitgang.

Uit de 2e les van de Moscow Convention 6/10/11

Verwant Materiaal (Engels):
http://www.laitman.com/2011/06/the-key-to-success/

http://www.laitman.com/2011/06/making-a-shish-kebab-from-desires/

http://www.laitman.com/2011/06/dissemination-is-like-giving-birth-in-the-spiritual-world/

Filed under: Congressen, Innerlijk Werk, Vrouwen - Geen reacties→

Wij zijn geschapen met een egoïstische natuur en we kunnen er alleen aan denken hoe we onszelf met genoegens kunnen vervullen. Als er een gedachte over geven in ons opkomt, die ons een beetje verheft boven ons egoïsme en we in de tegengestelde richting beginnen te denken, komt dit daarom zeker niet vanuit onze innerlijke natuur, maar van het Licht, van de Schepper.

Er zijn maar twee krachten in het universum: de kracht van de Schepper, het verlangen om te geven en de kracht van het schepsel, de wil om te genieten. Als dus het verlangen om na te denken over wat hoger is dan het aardse bestaan, namelijk over de betekenis van het leven, plotseling in een mens wakker wordt, betekent dit dat het Hogere Licht op hem begint in te werken.

Dan wordt iemand naar een groep gebracht of hij komt een boek over Kabbalah tegen of hij hoort plotseling een interview – iedereen ontmoet Kabbalah alsof het compleet “toeval” is. We moeten echter begrijpen, dat er hier geen sprake is van toeval. En als iemand naar de juiste plaats wordt gebracht en er een gelegenheid wordt geboden om zich te verbinden met de leraar, de boeken en de groep, moet hij dat niet voorbij laten gaan.

Niet alles hangt van ons af en iedereen zal door een proces moeten gaan, maar er is een gedeelte in dit proces, dat we zelf moeten organiseren. En als de Schepper ons heeft geroepen tot spirituele ontwikkeling, moeten we het, vanaf het moment dat we deze uitnodiging van Boven herkennen, niet veronachtzamen.

Daarom komen we samen in groepen, komen we elke dag naar de lessen, inspireren we elkaar in verband met het belang van het doel en organiseren we verschillende evenementen. Dit alles moet mij overtuigen van het belang van het spirituele ontwikkelingsproces. Als de groep er voortdurend aan denkt hoe het doel bereikt kan worden, beïnvloedt dit ieder van ons en dwingt het ons om medelevend te worden.

Als mij dan een kans gegeven wordt en gedachten over vooruitgang en het belang van het doel in mij gewekt zijn, reageer ik hier onmiddellijk op. Dit zijn heel belangrijke momenten. Alles hangt ervan af hoe iemand antwoordt op de roep van de Schepper.

In werkelijkheid krijgen we iedere dag zulke oproepen. En als we er correct op reageren, zullen we er morgen zelfs meer ontvangen en overmorgen nog meer! Op deze manier kan je de situatie bereiken, waarin je voortdurend zult voelen dat je in een dialoog met de Schepper bent, totdat je bij al deze gelegenheden, gedachten en verlangens die in je veranderen een voortdurende verbinding met de Schepper voelt.

Er zijn verscheidene niveaus in deze verbinding die steeds meer zullen toenemen en van verschillende aard zijn. Ze komen en gaan om een groter verlangen in ons op te wekken. Het is als een spel, een flirt, waarmee de Schepper een verlangen in ons ontsteekt, zodat we Hem najagen. Zoals er staat geschreven: “Mijn Geliefde is als een Hert” dat voortdurend achterom kijkt, wegrent, verdwijnt en dichterbij komt. Zo speelt de Schepper met ons.

De sleutel bestaat eruit de gelegenheden die zich aan ons voordoen niet te missen en passend te reageren. Tijdens de momenten dat je een opwekking voelt, moet je niet vergeten dat het van Boven komt en je moet deze roep beantwoorden. Zoals er geschreven staat: “Roep Hem terwijl Hij Nabij is!”.

Uit het 1e deel van Daily Kabbalah World 6/24/2011, Shamati #241

Verwant Materiaal (Engels):
The Creator’s Hints
A Time For Reflection
Learning To See The Good

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→