De Natuur brengt ons op twee manieren verder: zonder dat wij het weten of bewust, dat wil zeggen, door lijden of door het Licht (de Torah). Onbewust verder komen vindt plaats door middel van pijn. Omdat onze natuur een verlangen om te ontvangen is, komen we vooruit en ontwikkelen we ons langzamerhand van het ene niveau naar het andere, onder de invloed van een goed of slecht gevoel. Wat ervaren wij als goed of slecht?

We werden door het Licht geschapen, dat ons schiep met een verlangen om vervuld te worden. Door ons ontwikkelingsproces bereiken we langzamerhand alles wat zich in het Licht, in de Schepper bevindt en ervaren we dat als goed en alles wat daaraan tegengesteld is als slecht.

Dit is een heel lange weg en door onze natuur hebben we lang het gevoel, dat alles tegengesteld is aan ons. Maar zoals de kracht van liefdevol geven het ons leert, beginnen we te begrijpen, dat ons egoïsme slecht is en dat het verantwoordelijk is voor al ons falen, en ook hoe wonderbaarlijk het zou kunnen zijn, als we ons in de eigenschap van liefdevol geven zouden bevinden, die ons boven alle kwaad kan verheffen.

Deze bewustwording komt langzamerhand in ieder van ons en naar de gehele mensheid. We leren van lijden, door de klappen die ons vooruit duwen.

Tegelijkertijd hebben we de mogelijkheid om zelf onze ontwikkeling te versnellen en verder te komen op de weg naar het goede. Het goede bestaat uitsluitend uit liefdevol geven en we moeten allerlei oefeningen doen en verschillende middelen gebruiken om te komen tot de erkenning van het kwaad en onze bewustwording daarvan te ontwikkelen, niet als resultaat van de klappen die we krijgen, maar door onze omgeving.

Om dat te doen moeten we gevoeliger worden voor goed en kwaad, voor geven en ontvangen, voor liefde voor anderen en voor haat. Ik kan mezelf voorbereiden, zelfs voordat er een klap komt, door met mijn omgeving te werken, zodat ik begin te begrijpen dat geven goed is en ontvangen slecht.

Zo is de Natuur. De Schepper bepaalde het Doel van de Schepping: samen te zijn met de Schepper, met Zijn eigenschappen, dat wil zeggen: ‘Zoals Hij vol Genade is, wees dit eveneens’. Wij moeten in al onze eigenschappen gelijk worden aan Zijn Eigenschappen. Dit betekent, dat ik moet veranderen en moet gaan begrijpen dat mijn natuur slecht is en dat de Natuur van de Schepper goed is.

De trucjes en middelen die ik toepas om te gaan zien, dat liefdevol geven goed is, heten ‘Mitzvot’ (geboden), ‘Gods Werk’. Door met de omgeving te werken krijgen we de mogelijkheid om geven als goed te zien en egoïsme als slecht.

Daarom werd de ene ziel verdeeld in veel afzonderlijke zielen en kunnen wij, dankzij ons gezamenlijke werk, bereiken wat goed is: de verbinding met anderen en de liefde voor anderen. Vanuit de liefde voor anderen bereiken we de liefde voor de Schepper. Dit is de persoonlijke en de algemene vorm van hetzelfde verschijnsel.

Alles wat van Boven naar beneden komt, dat wil zeggen, alle voorbereidingen die voor ons gedaan zijn, waren noodzakelijk, zodat wij in staat zijn om er gebruik van te maken en wij ons onafhankelijk en bewust kunnen ontwikkelen, om uiteindelijk het Doel te bereiken.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 11/6/11, “What to Look for in the Assembly of Friends”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Evolutie, Innerlijk Werk, Lijden - Geen reacties→

Vraag: We kunnen de groep vergelijken met een auto, die het alleen doet als alle onderdelen in orde zijn. Als er één onderdeel kapot gaat, rijdt de auto niet meer. Enerzijds is dit heel spannend, anderzijds is het een beetje beangstigend. Zou het zo kunnen zijn, dat niets meer werkt als iemand tijdens de Conventie de goede intentie kwijtraakt?

Antwoord: Nee. De afstand tot perfectie bestaat uit 125 niveaus. Het ideale systeem is nog ver van ons verwijderd, in de tussentijd wordt van ons gevraagd om het meest onvolmaakte, spirituele werk te doen, op het eerste niveau onderaan. Hier hoef je je geen zorgen te maken over de opperste perfectie van iedereen. Het is voldoende als we het een beetje proberen – dan zullen we ons eerste speelgoedautootje krijgen. Het is zeker geen Porsche, maar een namaakding zonder motor, toch is het al een autootje.

Op het eerste niveau wordt alleen de allereerste, ‘gewichtsloze’ perfectie van ons gevraagd, de zwakste verbinding waaraan nog veel ontbreekt. Als we, in het algemeen gesproken, naar de Conventie komen met het juiste verlangen, zal het voldoende zijn als we het 1/125ste niveau van perfectie bereiken. Wij hebben de kracht om dat te bereiken.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/6/2011, “Matan Torah (The Giving of the Torah)”

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom wordt er gezegd, dat er geen werk meer voor de mens is, als hij een eeuwig verbond met de Schepper sluit, dat er dan geen opgangen of neergangen meer zijn?

Antwoord: Waarom zou een mens opgangen en neergangen moeten hebben als hij zijn correctie voltooid heeft? Het doel van de neergangen is om een nieuw, ongecorrigeerd verlangen te ontdekken, om je meer en dieper te laten graven in je egoïsme, om daar iets te ontdekken dat naar de oppervlakte gebracht moet worden.

Net zoals de aarde bewerkt wordt, voordat er gezaaid wordt. Dit zijn allemaal gevolgen van ons spirituele werk.

Als een mens eenmaal zijn gehele, ongecorrigeerde verlangen ontdekt heeft en gecorrigeerd heeft, zijn er geen op- of neergangen meer nodig. Maar hij zal deze opgangen en neergangen blijven ervaren, totdat hij het einde van de correctie bereikt: Gmar Tikkun.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 11/3/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is de juiste manier om de conventie in te gaan en wat zou het resultaat moeten zijn?

Antwoord: Om te bereiken, dat de conventie goede resultaten zal opleveren, moet iedereen ‘branden’ van verwachting en inspiratie. Iedereen moest de grootst mogelijke ’honger’ naar eenheid voelen, waarin de hogere Kracht die tussen ons heerst, zal worden onthuld. Er staat geschreven: “Ik woon in Mijn natie”. Dit is de voorbereiding op de conventie.

Als resultaat hiervan, moeten we de kracht van onze eenheid werkelijk onthullen, het hogere Licht in de praktijk onthullen, de energie van de verbinding tussen ons, niet in emoties, maar in een werkelijke gewaarwording. Dit zal het werkelijke Licht zijn, met een specifiek niveau van Aviut (grofheid), met een specifiek mechanisme van verbinding tussen ons.

Door deze kwaliteiten te voelen, beginnen we iets buiten ons lichaam te ontdekken, in nieuwe vaten, in een nieuwe waarneming. Dan zullen we los komen van het lichaam en zullen we een werkelijkheid binnentreden, die buiten het fysieke lichaam bestaat. Zo zullen we de menselijke dimensie binnengaan.

Laten we hopen dat dit zal gebeuren! Laten we aan het werk gaan!

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/3/11, “The Love for the Creator and Love for the Created Beings”

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid - Geen reacties→

Vraag: Wat voor vrees moeten we voelen vóór de grote Conventie in december?

Antwoord: Een gevoel van bezorgdheid die bestaat uit de angst en de vrees, dat ik niet zal realiseren wat ik heb te doen volgens het programma van de Schepping, dat bepaalt wie ik ben, met welke eigenschappen ik ben geschapen en hoe ik kan deelnemen en daarbij al het mogelijke van mijzelf inzetten om de ontwikkeling van de gehele, spirituele kli (vat) te versnellen.

Ieder mens moet zich verantwoordelijk voelen voor de ontwikkeling van de gehele, gezamenlijke kli en dit gaat over de mate waarin ik liefdevol geef aan de Schepper. Hierover moeten we bezorgd zijn en inzien, dat alles uitsluitend van mij afhangt.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/30/2011, Writings of Rabash

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, “Eén gebod”: Het biedt geen hoop om te wachten op een tijd, waarin een oplossing is gevonden voor het feit dat het iemand toegestaan is om op altruïstische wijze aan het werk van de Schepper te beginnen. Zoals het in het verleden was, zal het ook in de toekomst zijn: elke dienaar van de Schepper moet vanuit een egoïstische houding met het werk beginnen en van daaruit liefdevol geven bereiken.

We beginnen van een afstand, met het egoïstische verlangen om te ontvangen wat ons van belang lijkt: geld, respect, macht, kennis, uitmuntendheid, gezondheid, de komende wereld, een vooruitziende blik of inzicht in geheimen. Ieder voelt zich aangetrokken tot iets anders in de wijsheid van Kabbalah, tot iets dat hem na aan het hart ligt. Zo begint een mens zijn pad.

Maar geleidelijk aan, dankzij de algehele invloed van de groep, de studie en disseminatie (verspreiding), trekt iemand het Licht dat Corrigeert naar zich toe. Het Licht is de enig werkende kracht, maar we activeren Het door verschillende middelen en zijdelingse acties uit te voeren die er schijnbaar niets mee te maken hebben.

Het kan zijn, dat ik grappen met de vrienden maak, geen juiste intentie heb en nauwelijks lessen volg, of ik doe mee aan disseminatie, omdat mijn ego mijn waarden wil opleggen aan anderen. Het maakt allemaal niet uit. Als de acties zelf dicht bij het Licht zijn, als ze liefdevol geven, studeren en eenwording tot doel hebben, trekken ze het Corrigerende Licht aan. Zoals er staat geschreven: ‘Geboden vereisen geen bedoeling’. (Shamati 116)

Dus er is actie en er is intentie. Mijn actie bestaat uit de studie, disseminatie, bijeenkomsten met vrienden en het werk in de groep. Ik heb echter geen controle over mijn intenties. Ik kan het gevoel hebben, dat ik een engel of een duivel ben, het maakt niet uit. Als ik de noodzakelijke acties naar mijn beste kunnen uitvoer, trek ik het Corrigerende Licht aan, dat mij geleidelijk aan helpt om de overgang te maken van de egoïstische intentie naar de altruïstische: van Lo Lishma (voor zichzelf) naar Lishma (ten dienste van liefdevol geven).

Het enige verschil is de intentie. De daden blijven hetzelfde: ik blijf studeren als voorheen, ik neem deel aan de bijeenkomsten met de vrienden en aan disseminatie, maar mijn intentie wordt meer en meer gecorrigeerd en brengt mij ertoe om mij werkelijk te verbinden met anderen, met de Schepper en liefdevol aan hen te geven.

Dit is het proces en we moeten het zonder enige vertraging voortzetten. Niemand kan eraan ontsnappen. We moeten uitsluitend op zoek gaan naar de meest efficiënte handelingen om het proces te versnellen en blijven zoeken naar intenties die dichter bij liefdevol geven zijn en zo toegevoegd kunnen worden.

Iedereen gaat door dezelfde stadia en niemand kan er één overslaan. We kunnen echter de vooruitgang versnellen en dit is ons hele werk. Er staat geschreven, dat Israël de tijd versnelt. Hierin kan de Schepper geen concessies doen. Alle fasen zijn namelijk essentieel om het verstand en het gevoel te verkrijgen die nodig zijn om de vaten te creëren, waardoor we Hem kunnen begrijpen en bereiken, gelijkheid van vorm kunnen bereiken en met Hem kunnen samensmelten.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 10/21/2011, “One Commandment”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Het belangrijkste probleem is, dat een mens, zelfs na jaren Kabbalah studie, niet kan vatten dat de gehele Torah gerealiseerd wordt in de verbinding tussen mensen. Dit concept staat ons zo tegen, dat we het telkens weer vergeten. We willen van alles doen, behalve dat.

Dit is de eerste hindernis op ons pad. Hier hangt alles af van het vormen van een omgeving, die een mens constant op de juiste koers houdt. We ontdekken de spirituele wereld alleen door deze verbinding in de groep te versterken, met name de innerlijke verbinding met de vrienden, niet uiterlijk. De spirituele wereld bestaat juist uit onderlinge verbinding.

We ontwikkelen deze verbinding stap voor stap en we trekken het Licht dat Corrigeert aan als we ernaar verlangen, dat de alomvattende kracht van liefdevol geven, de Schepper genaamd, tussen ons woont.

Dan zal de verbinding en wederzijds geven, wat in het hogere Licht zelf aanwezig is, in onze verlangens onthuld worden, zodat de kli (het vat, het verlangen) en het Licht gelijk worden. Dit wordt genoemd: de hechting van het schepsel aan de Schepper.

De nadruk moet gelegd worden op ons werk in de groep, zodat al onze verlangens en gedachten, behalve die voor de meest vitale behoeften die nodig zijn om het fysieke lichaam in stand te houden, naar het goede voor anderen gaan. Dan zullen we betrekkelijk gauw door de stadia heengaan, die ons leiden naar de onthulling van de kracht van liefdevol geven, ofwel de onthulling van de Schepper aan de schepselen.

Het belangrijkste is, dat we de aard van ons werk duidelijk en nauwkeurig definiëren, dit werk bestaat uitsluitend uit de verbinding tussen de schepselen. Dit neemt lange tijd in beslag, omdat het uitfilteren van alle andere mogelijke wegen, benaderingen en doelen, werk is dat tegen het egoïsme en valse hoop ingaat.

Maar nadat een mens tenslotte dit besluit genomen heeft, namelijk dat hij ernaar verlangt dat het Licht hem of haar naar deze wijze van leven leidt – naar de verbinding tussen de schepselen – is hij op het juiste pad.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/24/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik voorkomen dat ik aan het einde van elke dag vergeet, dat alles van de Schepper komt?

Antwoord: Allereerst kun je dit besef alleen bereiken door je in te spannen: op eigen kracht en met de hulp van de groep, door toepasselijke citaten te lezen en jezelf er steeds aan te herinneren.

Dan komen de werkelijke veranderingen, die door het Licht dat Corrigeert tot stand komen. Een mens komt dan in een stabiele staat en realiseert zich, dat alles door Boven geleid wordt: de Schepper is de Eerste en Hij is de Laatste, terwijl de mens zich in het midden bevindt en uitsluitend het begin met het einde verbindt.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/23/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Het Boek de Zohar, hoofdstuk ‘Pekudei’, item 157: De wateren rijzen en vallen in de zetels, verlichten van beneden naar boven en van boven naar beneden. Zij die neerdaalden groeven in de diepten en braken ze. Zij die omhoog rezen gaan door die openingen de stenen binnen, in de Masach de Peh de Rosh ZA, rijzen omhoog en vervullen zeven dagen lang, wat de zeven Malchuts zijn van Chazeh en daarboven.

De Zohar spreekt uitsluitend over de verbinding tussen de verlangens: hoe zij samenkomen, welke combinaties van verbindingen worden gecreëerd als resultaat hiervan en welke Lichten onthuld worden door de gelijkheid van vorm tussen de verbindingen van verlangens en het Licht, waarbij het Licht de eigenschap van liefdevol geven is, wat zij tussen hen ontdekken.

In de mate, waarin je het algemene systeem corrigeert en de verschillende verlangens en de groepen daarbinnen verbindt, verlevendig je het systeem. Je ontdekt, dat de eigenschap van geven, het Licht, vitaliteit, leven, erin binnenstroomt. Er bestaat niets anders dan dit. Buiten dit systeem bestaan noch de Schepper, noch het schepsel; alles bestaat daarin. Het staat als gebroken voor ons, omdat dit de manier is, waarop we het vanuit onze ongecorrigeerde eigenschappen ontdekken. Omdat we op deze manier, door onze verbinding, de eigenschappen ervan bereiken, de richtingen, de delen en hoe alles samenwerkt.

Wij hebben te maken met ‘levende bouwstenen’: als je de gescheiden delen samenvoegt, gaan ze leven. Wanneer je zo, langzamerhand, meer en meer delen samenvoegt, breng je het hele systeem tot leven. Het begint te werken en je ontdekt er diverse verschijnselen in.

We hebben geen ander werk dan dit. Nu, in deze tijd, naderen we het praktische werk: onze verlangens en gedachten verenigen. Ze tonen zich aan ons, van dag tot dag steeds meer met elkaar verbonden. Daardoor lijkt het dat de wereld verward is, maar wij zijn verward. We begrijpen niet, dat de wereld meer en meer verbonden raakt, meer dan wij het zijn. Er wordt ons getoond, dat er een breuk is tussen ons, een crisis.

Het is belangrijk te begrijpen, dat deze breuk zich in onze waarneming bevindt. Wij moeten ons met elkaar gaan verbinden, onze verlangens verenigen. Kabbalisten spreken alleen hierover met ons, over de ene plaats die we moeten corrigeren: de verbindingen tussen ons.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/10/2011, The Zohar

Filed under: Collectieve Ziel, Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Zohar - Geen reacties→

De mate waarin we de Schepper bereiken is afhankelijk van hoezeer we hem eren en hoe belangrijk Hij voor ons is. Wat betekent ‘Hem’? De universele eigenschap van liefdevol geven.

From the 6th lesson at the Toronto Convention 9/18/11

Filed under: Congressen, Innerlijk Werk - Geen reacties→