Vraag: Als de groep tegelijkertijd met verschillende projecten bezig is, kan er sprake zijn van argumenten, onvrede en competitie tussen de vrienden.

Antwoord: Dit is natuurlijk. Hetzelfde gebeurt hier. Soms moeten we een project uitstellen of zelfs cancelen en in plaats daarvan aan een ander project werken.

Daar is niets aan te doen. We leven in en snel veranderende wereld. Sommige projecten van ons vragen een lange tijd om mee bezig te zijn en vaak kunnen we ze niet afmaken zoals we het zouden moeten doen. Dan doet zich plotseling iets dringends voor en moeten we stoppen met iets waar we een maand of twee mee bezig waren of op zoek gaan naar mensen die het project kunnen afmaken of ondersteunen totdat we het weer op kunnen pakken.

In zo’n kleine familie die zo snel groeit, zijn er altijd verschillende problemen die opgelost moeten worden. Denk niet dat dit ophoudt. Er zullen steeds meer problemen ontstaan en de intensiteit van ons werk zal evenredig daaraan groeien. We moeten onze ervaring met het externe werk in de grotere cirkels van de maatschappij snel opbouwen

We moeten niet vergeten dat dit alles belangrijk is voor de groep om sterker te worden en zich voortdurend verder te ontwikkelen naar een sterkere innerlijke eenheid. Spanning in de eenheid is een aanwijzing dat wij op het juiste spoor zitten omdat we – zodra we een duidelijke en concrete eenheid bereiken – daarin de Schepper zullen ontdekken.

From a Talk About the Dissemination 10/17/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Er zijn een aantal manieren mogelijk – die niets te maken hebben met zichtbare signalen – om op het pad na te gaan of je wel of niet vordert. De eerste test bestaat eruit of je ernaar streeft om jezelf in het centrum van de groep te voelen. Niet in het centrum van de aandacht van iedereen waarbij je jezelf presenteert als de belangrijkste van de groep, maar in het centrum van gemeenschappelijke hoop, in het centrum van eenheid, geven en zorg hebben voor elkaar, daar waar het fundament aanwezig is, “op één been”, namelijk op de pilaar waarop eenheid rust: “Wat jij haat, doe dat een ander niet aan.”

Allereerst, stoor anderen niet! Dit betekent: beperk jezelf zodat je de staat “Tzimtzum Aleph” bereikt, alsof je niet bestaat en je verlangen om te genieten niet gebruikt, zodat er naast jou plaats is voor anderen en jij helemaal geen plaats inneemt, tot een nul wordt, een geest. Je zorgt er alleen maar voor dat anderen een plaats krijgen, zoals iemand die stoelen op hun plaats zet en ervoor zorgt dat iedereen kan zitten. Dit wordt genoemd: “Wat jij haat, doe dat een ander niet aan.”

Dit betekent dat jij geen plaats inneemt, maar ervoor zorgt dat al je vrienden een plaats hebben. Dit is de eerste voorwaarde en daarom wordt het verwoord als “op één been staan”. Een mens moet inderdaad op dit principe staan en daar bovenuit kunnen er verschillende handelingen plaatsvinden, deze zijn er het gevolg van. Als het je lukt om dit gevoel te bereiken als je ’s morgens opstaat en vóór alles wat je doet, wil dat zeggen dat je vooruitgang boekt in de goede richting.

From the Preparation for the Daily Kabbalah lesson 10/16/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

MAN is een gebed, een daad die voortkomt uit het verlangen en niet uit het verstand. Het wordt geboren door het verlangen van Bina en Malchut die samenwerken. Wij moeten dit gebed naar Boven brengen, dit betekent dat wij tot het besluit moeten komen dat dit voor ons het belangrijkste is. Dit is de betekenis van ‘naar Boven brengen’.

De gehele meetschaal bevindt zich in mij. In mij leven talloze verschillende vragen en verlangens die ik min of meer indeel op basis van voorkeur, waarbij ik sommige belangijker en andere minder belangrijk vind. Boven dit alles moet echter de kracht van eenheid zijn waarin ik de Schepper wil onthullen om Hem vreugde te geven.

Als ik al mijn handelingen, verlangens en impulsen zo hanteer dat deze eenheid voor mij het belangrijkste is geworden, betekent dit dat ik MAN laat opstijgen. De behoefte aan eenheid, correctie en onthulling van de Schepper – om Hem vreugde te geven – is dan het belangrijkste voor mij, dat komt op de eerste plaats. Dit wordt een ‘opstijging’ genoemd.

Deze dringende vraag stuur ik niet via een mail of een SMS naar een ver verwijderde ster. Alle werelden bevinden zich in de mens. Daar begint alles, wordt het gerealiseerd en wordt het bewust. Daarom moet ik in mezelf alles goed op orde brengen door al mijn verlangens op één lijn te rangschikken, volgens een duidelijke prioriteitenschaal, de zuiver materiële zaken: voedsel, seks, gezin, welvaart, eer en kennis en de zaken die enigszins los staan van deze wereld. Helemaal bovenaan de top van deze ladder van prioriteiten moet mijn verlangen staan om de Schepper vreugde te brengen door onze verbinding, door Hem de gelegenheid te bieden om zich nu in ons te onthullen.

MAN is ‘Mayin Nukvin’ (vrouwelijk water). Water is Bina en de vrouw, Nukva is Malchut. Ik voeg in een gebed Bina en Malchut samen, met andere woorden: ik verbind de verlangens met elkaar, delen van Malchut, met het water, genade – Hesed, de eigenschap van Bina. Ik wil dat deze vorm als één geheel bestaat. Ik breng dit verzoek naar Boven en ik wil met anderen verbonden worden door de eigenschap van genade, Bina, de eigenschap van geven.

Daarom wordt mijn verzoek ‘vrouwelijk water’, MAN genoemd. Ik verhef het. Dit betekent dat dit voor mij het allerbelangrijkste is en als ik probeer om dit verlangen in mijn hart te blijven dragen en het op alle mogelijke manieren in zijn volle diepte wakker te houden, wordt het een gebed genoemd, het verheffen van MAN.

In de mate waarin ik mij inspan om dit te volbrengen, beïnvloedt het Corrigerende Licht mij en maakt het mij bewust van verschillende staten in mezelf: gedachten en gevoelens ten gunste van verbinding en ertegen, ten gunste van geven en ertegen. Op deze manier wordt er geprobeerd om mij wakker te schudden en mij door verschillende staten heen te leiden zodat ik meer begrijp en voel en ervaringen opdoe. Zo word ik mij langzamerhand bewust van wat het waarachtige gebed is, MAN.

Op dit pad moet ik door frustratie heengaan, ongeduld, angst om te mislukken en het gevoel dat ik niet begrijp wat voor succes ik eigenlijk verwacht: voor mijzelf of om de Schepper vreugde te geven. Op dit punt helpt het om het hele universum – de gehele minerale, vegetatieve, en animale natuur en mensen – als mijn eigen verlangens te zien die van mij afgebroken zijn door het breken van de kelim (vaten) en uit mijn bewustzijn zijn verdwenen.

Nu zie ik dit alles voor mij en moet ik het door eigen inspanning met mezelf verbinden, hoewel het zich allemaal buiten mij lijkt te bevinden. Ik moet proberen om mij ertoe te verhouden alsof dit alles zich in mezelf bevindt. Dan zullen mijn inspanningen ook een gebed genoemd worden, MAN.

Als ik op deze manier werk aan mijn correcte waarneming van de werkelijkheid en alle delen met elkaar verbind door middel van de eigenschap van genade, breng ik de gemeenschappelijke kli (vat) steeds dichter bij de oorspronkelijke vorm, met andere woorden: bij de gecorrigeerde staat als één geheel.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/15/13, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Wanneer mensen zich tijdens een workshop of een ronde tafel met elkaar verbinden, ontstaat er een collectieve mind. Een dergelijk verschijnsel staat bekend als de ‘wijsheid van de massa’. Als mensen zich met elkaar verenigen, voegt zich een extra kracht toe en wordt er iets nieuws tussen hen geboren wat hun eigen mogelijkheden te boven gaat. Iedereen bezit middelmatige intelligentie en mogelijkheden en maakt daardoor fouten bij het beantwoorden van vragen. Als zij echter met elkaar over iets discussiëren, luisteren naar elkaars mening en elkaar aanvullen, zal het gezamenlijke antwoord juist zijn of heel dicht bij het correcte antwoord komen.

Een ieder maakt een fout in een andere richting, daarom is het antwoord gemiddeld genomen correct. Het gaat echter niet alleen over de statistische wet van grote aantallen, maar ook over het emotionele aspect. Als mensen zich verenigen en samen een probleem willen oplossen, krijgen ze een speciaal zintuig. Het gaat niet alleen maar over het gemiddelde antwoord. Omdat zij hebben geprobeerd om samen een oplossing te vinden, voegt zich iets speciaals toe.

Wij vragen niet simpelweg aan een ieder apart een antwoord, zoals het voor statistieken gebruikelijk is, maar wij brengen hen samen en we willen een gezamenlijk resultaat bereiken. Dan maken zij geen fouten. Dit is het gevolg van verbinding, het is niet zomaar een antwoord dat voortkomt uit het gemiddelde waarbij de ene fout de andere compenseert.

Wanneer mensen zich met elkaar verbinden, voegt zich een speciale extra kracht toe die ons naar het volgende niveau brengt. Wij staan allemaal op de onderste trede, tien op het lagere niveau zijn gelijk aan één op het hogere niveau, op dezelfde manier als het gehele minerale niveau gelijk is aan één plant, alle planten aan één dier en alle dieren aan één menselijk wezen door zijn kracht en essentie.

Het gaat hier niet om een simpele vergelijking. De kracht van de Schepper moet eraan toegevoegd worden, omdat het nodig is om ons van het minerale niveau – waar alle levenloze elementen met elkaar verbonden zijn – naar het vegetatieve niveau te brengen om één plant te worden. We moeten echter weten dat deze Kracht altijd voor ons beschikbaar is. Het Hogere Licht schijnt altijd. Als wij ons met elkaar verbinden, zal het Hogere Licht onmiddellijk en automatisch aan ons gaan werken en ons naar het volgende niveau brengen.

Daarom staat er geschreven dat het gehele minerale niveau gelijk is aan één plant. Het Hogere Licht is automatisch in deze formule besloten. Wij weten blijkbaar a priori dat het Hogere Licht zal handelen en hen zal verheffen.

Het gezamenlijke antwoord is niet het resultaat van het gemiddelde van alle antwoorden. Door een workshop te houden en een kring te vormen, moeten we tot een gezamenlijk besluit komen, tot een definitie die zich in het centrum van de cirkel bevindt. Wij hebben geen tien verschillende meningen nodig. Dat zal niets opleveren. Het zal dingen juist ingewikkeld maken en meer op filosoferen lijken: De één zei dit en de ander dat. Dat is analyse. Wij hebben echter synthese nodig, de alomvattende factor die tot het hogere niveau behoort!

Wij weten nog niet hoe wij de workshops op de juiste wijze kunnen toepassen. De workshop is een spirituele kli (vat), een werktuig om het einde van de correctie te bereiken. Als resultaat daarvan moeten wij rijzen naar het niveau van de samenkomst van vrienden van de groep van Rabbi Shimon. Wij geven er met het woord ‘workshop’ zo’n gewone benaming aan, het gaat echter over een waarachtige spirituele verbinding. De workshops moeten veranderen. We gaan hieraan werken. Het is niet zomaar aan te leren. We zullen er gaandeweg vaardig in worden en de druk van buiten helpt ons hierbij.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 10/10/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Integrale Educatie, Schepper, Verbinding, Workshops - Geen reacties→

Vraag: Ik houd van Kabbalah congressen, van de muziek en van de ontmoetingen met mensen, terwijl ik tijdens de les bijna doodga van verveling. Wat moet ik daaraan doen? Wanneer zal het Licht zich daarbij voegen?

Antwoord: Ieder mens heeft zijn eigen natuurlijke eigenschappen. Sommigen kunnen niet stil blijven zitten, in tegenstelling daarmee houden anderen ervan om te gaan zitten studeren. Sommigen houden meer van fysieke activiteiten terwijl anderen genieten van mentale analyses. We hebben het hier over de aardse natuur van de mens.

Maar op het pad naar de geestelijke wereld komt iedereen onder een gemeenschappelijke noemer. In spiritualiteit, worden gevoelens en gedachten gelijktijdig onthuld, evenals actie, contemplatie en empathie. In onze wereld staat dit allemaal los van elkaar in onze perceptie, maar in spiritualiteit wordt dit alles in één enkel contactpunt samengebracht.

Wanneer zal de onthulling komen? Deze zal komen wanneer wij, met onze gezamenlijke inspanningen, het Licht dat Hervormt aantrekken en iedereen in zijn hart zal voelen dat hij bereid is om zich over te geven aan de groep, aan Malchut, de plek waar hij de Schepper – de gemeenschappelijke kracht van geven – moet vinden en waar hij zal leren om aan Hem te geven.

Als iemand deze vorm heeft verkregen en bereid is om zich over te geven aan eenheid en daarin de Schepper vindt, bereikt hij wat hij verlangt, maar niet eerder. In de tussentijd moeten we onze uiterste best blijven doen om dit te bereiken.

From 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/8/10, The Zohar

Filed under: Conventies, Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Groepswerk - Geen reacties→

Wij verbinden ons met elkaar omdat we garant willen staan voor elkaar, maar vertel me eens: Hoeveel geld staat er op je bankrekening waardoor jij bereid bent om voor mij garant te staan? Weet je wel hoeveel schulden ik heb, hoeveel problemen? Niemand weet wat mij morgen kan overkomen en daar moet jij voor instaan. Hoeveel miljoen heb je om mij alles te geven wat mij ontbreekt?

Je staat alleen garant in die zin dat je met mij een relatie opbouwt waarbij je ervoor zorg draagt dat het mij aan niets ontbreekt, dat je jezelf naar mij opent, maar niet op materieel gebied.

Op materieel gebied kunnen we niets voor elkaar doen. Zelfs met alle grote banken achter je, met een leger dat tot de tanden toe gewapend is en een horde advocaten tot je beschikking, kun je nog niet voor mij garant staan, in niets. Hoe kunnen we ons dan bereid verklaren om voor elkaar garant te staan?

Het gaat er uitsluitend over dat je garant staat voor het openen van de weg naar het Licht. Jij neutraliseert mijn ego, het Licht kom naar binnen en verandert mijn houding naar het leven. Ik word een nieuw mens. Je hoeft mij niet te laten zien dat je kennis hebt of de mogelijkheid om mijn problemen of tekortkomingen op materieel gebied op te lossen. Je hoeft alleen de deur naar het Licht te openen en dan houd ik er plotseling mee op om mij zorgen te maken over mezelf.

Ik heb alleen van je nodig dat je probeert om met mij om te gaan vanuit een gebied boven je ego uit, al het overige zal het Licht doen. De Schepper zal dit werk voor mij afmaken, maar jij moet een begin maken. Als je een zware last op je schouders draagt en die last bijna van je schouders valt, zul je hulp krijgen om die last te dragen. Maar als de last niet zwaar is en niet valt en je alleen maar roept dat het moeilijk voor je is, verwacht dan geen hulp.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/1/13, Shamati #38 “The Fear of God Is His Treasure”

Filed under: Arvut, Groep, Groepswerk, Licht - Geen reacties→

Wij bevinden ons allemaal in de Oceaan van het Licht van Ein Sof (Oneindigheid), het Licht van geven en liefde, maar wij nemen het niet waar omdat we van elkaar gescheiden zijn. Hoe kunnen we het ervaren? Ga je met iedereen verbinden, het heeft een bedoeling dat er geschreven staat: “Heb je naaste lief als jezelf, dit is de grote wet van de Torah.” (Torah heeft dezelfde wortel als het woord ‘Ohr’ (Licht).

Om dit te bereiken is er een groep aan je gegeven. Als je een verbinding met de vrienden bereikt die in geringe mate gelijk is aan het Licht, ga je het ervaren, onthullen. En dit hangt alleen van jou af! Verwacht niet dat de groep dit werk voor je doet, de groep is er al. Als je op de juiste wijze integreert in de groep, zul je gaan zien dat de groep zich al in het Licht bevindt.

Het is nu eenmaal zo dat “Iedereen die oordeelt dat doet vanuit zijn eigen gebreken.” Als je er niet aan toe bent en niet in de groep bent, zal het lijken alsof het allemaal waardeloze egoïsten zijn die niet in staat zijn om ook maar iets te bereiken. Maar als je je op de juiste manier bij de groep voegt, ontdek je dat zij allen door Arvut (wederzijdse verantwoordelijkheid) met elkaar verbonden zijn en zich in perfectie bevinden in het Hogere Licht. En jij sluit je aan op dit Licht.

Door dus de verlangens met elkaar te verenigen, de kelim (wij zijn allemaal verlangens), kom je dankzij de kwaliteit van deze eenheid, in het Licht. In deze verlangens ontdek je verschijnselen die als Licht beschouwd worden, net zoals je ontdekt dat een of ander mechanisme op elektriciteit werkt. Het Licht dat aan jou wordt onthuld, is het niveau van verbinding, de mate van geven tussen jullie allemaal.

Alle uitspraken van de Torah, zoals “Heel Israel zijn vrienden,” “Heb anderen lief als jezelf,” “Doe anderen niet aan wat je niet wilt dat jou wordt aangedaan,” enz. zijn niet zomaar woorden. Het zijn natuurwetten, door ze te vervullen, ontdek je het Licht dat jou vervult.

From Kab TV’s “Kabbalah for Beginners” 12/8/10

Filed under: Groep, Groepswerk, Licht, Verbinding - Geen reacties→

Is er verschil tussen de manier waarop de hogere Kracht het deel in ons, genaamd ‘Israel’, bestuurt en het andere deel in ons, ‘de naties van de wereld’ genaamd? Hoe verhoudt de hogere Kracht zich hiertoe en hoe beïnvloedt die Kracht deze twee delen in ons? Het is niet zomaar een ‘plus’ en een ‘min’, maar het is nogal ingewikkeld en het gaat over diverse acties in hun directe en omgekeerde vormen.

Is het noodzakelijk dat in ons egoïsme het deel dat tot de naties van de wereld behoort door narigheid heen moet gaan en dat we ons goed voelen als wij Israel worden? Misschien is het juist het tegenovergestelde, gewoonlijk is dat ook zo.

Het deel in mij dat tot ‘Israel’ behoort, moet namelijk op een hoger niveau komen, verheven worden tot een meer gevorderd niveau. Daarom moet ik moeilijkheden en problemen voelen in het deel Israel in mij. Als ik in dit deel steun krijg, zou ik alleen egoïstische voordelen voelen en dan zou ik nooit verder komen. Om het deel Israel in ons te ontwikkelen, moeten we juist een toenemende druk voelen. Daarom moeten de oorlog tussen Gog en Magog en de druk die voorafgaat aan de komst van de Messias uiterst krachtig en sterk zijn, ongeëvenaard in de geschiedenis.

Tegelijkertijd moet het deel in mij dat tot de naties van de wereld behoort vreugde in plaats van lijden ervaren. Immers, als dit deel vreugde voelt, raken we hierdoor steeds in de war en hebben we geen kans om onderscheid te maken tussen goed en kwaad, zoals in de stad Susan, de hoofdstad van het Babylonische Koninkrijk, waar men niet kon beslissen wie er gelijk had, Mordechai of Haman.

Dit betekent dus dat het bestuur van de Schepper over degenen die zich verder willen ontwikkelen volkomen onlogisch is. Daarom blijft onze innerlijke filosoof zich hiertegen verzetten. Zelfs rabbi Shimon blijft vragen stellen. Op dit niveau zijn er geen filosofen aangezien filosofen dit niveau niet begrijpen. Alleen mensen die op het pad van geestelijk werk zijn, kunnen zich met deze vragen bezighouden.

Filosofen leggen alles op een heel eenvoudige manier uit omdat ze worden gedreven door winst in hun eigen zakken, magen en gedachten… Zij handelen vanuit een direct verlangen om te ontvangen. Op dit punt komen er andere vragen: Hoe bestuurt de hogere Kracht iemand die zich bezighoudt met geestelijke ontwikkeling? Het blijkt dat de hogere Kracht handelt op een manier die totaal in tegenstelling is met al onze verlangens – zowel van ontvangen als van geven – en in strijd is met zowel de naties van de wereld als Israel in ons. Het is zo ’irrationeel’ dat wij niet kunnen beseffen hoe anders het is. We hebben voortdurend de neiging om deze verschijnselen meteen te beoordelen omdat onze verlangens nog niet gecorrigeerd zijn.

In mijn verlangens om te geven voel ik een complete mislukking, maar in mijn verlangens om te ontvangen voel ik me prima. Ik voel dat zo omdat mijn niveau nog steeds corrupt is en daarom denk ik dat het de moeite waard is om vast te houden aan mijn egoïstische verlangens en dat het niet de moeite waard is om gehoor te geven aan mijn verlangens om te geven. In de verlangens om te geven ervaar ik constant dat ik een grote verliezer ben. Maar als ik mij in mijn verlangens om te ontvangen bevind, voel ik dat ik kan winnen.

Dit ziet onze innerlijke rechter, omdat ‘wij beoordelen op grond van wat onze ogen kunnen zien’. Alleen wanneer het punt in het hart ontwaakt, kunnen wij dat met onze omgeving verbinden en zo gebruik maken van onze vrije wil en ons verbinden met nieuwe waarden van geven. Dan kunnen wij dieper in onszelf gaan en op de de juiste manier onze verlangens, intenties en gedachten onderzoeken en verduidelijken. Dit is continu werk.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/18/13, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Israel, Spiritueel Werk, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Er staat geschreven: “De beloning is in overeenstemming met de droefheid van de mens.” Maar waarom moeten we lijden en droefheid voelen, moet een dienaar van de Schepper niet blij zijn?

Antwoord: Ik zie niet dat mijn studenten voortdurend blij zijn, alsof ze aanwezig zijn op hun bruiloft met de Schepper. Wij handelen tegen ons verlangen in en het vraagt grote inspanning om ons voortdurend te richten op verbinding, op het wegcijferen van ons ego en op de intentie om niet aan onszelf te denken.

We worden gedwongen om te oefenen zonder enige compensatie in het egoïstische verlangen om te ontvangen waarmee we werken. Ik heb een poging gedaan en calorieën verbruikt, zowel mijn lichaam als mijn ziel vragen daarvoor vervulling terug. Ik krijg echter niets, hoe kan mijn lichaam hiermee doorgaan zonder enige compensatie te ontvangen? In feite is het een machine, zowel een psychologische als een mentale machine die gevuld moet worden, brandstof nodig heeft.

Er wordt mij gezegd dat ik alleen vervulling ontvang als ik vraag om de mogelijkheid om zonder vervulling te werken. Maar ik wil nog steeds iets voor mijzelf ontvangen, dus wat ik oefen gaat samen met zorg en droefheid. Dat komt omdat ik mijn ego en mijn beloning moet opgeven en in plaats van iedere keer aan mijzelf te denken, moet ik aan de ander denken. Ik merk dat ik dat niet kan, dus ik wend mij tot de Schepper. Maar tot de tijd dat ik mij tot Hem wend en Hij mij antwoordt, moet ik door een onaangename staat heen … en dat is een moeilijke periode.

Als iemand voor het eerst naar de groep komt voelt hij zich blij en is hij in staat om bergen te verzetten, om alles te doen. Maar later zien we dat zijn enthousiasme is afgenomen en we zien steeds minder van hem, in plaats van vooraan te zitten schuift hij steeds meer naar achteren en langzamerhand komt hij dichter bij de uitgang, totdat hij helemaal verdwijnt.

Er staat geschreven: “Duizend komen een ruimte binnen en maar één komt er vandaan als instructeur.” In onze tijd is het er niet één maar het zijn er velen meer, dit principe geldt echter nog steeds. Die velen zijn alleen zij die alles op kunnen geven en zeggen dat het niet uitmaakt wat er met hen gebeurt omdat er geen andere waarheid is en daarom zijn ze hier! Dit staat beschreven als: “Koop de waarheid, verkoop de waarheid niet!” Maar er zijn niet veel van zulke mensen en het is afhankelijk van het verlangen van een mens, van het punt in het hart dat de Schepper hem gegeven heeft.

Een mens kan ook dan tot de Schepper bidden en vragen, hoewel dat heel moeilijk en ingewikkeld is. Als iemand het verlangen om te geven niet heeft ontvangen, het punt in het hart dat hem vanaf zijn geboorte helpt om het doel van de schepping te bereiken, kan hij ook met een gebed dat intens genoeg is om kracht vragen, ondanks het zwakke punt in zijn hart. Dan is het alsof hij een sprong maakt van de ene generatie naar de volgende, van het ene leven naar het volgende.

Je kunt nu zonder omwegen alles ontvangen wat je volgens het grote plan in een paar levens zou ontvangen door weer op deze aarde terug te komen, hier te leven en te lijden, te sterven en weer opnieuw terug te komen. Het kan direct door met grote inspanning te vragen, zoals je sprongen kunt maken door de tijd.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 9/29/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom staat er geschreven: “De beloning is in overeenstemming met de droefheid van de mens?” Betekent dit dat wij moeten lijden?

Antwoord: Droefheid betekent oefening en inspanning. In overeenstemming met de inspanning die we leveren, ontvangen we een beloning. De inspanning heeft betrekking op maar één ding: de keuze van de omgeving. De mate waarin wij één zijn met de groep, in het centrum van de groep – ondanks de verschillende problemen en hindernissen – want alleen daar vinden wij het punt van verbinding en dan de adhesie met de Schepper.

In alles wat wij bestuderen over het breken van de kelim (vaten) en de correctie daarvan, in alle artikelen van Rabash, in het praktische werk dat wij doen met het publiek, zien we dat er geen andere keuze is dan de groep. We kunnen dit vergelijken met vogels die steeds weer naar hun nest terugvliegen, elke keer met meer takjes bij zich, zo moeten wij al onze hoop en inspanningen naar het centrum van de groep brengen, omdat wij daar, in dat midden, de Schepper zullen ontdekken.

In overeenstemming met de mate waarin een ieder één is in het centrum van de groep en zichzelf wegcijfert, zal hij het antwoord vinden op alles wat hij hoopt. Zij die dat niet doen en afstand nemen, zullen in overeenstemming daarmee nergens in slagen. Laten we hopen dat zij in staat zullen zijn om dit in te zien en dat zij hun focus opnieuw op correctie moeten richten.

De spirituele wereld is nergens anders te ontdekken, de enige ingang naar de spirituele wereld is in het centrum van de groep, deze ingang die zo klein is als het oog van een naald. Als je dat punt bereikt, kom je via deze kleine opening niet in een ander gebied, maar je bereikt alles in dat centrale punt van verbinding. Als je je daar steeds meer op richt, bereik je uiteindelijk het wezenlijke punt dat geen ruimte inneemt en daar begin je spiritualiteit te voelen, de volgende dimensie.

Er is dus geen enkele plek om naartoe te rennen of naar te vluchten, jullie zullen alles hier in de groep vinden, nergens anders! Hieruit is het principe “Heb je vriend lief als jezelf” afkomstig, Dit zijn niet zomaar mooie woorden, het is geen psychologische truc, want het gaat hier niet over een egoïstische verbinding maar over een gecorrigeerde verbinding. Hoewel de woorden misschien hetzelfde lijken te zijn, de betekenis ervan is volkomen anders.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 9/27/13, Introduction to the Study of the Ten Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→