Vraag: Het doel van onze disseminatie is dat wij mensen voorzien van wat zij willen. Maar wat geven wij hen eigenlijk? De miljoen dollar die ze willen verdienen, cadeautjes of is het iets anders?

Antwoord: Met de mensen in de wereld hebben wij dezelfde verhouding als met kinderen, wij geven hen wat zij nodig hebben, maar niet waar zij om vragen, omdat zij om iets vragen wat hen makkelijk zou kunnen beschadigen en wij proberen hen daarvoor te beschermen en hen daar verre van te houden.

Als wij de wereld in zouden trekken en zouden zeggen: “Vraag maar wat je wilt en wij zullen het aan jullie geven,” zou jullie vraag correct zijn. Maar wij komen naar de wereld en zeggen: “Jullie willen geld, kennis, rijkdom, geluk, gezondheid, veiligheid?” Dit is allemaal beschikbaar als jullie je een klein beetje inspannen om je met elkaar te verbinden.” Wij zeggen niet tegen hen dat zij zomaar krijgen wat zij willen, maar wij reiken de voorwaarden aan die noodzakelijk zijn voor verbinding.

Juist het feit dat zij hun best doen om zich met elkaar te verbinden, wekt het Omringende Licht op dat hen via ons bereikt, en door die invloed gaan hun verlangens veranderen en worden ze meer spiritueel. Ze willen zeker nog de algemene aardse verlangens vervuld zien, zoals voedsel, seks, een normaal gezin en entertainment, maar tegelijkertijd veranderen hun verlangens fundamenteel. Daarom noemen wij wat wij bieden: Integrale Educatie. Men gaat andere vragen stellen.

In feite bieden wij hen gewone dingen aan om te doen, dingen die in onze wereld geaccepteerd zijn. We weten dat mensen meestal slagen in wat zij doen als ze bij elkaar komen en samen iets ondernemen. Maar wij doen meer, het tegenovergestelde. Wij brengen hen niet bij elkaar om samen werk uit te voeren voor het algemeen belang, maar zo, dat zij door middel van een gezamenlijke discussie – die zij hebben voordat zij het gezamenlijke werk gaan uitvoeren – een soort nieuwe kracht gaan voelen; er wordt een nieuwe vorm van samenleven in hen gecreëerd, er wordt een ‘frambozenbol’ tussen hen geschapen.

Tenslotte zullen ze gaan begrijpen dat de verbinding hen niet alleen de oplossing biedt voor al hun dagelijkse problemen, maar hen ook een gevoel van warmte geeft, iets nieuws in hun leven en wat energie. Ze weten niet waar het vandaan komt, maar het is aanwezig.

Wij organiseren ronde tafels waardoor mensen van allerlei afkomst, die elkaar werkelijk haten, bij elkaar komen: Arabieren en Joden, Druzen en Bedoeïenen. En plotseling, na 40 à 50 minuten zijn ze in staat om elkaar te omarmen en samen te zingen. De agressie verdwijnt, want het Hogere Licht stroomt via ons naar hen toe. Dit voelen ze niet. Het Licht werkt aan hen en ze beginnen plotseling te begrijpen dat ze boven hun antagonisme moeten uitstijgen en juist dankzij de haat, ondanks de haat, voelen zij zich tot elkaar aangetrokken en voelen ze zelfs liefde.

Want het ego is geschapen om er bovenuit te stijgen en een tegengestelde eigenschap te bereiken. Van de eigenschap van ontvangen, bereiken we de eigenschap van geven, van haat bereiken we liefde. Zo rechtvaardigen wij de Schepper die het ego schiep. Er staat geschreven: “Ik schiep de neiging tot het kwaad, Ik schiep de Torah als een kruid” neem het aan, corrigeer het en ontvang een eigenschap die compleet tegenovergesteld is, goedheid en liefde.

Daarom is je vraag: ”Wat geven wij hen?” de juiste vraag. Wij geven het Hogere Licht door.

Als ik met het publiek werk, voel ik dat er in mij een behoefte aan de Schepper ontstaat. Want ik investeer in mensen, ik beloof hen iets, ik werk met hen. Als het helemaal niet zou lukken, zou dat een ramp betekenen. Dan ben ik een soort dief, een oplichter, ik breng mijzelf in een gevaarlijke situatie en ik wacht af of ik wel of geen succes zal hebben. Als ik geen succes heb, krijg ik klappen of nog erger, ze zullen me voor gek zetten en me vervloeken.

Daarom moet ik – en dit is de beste situatie – me wel tot de Schepper wenden, want uiteindelijk voel ik dat ik Hem nodig heb. Voor de eerste keer in mijn leven heb ik hem echt nodig. Ik voel namelijk mijn ego, mijn trots, de vreselijke schaamte die zeker zal volgen als het mij niet zou lukken is eenvoudigweg ondragelijk. Dat is het ergste gevoel dat ik me kan voorstellen. We hebben geen keus, alleen met de vrienden zijn we bereid alles te doen om het te laten slagen.

We kunnen werkelijk van geluk spreken dat we in onze tijd zo’n kans krijgen. Anders zouden we deze verbindingsketen niet kunnen maken, we zouden niet zo ver zijn dat we ons tot de Schepper zouden kunnen wenden, omdat onze roep tot Hem egoïstisch zou zijn.

Omdat we aan anderen gaan denken, is onze roep tot de Schepper een waarachtig MAN. eigenlijk is het allemaal heel eenvoudig. We moeten alleen gaan beginnen en dan zullen jullie zien hoe de Schepper je de criteria laat zien waardoor je in dit systeem werkzaam kunt zijn: lager, hoger en jij in het midden.

Juist jij bevindt je in het midden, daarom – zonder dat je enige keuze hebt – handel je niet voor jezelf, niet van Boven naar beneden en niet van beneden naar Boven. Uiteindelijk verdien je het dat je de anti-egoïstische delen ontvangt, eerst op niveau 0, daarna op het eerste, tweede en derde niveau. Dit betekent dat je de spirituele werelden gaat voelen: Assiya, Yetzira, Beria, enzovoort.

From the Stockholm Convention “Joy In Unity” 8/31/13, Lesson 4

Filed under: Conventies, Disseminatie, Groepswerk, Integrale Educatie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als iemand zichzelf nog niet in de groep heeft waargemaakt en nog niet de intentie om te geven heeft verkregen, hoe kan hij zich dan tot het grote publiek richten om voor hen te zorgen en zich met hen bezig te houden?

Antwoord: Hier komt het hele punt van de groep aan de orde en wel heel duidelijk. Allereerst moeten we de groep bouwen. En als we naar het grote publiek gaan, doen we dat in de wetenschap dat het helpend is voor de groep.

Zolang ik nog niet de juiste vorm in de groep heb aangenomen, heb ik geen enkele reden om naar het grote publiek te gaan. Zelfs nu, onze massale disseminatie naar buiten toe betekent dat we een nog grotere behoefte voelen om ons innerlijk met elkaar te verbinden.

Kinderen die in een gezin geboren zijn, geven extra kracht aan de huwelijksverbinding, ze noodzaken de ouders om bij elkaar te blijven. Echtparen zonder kinderen scheiden echter gemakkelijker, zonder het gevoel te hebben dat ze bij elkaar horen, zij zien geen enkele reden om bij elkaar te blijven.

Dus als wij ons betrokken voelen bij het grote publiek moeten we allereerst de versteviging van de groep en de eenheid met de vrienden in stand houden. Bij het werk met de het grote publiek hebben wij dan dubbel voordeel: allereerst doen we dit omdat het een gebod van de Schepper is en ten tweede verkrijgen wij de mogelijkheid om innerlijke kracht van Boven te ontvangen doordat we de groep constant verstevigen door alles wat we van de externe factoren ontvangen.

Op deze manier hebben de componenten van deze driehoek wederzijds invloed op elkaar: de groep, het externe publiek en de Schepper. De Schepper oefent Zijn invloed op ons uit via het grote publiek.

Zo is het totdat alles één wordt.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 9./22/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Moeten we letten op de feedback die we van mensen krijgen als we bijvoorbeeld dissemineren via internet of is het voldoende om het materiaal voor te bereiden?

Antwoord: Het is niet alleen noodzakelijk om aandacht te besteden aan de feedback van mensen op internet, maar ook aan de mensen voor je, fysiek, en hun serieuze reactie op je boodschap. Alleen dan ga je integreren in hun verlangens.

Jullie ontvluchten het onbewust om voortdurend geïntegreerd te zijn in de rest van de wereld, jullie maken jezelf hierdoor zwakker. Dit heeft uiteindelijk tot gevolg dat jullie niets absorberen van het algemene verlangen, van de angst, van de verlangens van mensen, jullie ervaren hun feedback niet. In feite maakt hun pijn je dan niet uit. Op die manier gebeurt er niets..

In welke verlangens denk je de Schepper te ontdekken? Er staat geschreven: “Ik woon temidden van mijn volk.” Waar zijn die mensen? In jou? In het algemeen gesproken zijn jullie niet verbonden met mensen. Jullie behoren niet tot deze wereld. De mensen die een hang en een groot verlangen naar de Schepper hebben, behoren niet tot deze wereld. Fysiek zijn ze in onze wereld om in contact te komen met anderen. Maar volgens hun innerlijke structuur behoren zij tot de spirituele wereld.

Daarom moeten jullie erop uittrekken naar de mensen, je met hen vermengen en hun verlangens voelen. En jullie verheffen deze verlangens naar de Schepper. Dit wordt MAN genoemd. MAN is het verheffen van de verlangens van de mensen, via jou, naar de Schepper.

Zo zal de vervulling van de Schepper via jullie naar anderen overgebracht worden en mensen zullen ontvangen wat zij verlangen: gezondheid, succes en alles waar zij naar uitzien. Daarbij zullen zij spiritueel Licht ontvangen. Want als het Licht door je heen stroomt, zal Het zowel in je eigen verlangens als in de verlangens van mensen gerealiseerd worden.

Maar als je de meest primitieve en egoïstische verlangens van mensen niet accepteert, heb je niets om te verheffen. Als je iets van jezelf wilt verheffen ben je een nog grotere egoïst dan anderen. Dan krijg je helemaal niets!

Vraag: Wat is het verschil tussen MAN voor de vrienden en MAN voor de naties van de wereld?

Antwoord: Het is een heel groot verschil. MAN voor de vrienden is de creatie van de Kli (vat) en MAN voor de naties is de realisatie daarvan, de actie.

From the Daily Kabbalah Lesson 8/25/13, Question and Answers with Dr. Laitman

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we de verbinding met de vrienden in de groep en in de groep van tien versterken zodat we de kracht van eenheid vasthouden in ons dagelijks werk en in de verbinding met de wereld om ons heen?

Antwoord: Hoe je de verbinding in de groep van tien en in de groep kunt versterken? Alleen als je daar behoefte aan voelt, als je voelt dat het van essentieel belang is!

Als het Licht zich van boven naar beneden verspreidt, creëert het een verlangen. In de vierde fase van de ontwikkeling van het verlangen begint het verlangen op het Licht te reageren, het verlangen beperkt zich, het vormt een Masach (scherm), het Terugkerende Licht, enz.

Omdat wij uit het verlangen afkomstig zijn en niet uit het Licht, hebben we een reden nodig om iets te doen. Je vraagt: “Hoe kunnen we de verbinding tussen de vrienden in de groep versterken?” Maar, is er behoefte aan?

Als ik erop uit ga voor disseminatie, om me te verbinden met mensen in de buitenwereld, merk ik dat ik steun van de groep nodig heb en dat ik me aan de groep moet vasthouden. Ik voel behoefte aan de verbinding met de vrienden en ik verbind me met hen. Maar als ik geen verlangen heb om succes te hebben in de buitenwereld, heb ik ook geen behoefte aan verbinding met de groep.

In Israel zijn we met een heel intensieve campagne bezig om integrale educatie te verspreiden en al onze mensen zijn bij dit externe werk betrokken. Overal waar ze zijn, spreken ze over de noodzaak om zich te verenigen om zo de dagelijkse problemen op te lossen en ze voelen een grotere behoefte om zich met de groep te verbinden! Als ze terugkomen, voelen ze hoe belangrijk de vrienden voor hen zijn en hoeveel kracht zij geven om anderen te overtuigen.

Ga dus door met het versterken van de verbinding met de wereld om ons heen, ga die wereld binnen, dissemineer en breng de wereld naar verbinding en eenheid. Zo zul je de verbinding met je vrienden kwalitatief versterken.

From the Daily Kabbalah Lesson 8/25/13, Question and Answers with Dr. Laitman

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, De Tien, Disseminatie, Groepswerk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Israël kan niet groeien zonder te bidden voor allen die zich in hun egoïstische verlangens bevinden en zich hiervan niet eens bewust zijn. Dit gebed moet alleen ten behoeve van anderen zijn, het maakt niet uit in welke staat we ons zelf bevinden. Als we de spirituele vonk hebben moeten we werken om te geven in geloof boven de rede.

Het gebed is het allerbelangrijkste, niets anders. Hoe nuttiger en effectiever elke actie is, hoe eerder wij daardoor naar het gebed geleid worden. We moeten kiezen voor acties in ons leven die ons op de meest beknopte, directe, zekere en precieze manier naar het gebed leiden.

.Het gebed moet ‘het gebed voor de velen’ zijn, dat heeft een ‘dubbele’ betekenis, ik vraag namelijk voor de lageren, voor ‘de velen’. Het gebed voor de ‘velen’ noemen we niet zo omdat ik voor mijzelf en voor de ander vraag, maar omdat deze krachten voor hem niet rond de Schepper verenigd zijn. Er is geen intentie, geen mogelijkheid om ze met elkaar te verbinden.

Sinds enige tijd is er een groeiende crisis over de hele wereld die we moeten zien als een voorbereiding voor het gebed. Wat is de relatie tussen mij en de overstroming in China, de vulkaanuitbarsting in IJsland, de onrust in Egypte en de burgeroorlog in Syrië? Ik kan niet geloven dat dit alles alleen maar voor mij plaatsvindt om mijn gebed te vormen. Het ontbreekt ons aan gevoel, inzicht en begrip van het systeem om in te zien dat het werkelijk zo is. Zelfs met deze concrete en duidelijk zichtbare gebeurtenissen voor ogen is het voor ons moeilijk om te zien dat er een verband is tussen deze gebeurtenissen en onszelf.

Van hieruit kunnen we begrijpen waarom Baal HaSulam met Ben Gurion wilde spreken, hij wilde hem uitleggen waarom hij naar Polen ging om bij de arbeidersstaking te zijn. De Hogere Leiding zorgt ervoor dat Joden bij alle gebeurtenissen betrokken zijn, zodat al deze situaties hen naar het gebed leiden.

Als het ware beeld aan ons onthuld wordt, zullen we zien hoe alles door ons heengaat als door een lens die zich focust op de stralen van het licht. Het hele universum wordt uiteindelijk via ons als door het oog van een naald gecomprimeerd. Zo wordt de verbinding tussen alle stralen van Licht en de Bron gerealiseerd.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 8/22/13

Filed under: Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Licht, Wereld - Geen reacties→

Vraag: Waarom hoort de Schepper ons niet als we met minder dan tien zijn?

Antwoord: Dit is eigenlijk niet waar. Het gaat niet over een groep van tien die je letterlijk kunt tellen, maar over een nauwkeurig bepaald, bestendig verlangen dat als resultaat van onze verbinding nu sterk en reël wordt.

Het maakt niet uit of er 50 of 80 mensen aan meedoen. In spiritualiteit gaat het niet over kwantiteit maar alleen over kwaliteit. Als ik zeg dat het lagere niveau tien maal meer verwijderd is van het hogere niveau, verwijs ik naar een kwalitatieve meting en niet naar een kwantitatieve.

In het algemeen wordt er gezegd dat het minimum van velen twee is, wanneer een ieder het eigenbelang kan loslaten, boven zijn ego kan uitstijgen en zich kan verbinden met de ander. Zo kunnen zelfs twee mensen ‘een groep van tien’ worden genoemd.

Dit is een voorwaardelijke term. In onze wereld meten we kwantiteit, in spiritualiteit meten we kwaliteit. Maar hoewel we woorden van deze wereld gebruiken, moeten we begrijpen dat het hier over wezenlijke veranderingen gaat.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 8/22/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Ego, Gebed, Groepswerk, Israel - Geen reacties→

Vraag: Waarom geldt disseminatie in onze tijd als echt spiritueel werk?

Antwoord: De wereld is veranderd en is er klaar voor. We hebben ons voorbereid voor dit moment, we konden studeren en hoefden nog niet naar buiten te treden naar het publiek, we bleven in een staat van afwachten zoals een machine die in een neutrale stand staat. Dat wil zeggen: de motor is wel actief maar werkt op een heel lage snelheid en met een stationair draaiende motor. Er is nauwelijks een spoor van leven in te vinden.

We zouden tot aan het einde van ons leven in deze staat kunnen blijven, zoals de Kabbalisten uit het verleden dat hebben gedaan, maar zij leefden in een andere tijd waarin zij al deze eigenschappen konden ontdekken zonder verbinding met de ‘lageren’. Wij bevinden ons echter in een situatie waarin we onze spirituele kli (vat) niet kunnen ontwikkelen zonder dat we verbinding met mensen hebben, want deze kli moet in verbinding staan met de verlangens van het grote publiek.

Dus zonder disseminatie zullen we ons niet verder ontwikkelen. We zouden nog vijf à tien jaar met weinig vooruitgang door kunnen gaan. We ontwikkelen ons, er komen nieuwe groepen bij, maar dit voegt aan ons maar een heel klein verlangen toe waarmee we zouden kunnen werken en waar vanuit we de Schepper zouden kunnen bereiken. Hiervoor hebben we het verlangen nodig van een niveau dat lager is dan het onze, dat niet uit het punt in het hart afkomstig is: het verlangen dat ontstaat vanuit integrale verbinding.

Als de verbinding niet zichtbaar was geworden zoals die nu tussen alle delen van de mensheid te zien is – gebroken, uitermate slecht, protectionistisch, vol haat en afwijzing van anderen, met de behoefte om de ander alleen maar te gebruiken – zouden we niet in staat zijn geweest om het verlangen van de mensen te krijgen. De mensheid heeft duizenden jaren lang niet minder geleden dan nu, zelfs nog veel meer. Nu heeft dit verlangen er echter een nieuwe kwaliteit bij gekregen die afkomstig is van het corrupte netwerk van verbinding tussen mensen.

Daarom kunnen we hun verlangen nemen en het naar de Schepper verheffen. Wat er moet worden gecorrigeerd hebben zij al! Het is niet nodig om het verlangen van een bepaald mens te corrigeren, het is echter noodzakelijk om de verbinding tussen hen te corrigeren, het algemene netwerk. Dit is in het verleden niet onthuld, daarom konden de Kabbalisten niet dichter bij de mensen komen. We leven nu in een tijd van crisis als gevolg van het gebroken netwerk van verbindingen en dit is zichtbaar als de oorzaak van de crisis. Dus, we kunnen de beschadigde verbindingen tussen mensen nemen en die verbindingen corrigeren.

We werken alleen met deze verbindingen en niet met de verlangens die veroorzaakt worden door gebrek aan geld, gezondheid, gezinsproblemen, kinderen of werk. Het maakt niet uit welke individuele verlangens een ieder heeft, het belangrijkste is dat ze in onze tijd in een vorm zichtbaar zijn die niet door de conventionele methode kan worden opgelost. Dat was in het verleden mogelijk, maar nu niet meer.

We zien dat wetenschap, psychologie, geneeskunde, menselijke relaties, ouderschap en de houding naar het werk uit elkaar vallen, omdat we hebben ontdekt dat er een corrupt netwerk van verbindingen tussen ons bestaat. Het wordt onthuld als de oorzaak van alle kwaad. Hiervan zijn Kabbalisten zich bewust, volgens onderzoek komt de gewone wetenschap langzamerhand ook tot dergelijke conclusies.

Daarom kunnen we dit corrupte netwerk nemen en vragen om de correctie daarvan. Dit moet worden gecorrigeerd omdat tijdens het breken geen kli gebroken is, maar wel de verbinding met anderen. Daarom worden alle correcties gedaan in je relatie tot anderen. Zoals er geschreven staat: “Wat je niet wilt dat jou geschiedt, doe dat ook een ander niet,” “Heb je naaste lief als jezelf” en “Je zult je Maker liefhebben.” Alle correcties gelden alleen voor de verbindingen.

From the Preparation for the Daily Kabbalah Lesson 8/15/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Integrale Educatie, Wereld - Geen reacties→

Wij moeten ons werk op een nauwkeurige wijze opbouwen.

1. Ik kan mij niet tot het geheel – het grote publiek – wenden voordat ik opgenomen ben in de groep (de groep van tien).

2. Pas nadat ik daarmee één geheel vorm, ontvang ik het Omringende Licht (Ohr Makif).

3. Daarna heb ik invloed op het geheel, dit noemen wij ‘educatie’.

4. Wij verenigen ons met hen.

5. Ik breng alles wat ik van hen ontvangen heb naar de groep, dit wordt genoemd ‘de Volkeren van de Wereld naar Israel brengen’ en allen zijn het waard om de Schepper te ontdekken.

Van de groep breng ik naar het geheel (←) en van het geheel terug naar de groep (→), door het Omringende Licht ontvangen wij het Innerlijk Licht (Ohr Pnimi), want nu hebben wij een kli (vat), een verlangen om te ontvangen, samen met de intentie.

Nu bevind ik me in het midden, doordat ik deze handeling implementeer. Ik werk in een groep met Galgalta ve Eynaim (GE) en met het publiek, namelijk de AHP, ik bevind me in het midden van het Bovenste Gedeelte (1/3) van Tifferet waar de vrije keuze aanwezig is.

Dus, als ik niet opgenomen ben in de groep heb ik geen beginpunt. Elke stap die ik zet moet van deze eenheid uitgaan, dit is het allerbelangrijkste wat we moeten doen en de basis van alles wat we doen. Als wij in elkaar opgenomen zijn, hebben we de mogelijkheid om te gaan handelen, als wij niet in elkaar opgenomen zijn, kunnen we absoluut niets ondernemen. Want door eenheid handel ik niet vanuit mijn eigen kracht, maar specifiek door de kracht van samenzijn die ik van de groep heb ontvangen, dankzij het feit dat ik mij ondergeschikt maak. Mijn individuele kracht is egoïstisch en alleen door mijn ego weg te cijferen, door op te gaan in de eenheid met de vrienden (1), kan ik van hen de kracht van geven ontvangen en met die hulp wend ik mij tot het grote publiek (2).

Dan werk ik met hen op dezelfde manier als met de groep van tien. Ik ben één met de maatschappij zoals met mijn baby aan wie ik alles wil geven wat goed is. Ik voel mij niet boven hen staan maar ik buig mijn hoofd voor het publiek, vol liefde.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 8/20/13, Talk About the Groups of Ten

Filed under: De Tien, Disseminatie, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een mens in overeenstemming zijn met allerlei situaties en tegelijkertijd op het Doel gericht zijn? Hoe kunnen we het Licht bewust aantrekken?

Antwoord: Je moet proberen om je innerlijke ziel te voelen die je leidt. Daarom wordt de ziel ‘wind’ genoemd – Ruach, geest – alsof hij in jou in beweging is en je de richting aangeeft.

Om dit te kunnen voelen moeten we werken aan verbinding en eenheid. Waarom geeft verbinding ons de mogelijkheid om deze geest te voelen, deze levenskracht die in ons beweegt en alles om ons heen stimuleert, maar waarvan alleen wij de resultaten zien? Omdat de materie gebroken is, het lijkt alsof alles in stukken is gebroken en deze geest die deze materie bij elkaar houdt niet kan bewegen, er geen vervulling aan kan geven.

De gebrokenheid van deze materie veroorzaakt lijden in ons, een gebrek aan leven, dit voelen we steeds meer, maar we moeten proberen om de verlangens met elkaar te verbinden en te verenigen, alsof we deze fragmenten bij elkaar brengen. Dan geven we deze geest, dit Licht (Ohr Nefesh) de mogelijkheid om te bewegen en dan voelen we hoe het ons leven geeft, hoe het van ons vraagt om zowel emotioneel als met ons verstand in beweging te komen.

Op deze manier verzamelen we steeds meer fragmenten, we passen ze bij elkaar, wij gaan voelen op welke manier zij bij elkaar passen, hoe ingewikkeld het bijeenbrengen van onze gebroken verlangens en gevoelens is. We zullen zien dat het werk van het Licht bestaat uit het bijeenbrengen, corrigeren en completeren van ons allemaal tot één geheel.

Hieruit bestaat het bereiken van de Schepper, dit zijn de 125 niveaus op weg naar Hem. Maar zij komen allemaal voort uit onze pogingen om ons met elkaar te verbinden en door dat te doen nodigen wij een grote invloed van het Licht uit, van de geest die zich al kan bewegen, zelfs via de gaten tussen de delen van het verlangen (materie), zodat al onze bewegingen in die richting gaan, namelijk naar Hem en Hij naar ons.

From the Convention in St Petersburg 7/14/13, Lesson 5

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Licht, Schepper, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen vrouwen elkaar helpen om door de staten heen te gaan die naar eenheid leiden? Hoe kunnen wij als één kli (vat) werken?

Antwoord: Ik kan me niet in de situatie van de vrouw verplaatsen. Soms probeer ik mij in haar te ‘kleden’ maar zelfs vanuit een staat van spirituele waarneming is het onmogelijk om de vrouw te voelen: haar innerlijke wereld, haar manier van begrijpen, haar levensfilosofie. Het is volkomen tegengesteld aan de man.

Dus als vrouwen dergelijke vragen stellen weet ik niet wat ik moet antwoorden. Wat kunnen we doen om één te worden? Ik kan woorden herhalen waar jullie even vertrouwd mee zijn als ik. Er zijn geen andere woorden of handelingen voor. De eenheid van vrouwen is een groot probleem.

Voor mannen is het gemakkelijker om het spirituele werk los te zien van hun fysieke bestaan en alleen emotie te voelen. Voor een vrouw is het veel moeilijker om zich los te maken van haar uiterlijke verschijning en alleen nog maar emotie te voelen. Tenslotte belichaamt zij het verlangen dat verbonden is met de bron van vervulling. Daarom kan zij zich niet losmaken van haar uiterlijke verschijning en ook niet van hoe anderen haar zien, begrijpen en voelen.

Voor een man maakt dat niet uit. Voor hem is dit alles niet belangrijk. Hij heeft een andere, vrijere relatie met zichzelf en met de wereld. De relatie van de vrouw is meer afhankelijk.

Daarom weet ik niet wat ik kan adviseren. Het is eenvoudigweg nodig dat een ieder naar zichzelf toe eerlijker en objectiever is en dat jullie dat ook naar elkaar toe zijn, zodat een ieder zich niet op zichzelf richt maar naar iedereen. Jullie moeten van elkaar leren hoe je uit jezelf kunt treden, want dit werkt bij jullie anders dan bij de mannen en het is veel ingewikkelder.

Het is heel moeilijk om met dit probleem om te gaan, maar dit is het werk van de vrouw. Bij vrouwen vindt het horizontaal plaats, bij mannen verticaal. Zo groeien we. Een vrouw is de kli, een man is de bron, de geleider, het kanaal voor haar vervulling. Zo werkt dit samen.

Er staat geschreven dat de kli van de vrouw breed en kort is (breed door de aanwezigheid van het Licht van Hassadim en kort door gebrek aan het Licht van Hochma) terwijl de mannelijke kli lang en smal is (lang door de aanwezigheid van het Licht van Hochma en smal door gebrek aan het Licht van Hassadim). Dit geldt niet alleen voor de fysiologische vorm maar ook voor het innerlijk inzicht, afhankelijk van de mate van correctie. Daarom is het noodzakelijk om hieraan te werken.

Ik herhaal het nog eens: het is noodzakelijk om eerlijk te zijn, niet bang te zijn om van elkaar te leren hoe je dit moet doen. Ga in geen geval de strijd met elkaar aan, je voelt aan hoe een ieder het spel speelt, vanuit zichzelf iets doet. Maak je los van al het uiterlijke. Kijk niet naar de buitenkant, dit is jullie taak.

From the St. Petersburg Convention “Day Three” 7/14/13, Lesson 5

[114537]

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Vrouwen - Geen reacties→