Vraag: Waar is het zesde zintuig te vinden? Bestaat het ook in mij?

Antwoord: Het zesde zintuig bestaat niet in ons, maar in het centrum van de groep. Een groep is de benaming voor een aantal mensen die bereid zijn om af te zien van hun egoïsme met het doel om zich daardoor met elkaar te verbinden in het centrum van de groep en daar een gemeenschappelijk gevoel en een gemeenschappelijk intellect te ontdekken.

Dit gemeenschappelijke gevoel en dit gemeenschappelijk intellect noemen we een spirituele kli (vat) waar de Schepper wordt onthuld. Dit is ons spirituele niveau, het hogere niet-fysieke leven.

Zelfs als het lichaam sterft, zullen we het niet ervaren als dood omdat we leven hebben gevonden in het gemeenschappelijke hogere systeem.

From the Convention In France “One For All And All For One,” Day One 5/09/14, Lesson 1

Filed under: Collectieve Ziel, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Als ik mijn fysieke leven, mijn stoffelijke model, volgens het spirituele model inricht, dus als ik dienstbaar ben aan de samenleving, aan de wereld en betrokken ben bij disseminatie, erover bezorgd ben dat ik de steun krijg die mij zal doen ontwaken, noemen we dit: het transformeren van deze wereld tot een model van spirituele stijging.

Ik werk alleen om de gelegenheid te hebben om te leren. Ik leer alleen om te weten wat ik moet doen om vooruit te komen op weg naar het Doel. Er staat geschreven dat ik in Arvut moet zijn en dat ik vanuit mijn vrije keuze deel van een groep moet uitmaken, dit probeer ik dus uit te voeren. Het is noodzakelijk om te dissemineren, dus ik ga dissemineren. Op deze manier maak ik van deze wereld een spiritueel model.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/20/14, Shamati #59 “About the Rod and Serpent”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk, Vrije Wil - Geen reacties→

Vraag: Versnellen we de tijd als we Het Boek de Zohar met de juiste intentie lezen?

Antwoord: Hoe sneller we de Reshimot (spirituele genen) verduidelijken, hoe meer we de tijd versnellen: een ieder zijn specifieke Reshimot en met elkaar de collectieve Reshimot. In ons allen zijn er bepaalde Reshimot die ons helpen om de collectieve Reshimot tot leven te brengen. Met de groeps-Reshimot gaat het om een heel ander soort leven dan met elke specifieke Reshimo die in een ieder van ons aanwezig is.

De groeps-Reshimot heet: het volk Israël, de specifieke Reshimot zijn afgestemd op de gezamenlijke situatie die een ieder afzonderlijk beleeft. Onze vooruitgang is in feite afhankelijk van de realisatie van onze collectieve Reshimot. Dit is te vergelijken met een schip waarop sommige mensen nu gaan slapen en een ander gedeelte de wacht gaat houden.

Een ieder van hen bevindt zich in verschillende situaties, maar het belangrijkste is dat het schip vooruit vaart, want de mensen die daarvoor moeten zorgen, hebben dienst om hun werk uit te voeren. Hetzelfde gebeurt in een groep: er zijn mensen die moeten rusten en er zijn mensen die zelfs een beetje lui zijn, want iedereen heeft zijn eigen staat. Maar het is belangrijk dat degenen die nu wakker zijn en de Reshimot realiseren, dit op een verantwoorde manier doen.

We moeten echter goed begrijpen dat een ieder iets te doen heeft om zijn rol in het werk te realiseren. De collectieve Reshimot zijn erg belangrijk, ze zijn het allerbelangrijkste, want het gaat de Schepper niet om een ieder afzonderlijk, maar om het hele schip, met de volledige maat: een Minjan genaamd.

Minder dan dit komt helemaal niet in aanmerking. Als er geen Minjan is, is dit een teken dat er geen verbinding met anderen is bereikt, dat er niet hard genoeg gewerkt is. Al het werk op het schip bestaat uit onafgebroken met elkaar in verbinding zijn, een verbinding die steeds sterker wordt, daardoor vaart het schip steeds verder vooruit over de diepten van de zee. Sommigen gaan slapen en anderen werken, maar zij die dienst hebben moeten zich verantwoordelijk voelen, alert zijn, en betrokken zijn bij het hele schip. En de collectieve Reshimot – namelijk het centrum van de groep, in het hart van het schip – worden geaccepteerd, het Hogere Bestuur werkt dienovereenkomstig aan ons.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/4/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Reshimot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Is het nodig om voortdurend aan onze omgeving te werken om zo de staf in de hand te kunnen houden en deze niet in een slang te laten veranderen?

Antwoord: Dat is juist, het is nodig om aan de omgeving te werken, maar niet met de bedoeling om de staf in de hand te houden, maar omdat ik mijn toekomstige gecorrigeerde staat in de omgeving zie. Dit betekent dat de omgeving geen middel is, maar waarde op zich heeft, het is een hoger systeem.

Binnen de omgeving worden de ‘staf’ en de ‘slang’ geopenbaard en ook de vorm van Bore (de Schepper), die ‘Bo-Re’ (Kom en Zie) wordt genoemd. In de juiste verbinding tussen de vrienden begint het Hogere Licht te schijnen en wordt het onthuld, dan ontdekken we de kli (vat) samen met het Licht.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/20/14, Shamati #59 “About the Rod and Serpent”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: U zei dat wij innerlijk het verlangen naar het geschenk, dat de Schepper ons wil geven, moeten stabiliseren. Is dat geen egoïstisch verlangen?

Antwoord: Het is een heel mooi gebed. Ik wil dat mijn verlangens niet aangetrokken worden tot onbelangrijke zaken, maar dat zij gefocust zullen zijn op wat de Schepper ons wil geven.

Het maakt niet uit of het wel of niet een egoïstische vraag is. De Schepper wil mij een geschenk geven, Hij kan het echter alleen aan mij geven als ik het wil. Maar ik heb er geen verlangen naar.

De Schepper heeft mij met opzet geschapen zoals ik ben, zodat ik Hem zal vragen om in mij een behoefte te scheppen naar Zijn geschenk. Wij verbinden ons namelijk met elkaar door mijn vraag en zo bereik ik hechting aan Hem, begin ik Hem te begrijpen, wend ik me tot Hem en vraag ik Hem om mij te helpen.

“Hoe kan ik je helpen?” Ik heb het gevoel dat Hij met mij gaat spreken en mij duidelijk maakt wat ik werkelijk nodig heb. Ik check dingen. “Nee, dit klopt niet, van het ene heb ik minder nodig en van het andere meer.” De Schepper wordt enigszins onthuld vanuit Zijn verborgen zijde en ik ga een beetje begrijpen wat ik nodig heb en wat niet, om zo de juiste kli (vat) te bereiken.

Zo leer ik Hem kennen, mij met Hem verbinden en begin ik een gesprek met Hem. Wij worden partners. Dit proces van de correctie van de schepping kan ik niet alleen aangaan, namelijk mijn kli voorbereiden voor het ontvangen van het geschenk. Ik heb de Schepper nodig omdat ik werkelijk niets weet.

Het geschenk is op dit moment verborgen en de Schepper speelt met mij zodat ik Hem langzamerhand leer kennen. Omdat ik de Schepper niet kan voelen, leer ik Hem niet kennen. Maar ik leer Hem bereiken door middel van mijn verbinding met de vrienden, omdat ik op zoek ben naar een manier om mij met hen te verbinden.

We trekken erop uit om te dissemineren, we houden workshops en een congres, we verbinden ons met de wereld buiten ons en dit is allemaal bedoeld om duidelijkheid te krijgen over de kli waarin we het geschenk van de Schepper kunnen ontvangen. Alles is daarop gericht.

*In verband met het Congres in Parijs van 9 t/m 11 mei worden er enkele dagen geen nieuwe blogs geplaatst.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/29/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waar ben ik te vinden in de verbinding tussen ons in dat ene punt van wederzijdse verantwoordelijkheid? Ik vind mezelf daar niet! Waar zijn mijn eigenschappen en smaken gebleven? Verdwijnen ze in deze verbinding?

Antwoord: Juist wanneer je verdwijnt, word je gevonden. Je bestaat alleen in deze vorm wanneer je in de verbinding samensmelt. Heeft een moeder nog iets voor zichzelf naast dat wat ze aan haar kinderen geeft?

Heeft ze iets voor zichzelf nodig? Nee, daarom wordt ze een moeder genoemd, ze denkt alleen aan het welzijn van haar kinderen. Bina heeft niets voor zichzelf. Haar bovenste helft behoort tot de Sefirot Keter en Hochma, haar onderste helft behoort tot ZON en wat blijft er nog voor haarzelf over? Ze heeft alleen het punt Chazeh waar Bina berekent hoeveel ze verder kan stijgen en hoeveel ze verder kan dalen.

Hoe hoger een mens op de ladder van de niveaus stijgt, hoe meer hij op Bina zal lijken en zich over de hele werkelijkheid kan uitbreiden. Zijn gehele bovenste deel bereikt de Wereld Ein Sof (Oneindigheid) en zijn gehele onderste deel omvat alle lagere niveaus, tot aan het laagste deel. Op die manier bestrijkt hij de hele schepping.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/18/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Kan onze groep door middel van zijn activiteiten de wereld nu helpen bij het voorkomen van een nieuwe Holocaust?

Antwoord: Absoluut! Hier spreek ik voortdurend over, wij bestaan juist hiervoor. Als Israel het besluit neemt dat het innerlijk voor hen belangrijker is dan het uiterlijk, ligt alles in onze handen. Hiermee bedoel ik dat het innerlijk – namelijk geven – van meer waarde moet zijn, kostbaarder, dan ontvangen. Anders gezegd: geloof boven de rede.

Als wij ervoor zorgen dat Israel deze vorm krijgt (1, 2), is er niets anders meer nodig. De rest zal daarna op een natuurlijke wijze verlopen. We hoeven verder niet naar de wereld te kijken, want de wereld zal een kopie worden van wat er met ons gebeurt.

Maar op het ogenblik is noch onze groep, noch het uiterlijke Israel, namelijk het volk Israel, op de juiste manier verbonden. Het is bovendien ook nog noodzakelijk om in ogenschouw te nemen dat het uiterlijke Israel nog een deel heeft dat ‘vermengd volk’ genoemd wordt. Al deze delen moeten op de juiste wijze geordend worden, van boven tot beneden.

Israel is hier de oorzaak van en alleen zij kan alles corrigeren. Het probleem is het volgende: als wij ons herinneren wat er gebeurd is, is het aan ons om hieruit de juiste conclusies te trekken en zo te handelen dat dit nooit meer zal gebeuren. Maar wij doen dat niet.

Dus we hebben de Holocaust Herdenkingsdag en het leven gaat daarna op dezelfde manier weer verder. Dat we dat zo doen en op weg zijn naar dezelfde situatie van toen, verontrust niemand. Men begrijpt de relatie niet tussen deze situatie en de volgende.

Israel vecht voortdurend voor haar image. Maar waarom houden we ons hiermee bezig terwijl alles wat buiten ons gebeurt, bepaald wordt door wat er innerlijk gebeurt? Wij geven miljoenen uit om een goede naam te verkrijgen in de wereld. Dit zal echter nooit gebeuren. Als wij doen wat nodig is om ons met elkaar te verbinden, zal de hele wereld dit innerlijk voelen, deze kennis samen met het Licht accepteren en daarbij ervaren dat er iets goeds gebeurt.

Mensen zullen begrijpen dat dit door ons komt. Zij zullen ons “op hun schouders dragen”, zoals de profeten hebben geschreven, om ons naar de heilige kli (vat) te brengen van de collectieve ziel. De wereld is ervoor gereed. Maar we hebben te maken met het volk Israel, een ‘koppig volk’, zoals het in de Torah staat. Onder deze omstandigheden moeten wij ons werk echter uitvoeren.

Een dag als deze is het meest geschikt om hierover te spreken met het hele volk. Alles hangt van Israel af. Dit volk heeft generaties lang heel veel narigheid meegemaakt. Maar als een mens zich grondig verdiept in de wijsheid van Kabbalah en het plan van de schepping ziet, kan hij onmogelijk het Hogere Bestuur ook maar iets kwalijk nemen. Dan is hij ervan overtuigd dat Het altijd goed en barmhartig is.

Het is onmogelijk om tegen dit Bestuur in te gaan, want alles vindt plaats vanuit één enkel doel: ons tot heelheid te brengen. Als wij een kind hebben, kunnen wij het met van alles verwennen en aan al zijn verlangens voldoen. Maar iedereen weet dat hij dan zal opgroeien tot een nutteloos mens. We hebben dus geen keuze, we moeten hem aanvaarden met heel zijn egoïstische natuur en hem stevig aanpakken, hem opvoeden, en dan zal hij uitgroeien tot een goed mens.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/28/14, Chosen Topics on: Holocaust Memorial Day

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Israel, Spiritueel Werk, Verbinding, Wereld - Geen reacties→

Vraag: Ik begrijp wat ik moet doen als ik contact wil hebben met het sociale team. Ik heb hun e-mail adressen en hun telefoonnummers. Maar hoe maak ik contact met het centrum van de groep?

Antwoord: Het centrum van de groep is een innerlijke waarneming, een gevoel in mij dat dit het punt is waar we ons met elkaar verbinden. Toen wij van Boven neerdaalden, waren we met elkaar verbonden, toen bereikten we deze wereld en hier was deze verbinding totaal verbroken. Nu moeten we weer naar Boven terug, naar dezelfde staat waarin we verbonden waren en daarna zelfs nog hoger opstijgen, naar een nog sterkere verbinding.

Wij komen in patronen die tijdens onze neerdaling al voor geconstrueerd zijn. Deze patronen – deze 125 niveaus – bestaan al. We hoeven er alleen maar naar te verlangen.

Verlangen naar het centrum van de groep is verlangen naar een hogere staat die al bestaat. In het donker ben ik ernaar op zoek: “’s Nachts op mijn bed.” Ik probeer me voor te stellen hoe die staat zal zijn waarin we allemaal met elkaar verbonden zijn en de Schepper aan ons wordt onthuld. Hoe zou deze verbinding eruit moeten zien? Deze vorm wil ik bereiken. Naar deze staat moet ik op zoek gaan, me deze staat voorstellen vanuit de staat waarin ik me nu bevind. Ik moet er vanuit mijn voelen over nadenken hoe onze verbinding er uit zal zien om er allen helemaal in te kunnen opgaan, zodat onze harten zullen smelten en één worden. Als ik probeer om mij deze staat voor te stellen, kom ik er dichterbij.

From the Daily Kabbalah Lesson 4/20/14, Shamati #190, Shamati #59

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we elkaar helpen en naar de Schepper toe blij en dankbaar blijven tijdens de moeilijke staten die wij ontdekken gedurende de uittocht uit Egypte?

Antwoord: We ontdekken zeker moeilijke staten. Ik krijg de laatste tijd van veel groepen klachten en claims. Veel verschillende mensen schrijven hierover: de problemen zijn groter geworden in de groepen en vrienden spreken elkaar tegen, ze kunnen elkaar niet eens meer aankijken. De een komt niet meer en de ander gaat definitief weg.

Er zijn groepen die zich plotseling in verschillende groepjes hebben verdeeld. Iemand komt op het idee om een eigen groep op te richten, hij neemt een paar vrienden mee en maakt zich los van de rest. Er komen veel verschillende problemen aan het licht, maar we moeten begrijpen dat ze allemaal bijdragen aan vooruitgang op het pad. Dit zijn moeilijkheden die nodig zijn. Ik voel me hier dus heel rustig onder.

Als je de lessen volgt en op de een of andere manier probeert toe te passen wat er over het praktische werk wordt gezegd, zul je vorderingen maken. Maar als je het er niet mee eens bent en niet bereid bent om het te realiseren, kan ik niets beginnen. Ik ben heel beperkt in mijn werk.

Jullie moeten echter weten dat al deze serieuze problemen juist vlak voor de uittocht uit Egypte ontstonden. De betekenis hiervan is dat wij onder het gezag van ons ego staan en het zou kunnen dat wij de 49 poorten van onzuiverheid al naderen.

Elk niveau heeft zijn eigen 49 poorten van onzuiverheid. Elk niveau begint en eindigt ermee. Er staat geschreven: “Wie groter is dan zijn vriend, zijn verlangens zijn groter.” Op de hogere niveaus ontwikkelen zich veel grotere tekenen van de 49 poorten van onzuiverheid dan toen we in Egypte waren. Wij nemen ze waar als serieuze problemen.

Het is begrijpelijk dat de druk op een kind veel geringer is dan op een volwassene. Maar voor een kind lijken deze problemen belangrijk en onverdraaglijk. Ik waarschuw dus de groepen die zich onder druk voelen staan dat het nu het beste moment is om met elkaar te verbinden en samen te komen. Het is mogelijk dat je juist hierdoor in staat zult zijn om een sprong te maken die ‘spirituele geboorte’ heet, de uittocht uit Egypte. Dit is juist mogelijk vanuit situaties waarin je totaal niet tot overeenstemming kunt komen.

Het is van belang om alles wat blijft liggen, alle problemen, alle gebrokenheid te verzamelen en te proberen om je met elkaar te verbinden. Dan zullen er nieuwe situaties ontdekt worden waarin we elkaar niet kunnen verdragen. En weer proberen we te verbinden. Zo zal je in een korte periode, in een paar uur, in staat zijn om de spirituele geboorte te bereiken.

Maar let goed op, voordat dit plaatsvindt, zullen de staten onverdraaglijk zijn en het zal noodzakelijk zijn om boven de haat uit tot verbinding te komen, boven de weerstand, boven de onderlinge afstand en boven allerlei soorten eigenbelang. Dit is niet eenvoudig en niet aangenaam, maar dit is het enige wat we hebben te doen.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/13/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groei, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een mens spijt voelen over het feit dat hij niet de kracht van geloof (= liefde) heeft als hij wordt overspoeld door kwade gedachten en verlangens?

Antwoord: Juist daarom hebben wij het Licht nodig dat uit de omgeving afkomstig is, Arvut (verantwoordelijk zijn voor elkaar) genaamd. Arvut is de kracht van geloof die in de groep onthuld wordt.

Hoewel de groep de kracht van geloof zelf nog niet bereikt heeft, is men er wel toe geneigd. Dit is voldoende om op elke vriend indruk te maken en de kracht van geven – afkomstig van het Omringende Licht dat door onze gezamenlijke inspanning wordt aangetrokken – op hem te laten schijnen

Dit wordt Arvut genoemd. Alles daalt neer naar de samenwerking tussen twee krachten, er bestaat niets anders dan deze twee krachten.

We vechten niet tegen wat nu verborgen is, we trekken alleen het Licht van geloof erover aan. Een ander middel om ertegen te vechten hebben we niet. Het verborgene zal blijven toenemen zoals in Egypte waar de duisternis steeds groter werd totdat het volkomen duister was.

Er bestaat geen grotere duisternis dan het moment vlak voor de bevrijding, de uittocht uit de 49 poorten van onzuiverheid. Daarom moeten we ons correct verhouden tot de kracht van verhulling en Farao respecteren, zodat we begrijpen dat de verharding van het hart en de verwarring die we voelen aan ons worden gegeven om vooruit te gaan.

Wij willen Farao, de verhulling en de verwarring, niet tegenspreken maar er alleen bovenuit stijgen. Dit betekent dat wij met de kelim (vaten) van Egypte werken en er het Licht van geloof in brengen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/22/14, Writing of Rabash

Filed under: Arvut, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→