Vraag: Wat is het Licht van Hassadim in de groep?
Antwoord: We spreken van het Licht van Hassadim in de groep als een ieder opgenomen is in de anderen en niets anders voor zichzelf vraagt dan opgenomen te worden in de anderen: zichzelf vergeet, uit zichzelf stapt en zich totaal aan de anderen overgeeft.
From the Virtual Lesson 2/24/13
Vraag: Soms ben ik verbaasd over mijn eigen gedachten, waar komen ze vandaan?
Antwoord: Van de Schepper.
Vraag: Maar als ik over mijn gedachten nadenk, komt dat ook van Hem. Waar ben ik zelf dan?
Antwoord: Ik moet alles aan Hem toeschrijven, alles aan één Bron, aan het Licht dat van Boven komt en de Reshimot van beneden af oproept. De ontmoeting tussen het Licht en de Reshimot creërt de werkelijkheid waarin ik me bevind. Van hieruit ontstaat mijn gevoel voor de werkelijkheid.
Er zijn vijf niveaus van ontwikkeling in mij en ik wil mijn Bron bereiken, mijn Schepper, dan heb ik het vijfde niveau bereikt. Dan wil ik bereiken waar ik van gemaakt ben: het Licht en de Reshimot.
Met andere woorden, ik vraag naar het doel van het leven: waar komt het leven vandaan? Waar is het voor en hoe?
Meestal is deze vraag het gevolg van onaangename gevoelens, als ik me slecht voel. In dit geval vertellen Kabbalisten ons dat een mens alleen niets kan begrijpen en doen. Eerst moet ik een systeem bij elkaar zoeken en bouwen waarin ik ga functioneren, zowel vanuit het oogpunt van de Reshimot als van het Licht.
In dit systeem zijn ik en de ander aanwezig en dit stelt me in staat om de Reshimot en het Licht daarin op te wekken. Dan begin ik op de Schepper te lijken, zoals er geschreven staat: “Door Uw handelingen zullen wij U leren kennen.”
Zo’n systeem wordt een ‘groep’ genoemd.
From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/1/13, “The Peace”
Baal HaSulam, Shamati 34, ‘De Opbrengst van een Land’: Het blijkt dat de oorzaak van al het lijden wat hij voelt bestaat uit het feit dat hij kwaad spreekt over de Voorzienigheid. Hieruit blijkt dat hij de Schepper eer zou moeten bewijzen voor wat hem pijn doet en zou moeten zeggen: “Gezegend is Hij Die ons in Zijn Glorie heeft geschapen”, dit betekent dat de schepselen eerbied hebben voor de Schepper, hij ziet dat de manier waarop de wereld zich gedraagt niet samengaat met Zijn Glorie, want iedereen klaagt en eist dat eerst zichtbaar moet zijn dat de Schepper de wereld met goedheid bestuurt. Omdat dit niet zichtbaar is, zeggen zij dat deze Voorzienigheid Hem geen eer brengt en dat doet hem pijn.
Dit alles doet hem pijn, want door in een staat van afscheiding te zijn, kan hij Zijn Leiding niet rechtvaardigen. Dit wordt beschouwd als haat tegen de staat van afscheiding. Als hij dit lijden voelt, hoort de Schepper zijn gebed, brengt hij hem bij Zich en wordt hij beloond met hechting aan Hem. Want door de pijn die hij voelt door de afscheiding, ontvangt hij de beloning van hechting aan Hem; daarover staat geschreven: “Totdat het Licht de duisternis overtreft.”
Deze dingen weten, begrijpen en voelen we al. Op elk niveau kunnen we alleen tussen twee tegenstellingen de juiste details waarnemen, voor de eigenschap van geven kiezen boven ons eigenbelang en de criteria ‘Licht’ en ‘duisternis’ herijken, van ontvangen naar geven. Met al onze innerlijke inspanningen en twijfels, en met de hulp van de groep en onze studie, kunnen we om correctie vragen, zodat het Licht komt en ons eerst laat zien wat ‘Licht’ en ‘duisternis’ in werkelijkheid zijn, tegengesteld aan onze huidige opvatting, waarbij we materiële, egoïstische vervulling ‘licht’ noemen en de afwezigheid daarvan ‘duisternis’.
Dankzij het Licht dat Corrigeert rijs ik boven deze maatstaven uit naar spirituele maatstaven. Dan bestaat Licht uit afstand nemen van mijzelf en dichter bij de ander komen, bij de Schepper. Bovendien moet deze maat gebaseerd zijn op het tegengestelde van de eerdere benadering. Als het eerder zo was dat ik iemand haatte en blij was met zijn moeilijkheden en het feit dat het met mij in alles veel beter ging, verandert nu – nu de eigenschap van geven groter wordt – alles in het tegenovergestelde. Ik blijf hem haten in mijn gevoel, maar ik overwin mezelf, ik ben blij dat het goed met hem gaat en ik maak hem blij, dat wordt in werkelijkheid mijn eigen vervulling. Ik ben blij met dat waarmee degene die ik haatte blij is en in het algemeen met alles waarmee hij blij is. Ik voel me blij als ik hem blij kan maken en boven mijn haat naar hem kan uitstijgen.
Elk detail in deze waarnemingen bestaat uit veel nuances, maar in het algemeen gesproken wordt dit alleen bereikt door inspanningen in de groep. Samen met de studie en het Licht dat Corrigeert, bereiken we uiteindelijk de transformatie, de innerlijke ommekeer …
From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 1/27/13, The Zohar
Het is heel moeilijk om te begrijpen wat de groep is.
Ik ben altijd een eenling geweest, een individualist, van nature niet communicatief, iemand die aan alleen zijn en boeken de voorkeur gaf boven alle andere dingen: ik had in mijn leven niets anders nodig.
Toen ik 33 was begon ik bij Rabash te studeren. Toen hadden we nog geen groep, alleen zes à zeven oudere mannen, waartussen ik me zo blij voelde als een kind tussen volwassenen. Maar Rabash zei dat ik een groep nodig had en ik dacht: “Wat is er beter dan de mensen die bij Baal HaSulam hebben gestudeerd en hun levenlang bij Rabash hebben doorgebracht?” Bij hen voelde ik me zo veilig als een baby in de armen van een volwassene.
Maar Rabash zei: “Er is niets aan te doen, je hebt een groep nodig.” Toen zorgde ik voor een groep van 40 jonge mannen.
Dit ging volkomen tegen mijn aard in. Zij waren veel betere mensen, vriendelijker, ze voelden zich op gelijk niveau met elkaar. Ik voelde me altijd een outsider; wat er nog bij kwam was dat ik behulpzaam moest zijn en Rabash moest helpen om een groep te vormen, terwijl ik van nature niet in staat was om hier overheen te stappen! Het was heel erg moeilijk om te begrijpen waarom er een groep nodig was. Mijn hart wilde niet accepteren dat dit de voorwaarde was om de Hogere Wereld daarin te ontdekken.
Ik dacht dat ik de Hogere Wereld kon ontdekken met behulp van schetsen, dat ik ze zo kon gaan begrijpen, mijn kennis en gevoelens erover kon verdiepen en kon gaan analyseren. Dit is bekend uit de natuurkunde en ik kon mezelf niet losmaken van zo’n wetenschappelijke benadering. Ik tekende, maakte schetsen en deed dat net zo lang tot ik uiteindelijk een heel ander ontwerp van het universum ging begrijpen, van de andere zijde bezien.
Ik begon plotseling te voelen dat onze wereld eigenlijk hetzelfde is als de Hogere Wereld, maar dan op het allerlaagste niveau. Deze wereld is nauw verbonden met de andere werelden, die kopieën zijn van weer een hoger niveau, ze dalen steeds lager neer. Als je het zo begrijpt, is alleen de materie anders, die wordt steeds grover en op het allerlaagste niveau wordt deze materie egoïstisch, tegengesteld aan de oorspronkelijk gecreëerde materie.
Maar alles wat we in deze wereld zien is absoluut identiek aan de Hogere Wereld, volgens de verbinding met de wortel in de spirituele wereld en de daaruit voortkomende tak in onze wereld.
Langzamerhand raakte ik gewend aan dit systeem en begreep ik dat het zo in elkaar zit en dat er niets anders bestaat. Daarom is het nodig om te zien wat zich achter onze wereld bevindt en erboven en dat we zonder correctie niet boven deze wereld kunnen uitstijgen. Dit is de enige manier. Alleen kun je de doorbraak naar de spirituele wereld niet maken.
Het blijkt dat je verbonden bent met het hele netwerk van deze wereld en dat je samen daarmee omhoog moet stijgen! Er bestaat geen andere manier. Je moet dit systeem begrijpen en je er op een andere manier mee verbinden om verder te kunnen stijgen, dan pas zul je in staat zijn om jezelf te realiseren. Zo is het van deze kant gezien, als je dit systeem van onderaf bekijkt.
En van de andere kant bezien had ik er veel aan dat ik dit systeem niet van onderaf ging bestuderen, maar van bovenaf, van de Schepper uit bezien, zoals de Schepper van bovenaf naar de wereld kijkt, zoals Hij ons ziet in de gecorrigeerde en ongecorrigeerde vorm en aan ons werkt om ons uit onze egoïstische staat naar Zich toe te trekken.
Dan komen deze twee tegengestelde gezichtspunten bij elkaar en complementeren zij elkaar, van onderaf: hoe we moeten groeien en voortdurend gelijkvormig moeten worden aan het volgende niveau, en van bovenaf: hoe de Schepper naar ons kijkt. Daaraan moeten we werken en het pad van onderaf en het overzicht van bovenaf scherp analyseren.
Toen werden de artikelen van Rabash over de groep duidelijker voor me, hoewel ze op het eerste gezicht wat naïef lijken en zelfs belerend en moralistisch. Maar in werkelijkheid worden er heel duidelijke wetten in beschreven, die strikter en krachtiger zijn dan welke natuurwetten dan ook. Alle wetten die over het gedrag gaan – ik zou ze ‘wetten van herziening’ willen noemen – zijn gebaseerd op steeds meer gelijkvormig worden aan het volgende, hogere niveau, erin binnengaan, er contact mee maken en erin opgenomen worden. Dit is de basis van alle artikelen die over interactie in de groep gaan.
From the Novosibirsk Convention 12/8/12, Lesson 4
[97407]
Vraag: Kan de lagere aan de hogere geven, een student aan de leraar? Waardoor kan het zo zijn dat een student niets meer van de leraar kan ontvangen?
Antwoord: De student geeft aan de leraar door de leraar toe te staan om aan hem, de lagere, te geven. De lagere geeft aan de hogere door zijn gebed (MAN).
De hogere wil aan de lagere geven. Hij heeft de lagere niet nodig voor egoïstische belangen. De lagere kan aan de hogere de mogelijkheid geven om aan hem te geven. Wat kan een baby anders aan zijn ouders geven dan het plezier om voor hem te zorgen? Het is tenslotte iets waar ze plezier aan beleven.
Het hangt van de student af of de leraar aan hem kan geven. De verstoringen die hierbij gewoonlijk optreden bestaan uit een verwijdering tussen de student en de leraar, de trots van de student, zijn gebrek aan respect en het ontbreken van verbinding. In zo’n geval kan hij niet als een student beschouwd worden. Er zijn speciale regels die bepalen wat het betekent om een student van een Kabbalist te zijn, ze worden in TES uitgelegd. De kli (vat) moet zichzelf wegcijferen, zich openen om gevuld te worden en erin toestemmen om uitsluitend in het Licht van Hassadim te zijn.
Dit stemt overeen met de drie fasen van groei van het lagere niveau met betrekking tot het hogere niveau: Ibur (de groei in de baarmoeder), Yenika (de periode van het zogen) en Mochin (het intellect). Een student zijn wil zeggen: een lager niveau zijn met betrekking tot een hoger niveau, waarvan het vervulling ontvangt.
Deze vorm is niet veranderd, er is een hiërarchie die, als deze eenmaal duidelijk is geworden, voor altijd blijft bestaan. De structuur van de alomvattende ziel verandert niet, alles hangt dus van de inspanningen van de student af. De leraar moet veel geduld hebben, omdat de studenten door veel staten heengaan voordat zij na verscheidene jaren gaan begrijpen wat ze bereikt hebben.
Op het moment dat de student bereid is om zichzelf weg te cijferen, ontvangt hij de invloed van de leraar. Hij moet zich echter eerst wegcijferen voor de groep en pas dan voor de leraar. Anders komt hij niet aan het spirituele werk toe. Het ene werkt niet zonder het andere.
Wat hij nodig heeft kan hij niet alleen van de groep, van de vrienden ontvangen, hij moet tegelijkertijd met de andere zijde verbonden zijn, met de rechter lijn, de leraar. Er moet hier evenwicht zijn, de juiste benadering tot de middellijn die hij vaststelt met behulp van de twee bronnen die hij ter beschikking heeft: de leraar en de groep.
Soms is de groep het belangrijkste voor een student en soms is de leraar voor hem het belangrijkste. Dit is afhankelijk van het karakter van een mens. Maar de perfecte vorm van het werk bestaat uit het evenwicht tussen beide.
From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/12/12, Writings of Baal HaSulam
Het belangrijkste punt wat we voortdurend voor ogen moeten houden als ons innerlijk doel, is het basisbeginsel: “Er is geen Ander dan Hij”. De Schepper is de oorzaak van iedere staat, iedere gedachte, iedere waarneming, van alles wat er gebeurt. Er is één Kracht die mij en de wereld om mij heen bestuurt, er bestaat niets anders.
De bedoeling hiervan is, dat ik door mijn verbinding met de wereld, elk moment, bij alles wat er gebeurt en bij elke handeling, zowel innerlijk als uiterlijk, in de cirkel van deze wereld tot het begrip zal komen dat er “Geen Ander is dan Hij”. Dit wordt ‘gehechtheid in de alomvattende kli (vat)’ genoemd. Dit is ons werk en hierop richten wij ons.
Maar, de wereld is groot, daarom beginnen we met de groep (1) en daarna gaan we pas uit naar de rest van de wereld (2). Via allerlei situaties en problemen moet ik mij met de groep verbinden en dat moet nu het allerbelangrijkste voor me zijn. Als ik mij tot de groep wend, moet ik er ook aan denken dat de wereld het tweede deel van mijn werk vormt.
From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/23/12, “The Role of the Israeli Nation“
Vraag: Iemand die Kabbalah studeert moet vasthouden aan de groep. Op wat voor manier is iedere groep ook deel van de wereldgroep? Hoe werkt dat?
Antwoord: Iedere groep moet op zichzelf blijven en proberen om met elkaar een groep te creëren. De groep moet uitsluitend gebaseerd zijn op wederzijdse steun. We eisen niets van elkaar! Het belangrijkste is dat wij elkaar steunen. Voorwaarden komen later. Als iemand nergens aan mee wil meedoen, maar wel komt, laat hem komen! Langzamerhand zal hij schaamte gaan voelen en met alles gaan meedoen.
We moeten zo veel mogelijk proberen om mensen aan te trekken en hen de mogelijkheid bieden om het hogere Licht in ieder geval een beetje naar zich toe te trekken. We hebben het nu allemaal zo nodig! Daarna gaan we groepen met elkaar verbinden.
Ik weet niet eens hoe ik het moet zeggen, maar van alle mensen die ik voor me zie zitten, ken ik maar 20 à 30% van naam. De naam van iemand bestaat niet eens voor mij, ik voel zijn innerlijk beeld, als een wolk. Ik herinner me geen gezichten van mensen en ook geen namen, dat bestaat helemaal niet voor mij. Ik voel hun innerlijke structuur.
Ik denk dat we een schitterende toekomst tegemoet gaan. Ik vraag jullie, tot het laatste moment, probeer al het mogelijke te doen om het allerbeste resultaat te halen uit onze evenementen om eenheid te bereiken, zodat de invloed van het Licht op jullie zo groot mogelijk kan zijn.
From a Virtual Lesson 11/18/12
Een brief vanuit het Zuiden van Israel: “De situatie is zo, dat we vandaag niet bij elkaar konden komen voor de les, we moesten thuis blijven bij de kinderen omdat er elk moment een sirene kon afgaan. Maar ons verlangen om in de studieruimte te zijn met de rest van de wereld is enorm groot! Hoe kunnen we ervoor zorgen dat wij dit verlangen altijd hebben en niet alleen als we door raketten bedreigd worden?”
Antwoord: We zijn allemaal met elkaar samen in één verbinding. We weten van de wijsheid van Kabbalah dat we op die manier de hogere krachten, die in de natuur verborgen zijn, activeren. We hopen dat we op die manier deze confrontatie zullen kunnen oplossen. Onze eenheid moet de wereldwijde verbinding beïnvloeden, allereerst in Israel, in het epicenter van de tegengestelde krachten en vervolgens in de hele wereld, waar deze twee krachten met elkaar botsen, waardoor crises, orkanen, natuurrampen en rellen in Europa veroorzaakt worden.
Daarom moeten al onze vrienden over de hele wereld een grote verantwoordelijkheid voelen. Zij die een punt in het hart hebben, moeten zich verenigen en de wereld naar correctie leiden. Alleen wij begrijpen wat er in de wereld gebeurt en we zien de ware oorzaken achter alle besluiten, de krachten die werkzaam zijn en de intenties.
We weten dat de ‘harten van machthebbers en koningen in de Handen van de Schepper zijn”, daarom zijn alleen wij, die behoren tot Yashar-Kel – namelijk ‘rechtstreeks streven naar de Schepper’ – in staat tot het maken van correcties. Het maakt niet uit hoeveel duizenden kilometer de ene vriend van de andere verwijderd is, of één groep van de andere. Als we ons verenigen voor één doel, één kracht via Internet, zijn we absoluut samen.
Sommigen zitten nu in schuilkelders in Zuid Israel, anderen zijn in hun centrum in verschillende delen van het land of elders in de wereld, maar we moeten allemaal de enorm grote verbinding met elkaar voelen die ons leidt naar het Corrigerende Licht. We moeten daar zó naar verlangen, dat het hogere Licht onze eenheid tot stand brengt.
Nadat het Licht in deze verbinding is onthuld en ons helpt om verduidelijkingen en correctie te ontvangen, zullen we een staat bereiken die absoluut goed is. We hopen de wereld hier naartoe te leiden.
From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 11/16/12, “Peace in the World”
Vraag: Wat moeten we in de integrale groep doen als er iemand bij zit die schade aanbrengt en de moderator hem uit de groep moet zetten? Moeten we zo iemand in de groep houden?
Antwoord: We kunnen zo iemand alleen in de groep houden als de schade die hij aanbrengt nuttig aangewend kan worden, omdat we daar bovenuit onze verbinding en onze liefde kunnen verduidelijken: “Hoe moeten we ons opstellen tegenover hem?” Zonder vijand is het heel moeilijk om tot eenheid te komen, de vijand brengt eenheid. Dus, over het geheel genomen moeten we er goed naar kijken en zo’n situatie van destructie verdragen, maar wel tot op zekere hoogte.
Ik denk dat de groep er het voordeel van zal inzien en zal begrijpen dat het allemaal gebeurt onder de invloed van de Natuur, die met een bedoeling op deze wijze werkt. Net zoals wij boven het innerlijk ego, dat groter wordt in ons, moeten uitstijgen, moeten we ook boven het groeiende externe ego uitstijgen.
Vraag: Betekent dit dat we zulke mensen moeten opvoeden, met hen moeten leren omgaan en ze niet uit de groep moeten zetten?
Antwoord: Niet met hen leren omgaan, maar van hen houden! Eer ze, omdat ze ons helpen om verder te komen.
From KabTV’s “Talks with Michael Laitman,” 10/3/12.
Kabbalisten hebben de groepsregels vanuit hun eigen ervaring vastgelegd. Het doel voor het vormen van een groep is: met elkaar verbinden en als de Schepper worden. De groep vormt zich als mensen, die deze staat met elkaar willen bereiken, bijeen komen en natuurlijk moet men begrijpen waarom de groep bestaat. Er zitten nieuwe groepsleden in die dit nog niet begrijpen of voelen, maar we leggen in een heel korte tijd uit waarom er een groep is en zonder enige druk uit te oefenen, brengen we hen geleidelijk aan naar die staat.
De groep moet één zijn en er mogen geen verstoringen zijn. Het is geen fabriek met managers en werknemers die aan hen ondergeschikt zijn. Zoiets bestaat niet in een groep die Kabbalah studeert, alles wordt samen gedaan.
We vormen verschillende comités die dienstbaar zijn en helpen, die de groep ondersteunen en zich bezig houden met organiseren: de studie, feestdagen, maaltijden, enz. Dit alles moet zorgvuldig afgestemd worden op de eenheid die de basis vormt van elk individu en het collectief. Hoewel we verschillend zijn, moeten we volkomen gelijkwaardig zijn, de een is wijs, de ander is dwaas, het maakt totaal geen verschil. Iedereen is van nature zoals hij is en is in die specifieke vorm onmisbaar.
Stel je een mechanisme voor met sommige delen die snel bewegen en andere die langzaam bewegen, sommige draaien naar rechts of naar links en andere draaien om een as heen. Een ieder heeft zijn eigen rol, het belangrijkste is dat iedereen zijn best doet voor de algehele eenheid. De andere voorwaarden worden, als resultaat daarvan, in de groep gecreëerd.
De belangrijkste voorwaarde is wederzijdse hulp, dit leidt ons naar onderlinge verbinding, want een mens alleen heeft niets om te corrigeren. Een ieder van ons is een compleet geheel en er is niets corrupt op één ding na: de verbinding met anderen. Daarom besteed ik geen aandacht aan het karakter van iemand, aan zijn uiterlijke vorm, aan zijn vreselijke gewoonten, aan niets daarvan. Dat is allemaal onbelangrijk voor me, ik gebruik een ‘filter’ en ik zie dat allemaal niet; de een heeft rood haar, de ander is saai, iemand anders irriteert me en probeert me in zijn straatje te krijgen, het maakt me niet uit. Achter mijn ‘filter’ moet ik maar één ding zien: de houding van een mens ten opzichte van verbinding en eenheid, want dit is het enige wat er in hem moet worden gecorrigeerd. Als hij daaraan werkt is hij mijn vriend, als hij dat niet doet is hij een vreemde voor mij.
Wij moeten niet proberen om iets in onszelf te veranderen, behalve de verbinding met anderen, dit is heel belangrijk. We verspillen veel tijd en energie als we ons bezig houden met onnodige dingen, want op die manier putten we onszelf uit en brengen we schade toe aan onszelf. Je moet blijven hoe je bent, daaraan moet je zelfs geen gram energie verspillen, investeer alleen in de verbinding.
Als dit duidelijk is, wordt het werk zacht en wederkerig, het wordt een maaltijd, een verlangen naar wederkerigheid en liefde. Aan andere dingen moeten we totaal geen aandacht besteden. Er geldt maar één voorwaarde: onze onderlinge verbinding, en de groep moet zijn aandacht daar constant op richten.
We hebben een lange weg te gaan en in het begin kunnen we te maken hebben met veel verstoringen, misvattingen, irritaties, uitbarstingen, enz. Er is echter maar één ding belangrijk, namelijk of een mens werkelijk verlangt naar eenheid. Als hij zijn best doet om die innerlijke behoefte te vergroten, neem ik al zijn andere problemen op me en help ik hem.
From the Georgia Convention 11/06/12, Lesson 2
Abonneren op RRS Feeder