De Schepper schept verborgenheid en brengt ons geleidelijk in beweging door wat wij voelen van Hem, zodat we begrijpen wat er moet zijn in plaats van verborgenheid: welk beeld van de Schepper moeten we hier ontdekken, wat voor soort beeld van de Gever? Dit is een soort spel waarbij het aan ons is om de ontbrekende stukjes in te vullen en te raden wat er zou moeten zijn om het hele beeld compleet te maken.

Ogenschijnlijk vul ik het kruiswoordraadsel in en vul ik de ontbrekende letters in, zodat het woord verschijnt. Maar het gaat hier niet om een woord maar om een speciaal beeld, een stuk van de realiteit van het geven. We moeten dit beeld zelf compleet maken.

Zo komen de stadia van verborgenheid naar ons toe. En als we ons er – in plaats van slechte gevoelens te hebben en het oneens te zijn over deze verborgenheid – op de juiste manier toe verhouden, zien we de verborgenheid als onze plaats om te werken. Het is mijn taak om de vorm van het geven te definiëren, de correcte wereld en de correcte verhoudingen die moeten bestaan op de plek waar ik, op dit moment, niets kan zien, niets kan voelen of begrijpen. Er is geen enkel gevoel en geen enkele smaak aanwezig.

Hoe zou ik dit beeld compleet kunnen maken als ik, in plaats van de Schepper, de gever zou zijn en ik Zijn eigenschappen zou hebben? Als een mens zich op deze manier creatief verhoudt tot de staten van verborgenheid, ontwikkelt hij hierdoor MAN in zichzelf, een verzoek of de Schepper zich specifiek in deze vorm wil onthullen. Dit betekent: “Maak jouw verlangen als Zijn verlangen.” (Pirkei Avot 2:4) Op deze manier ontwikkelen we ons en bouwen we in onszelf het beeld van de Schepper (Bore), de “Kom en Zie” (Bo-Re) die in onze verlangens wordt onthuld.

Zo staat er geschreven, “Mijn kinderen hebben overwonnen” (Baba Metzia 59b), we worden partners van de Schepper. Van ons wordt slechts een halve shekel gevraagd, dat is het gebed, MAN, de vorm van geven, de vorm van de relatie tussen ons en de Schepper die we willen ontdekken, in plaats van de verborgenheid te ervaren. Als we de goede vorm min of meer benaderen, zal er een onthulling plaatsvinden.

En als we deze vorm niet benaderen, worden van Boven juist die correcties aan ons gedaan die ons zullen helpen om de vorm te ontdekken die bedoeld is om in de verborgenheid geopenbaard te worden. De Schepper geeft ons allerlei kleine oefeningen, geeft ons aanwijzingen en gebruikt vele middelen die Hij tot Zijn beschikking heeft en Hij laat ons uiteindelijk in de verborgenheid de juiste onthulde vorm ontdekken, en wij vragen erom.

We begrijpen dat de vorm van onthulling gericht is op verbinding, een goede houding naar elkaar, en we zoeken nu naar zo’n fragment om onthuld te worden, op de plaats van Zijn verborgenheid. Het zal precies het ontbrekende deel zijn van het verlangen om op de Schepper te lijken, dat zich nu zal onthullen en steeds meer aan ons zal geven. Dit is de manier waarop we werken.

Hierover staat geschreven: “Laat me, zo bid ik U, Uw glorie aanschouwen” (Exodus 33:18), dan zal het mogelijk worden om alleen waar te nemen door middel van een voorbereid verlangen dat ik precies richt op deze frequentie, op dezelfde kleuren, dezelfde vorm, in alles waarin het mogelijk is om Hem te ontdekken in de tien eigenschappen, de tien Sefirot.

Als ons verlangen voltooid is en gericht is op de tien Sefirot van de Schepper, wordt Hij aan ons geopenbaard. Het Hogere Licht verschijnt in onze innerlijke eigenschappen omdat we Hem hebben gevraagd om ze te corrigeren. Hieruit volgt dat wij de Schepper creëren.

Daily Kabbalah Lesson – 05.02.14

Filed under: Gebed, Intentie - Geen reacties→

Psalm 86:1 – 86:2: Een gebed van David. Oh Gij, de Eeuwige, neig Uw oor naar mij, antwoord mij want ik ben arm en in nood.

Behoed mijn ziel want ik ben een vroom mens, red Uw dienaar die op U vertrouwt, U bent mijn God.

Een vroom mens (Hassid) is iemand die maar om één ding vraagt: om niet afgescheiden te worden van de Schepper. Alle Psalmen, alle vragen en gebeden, spreken alleen hierover: om het vertrouwen niet te verliezen dat de Schepper de enige Kracht is waardoor een mens en alles wat zich in hem bevindt, bestuurd en gesteund wordt. Wat in de mens is, wordt voor hem afgeschilderd als de buitenwereld, een veranderende werkelijkheid die hij door incarnaties heen voor zich ziet en innerlijk beleeft.

Dit alles is van de Ene Hoge Kracht afkomstig en een mens wil blijvend aan dit feit vasthouden, totdat hij dit met al zijn kracht ontdekt en zo in al zijn verlangens en gedachten, vanuit zijn voelen en denken, komt tot een niet aflatende innige verbinding met de Schepper. Hij wordt een Hassid die niets anders wil dan zich verbinden met het Hoge Bestuur, boven alle verstoringen en problemen uit. Hij brengt alle verwarringen in zichzelf tot leven om zo al zijn mogelijkheden te ontdekken en te komen tot gehechtheid aan de Schepper.

Een mens vraagt maar één ding: Hulp om niet afgescheiden te worden van de gedachte dat er “geen ander is dan Hij” en om tot de erkenning te komen dat hij uitsluitend met de Ene Hoge Kracht te maken heeft. Niet omdat hij gericht is op zichzelf en zich beter wil voelen, maar omdat hij hiermee de Schepper vreugde wil brengen.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 5/15/14

Filed under: Gebed, Innerlijk Werk, Psalm - Geen reacties→

Men noemt onze tijd: de dagen van de Messias. Hierover staat geschreven in Mishnah Sotah 9:15: Met de voetstappen van de Messias zal de onbeschaamdheid toenemen. Dit betekent dat er heel moeilijke, zware, ontvangende Kelim (verlangens) onthuld zullen worden, er zal grote haat in de wereld komen en de oorlog tussen Gog and Magog zal in al zijn heftigheid uitbreken. De gedachte is dat na Tzimtzum Aleph (de eerste restrictie) en na het besluit dat de Tachton (de lagere) alleen wil ontvangen om te geven, de hele Olam Ein Sof (wereld van Oneindigheid) is geconstrueerd volgens de Masachim (schermen), in overeenstemming met  het vermogen van de Tachton om aan Ein Sof  te geven, dit is de Elyon (de Hogere).

De werelden zijn als volgt gerangschikt: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya. Adam Kadmon is Keter. Atzilut is Hochma en GAR de Bina (de bovenste helft van Bina). Beriya is ZAT de Bina (de onderste helft van Bina). Yetzira is Zeir Anpin en Assiya is Malchut.

Na Tzimtzum Bet (de tweede restrictie) en de Shevira (het breken van de Kelim), kunnen we alleen met de Kelim van geven werken, dit zijn Keter, Hochma, en GAR de Bina. Als wij deze Kelim van BYA (Beriya, Yetzira, Assiya) naar Atzilut verheffen, worden ze Yashar-El genoemd (regelrecht naar de Schepper), Israel. Met deze verlangens kunnen we gemakkelijker werken en het is mogelijk om ze te corrigeren.

Het is echter onmogelijk om de moeilijke verlangens te corrigeren, want zij zijn te zwaar en het is moeilijk om ze te verheffen. Dit is alleen mogelijk als deze verlangens met andere verlangens verbonden zijn. Zonder de moeilijke, zware, compacte Kelim te verbinden met Galgalta ve Eynaim, zijn de Galgalta ve Eynaim niet compleet, dan missen zij hun Achoraim (achterzijde), namelijk de AHP.

Deze verlangens van de AHP vielen in het gebied onder de Parsa (grens) en worden gevangen gehouden door verlangens die ‘de naties van de wereld’ genaamd worden. Zo lang het soort verlangens van ‘de naties van de wereld’, de kinderen genaamd – de Kelim die zich onderaan bevinden – niet gaan ontwaken en daardoor hun Licht niet laten schijnen op de Kelim van de hogere AHP die daarin vielen, kan deze AHP niet omhoog rijzen en zich voegen bij de Kelim van de hogere Galgalta ve Eynaim

Dit betekent dat Israel niet uit de ballingschap kan ontsnappen omdat ‘de naties van de wereld’ hen tegenhouden. We kunnen het ook zo zeggen: de vaders, dat zijn de Galgalta ve Eynaim, kunnen niet groeien omdat hun AHP zich in het onderste gedeelte tussen de Kelim van de Galgalta ve Eynaim van de kinderen bevinden. Deze kinderen hebben hen niet vrijgelaten en brengen hen niet tot ontwaken.

Toen de AHP van de Elyon in de Galgalta ve Eynaim van de Tachton viel, kregen wij de mogelijkheid om aan de Elyon te geven en verbonden te zijn met de grote Kabbalisten, de verheven zielen die zichzelf al hadden gecorrigeerd en nu wachten op de voortzetting van de correctie.

Alles van de AHP van alle hogere niveaus viel naar de lagere niveaus. Of zij gewekt worden en daardoor de AHP van Elyon eveneens wekken is afhankelijk van de Galgalta ve Eynaim van de Tachton waarin de AHP van de Elyon viel.

De AHP van de Elyon die in de Galgalta ve Eynaim van de Tachton is terecht gekomen, wordt MAN – gebed – genoemd. Zo wekken wij MAN als wij onze Galgalta ve Eynaim wekken. Wij doen dit alles echter om de Schepper, de Elyon, vreugde te geven. Voor ons is het hogere niveau altijd de Schepper.

Wij noemen het volgende ‘vreugde geven aan de Schepper’: het ontwaken van je eigen Galgalta ve Eynaim zodat je je zult hechten aan de AHP van de Elyon die in je is gevallen, maakt het mogelijk om één enkel Partzuf te vormen. Hiermee ontwaak je de Partzuf en kan deze opstijgen. Dit wordt het omhoog brengen van Man genoemd, een gebed.

De Galgalta ve Eynaim van de Tachton komen in de AHP van de Elyon zoals een zaaddruppel de uterus binnengaat en zich als een foetus vastklampt in de uterus om zich daar te ontwikkelen. Op deze manier wordt de uterus, de AHP van de Elyon, gedwongen om zich te verheffen en tweemaal zoveel Licht te ontvangen, zoals geschreven staat in Baba Batra 124a: De eerstgeborene neemt tweemaal zoveel. De eerstgeborene ontvangt twee maal zoveel, zodat hij het eveneens aan ons kan doorgeven.
From the preparation to the Daily Kabbalah Lesson 6/06/14

Filed under: De Schepper, Gebed, Kabbalah Today, Naties van de wereld - Geen reacties→

Rabash, brief 57: “Deze waarheid heb ik jullie niet verteld zodat jullie niet zouden weggaan en wanhopen over genade. Hoewel jullie niets waarnemen, zelfs niet als de maat van inspanningen vol is, is dit het moment van gebed.”

Vraag: Maakt een gebed deel uit van de inspanningen of komt het onafhankelijk daarvan?

Antwoord: Een gebed is het resultaat van alle inspanningen. Wanneer je je tot het uiterste inspant en de maat vol is, wordt het gebed geboren. Je moet alles doen wat tot je mogelijkheden behoort, al je kracht inzetten, daarna zul je begrijpen dat alleen de Schepper in staat is om Zijn Plan uit te voeren. Dan wend je je tot Hem!

Vraag: Wat betekent het dat de maat van je inspanningen vol  is?

Antwoord: Dat betekent dat je al het mogelijke hebt gedaan om je met je vrienden te verbinden om zo aan de Schepper te geven. Je bent er wanhopig over dat je de werkelijke eigenschap van geven niet kunt bereiken en dan barst je in een gebed uit.

In het begin hoor je alleen dat het goed is om geven te bereiken, maar je moet een staat bereiken waarin je degene wilt zijn die geeft, je smeekt om geven, alsof je zonder dat niet kunt leven.

Je kunt de maat van je kli niet weten en omdat je denkt dat deze leeg is, kom je tot het besluit dat je aan het einde bent gekomen van de maat van je inspanningen. Vanuit een staat die je wordt opgelegd, barst je in een gebed uit waarop je onmiddellijk antwoord krijgt, dan vindt de verandering plaats. Aan de veranderingen weet je dat je de maat van je inspanningen hebt voltooid.

Het gebed komt nadat een mens tot de conclusie is gekomen dat het onmogelijk is om jezelf te veranderen, dat alles in de Handen van de Schepper ligt. Dit brengt hem tot hechting aan de Schepper.

Er wordt niet van je gevraagd om dit gebed te forceren. Vanuit je innerlijk barst je schreeuw om Hulp los, dat is je gebed. Het gebed is het werk van het hart.

Daily Kabbalah Lesson – 11.26.14

Filed under: Gebed - Geen reacties→

Een ware Kabbalist realiseert zich dat hij gedomineerd wordt door het ego en dat alleen een punt dat hij in zich draagt – het punt in het hart genaamd – vrij is van egoïstische invloed en hem met de Schepper kan verbinden.

Als hij daarin oefent en zijn punt in het hart met de Schepper verbindt, ontvangt hij de Kracht die hem boven zijn ego uittilt en gaat hij geleidelijk aan het ego corrigeren door het aan te wenden ten behoeve van altruïsme.

Alles wat wij doen voor spirituele correctie is de Schepper vragen om Kracht om het ego te corrigeren. Daarom heeft het ego hierin zo’n positieve functie, het wekt in ons de behoefte aan de Schepper.

Wanneer wij ons tot de Schepper wenden, ontvangen we van Hem de Kracht die wij nodig hebben voor correctie en in het gecorrigeerde ego voelen we een zekere verbinding met de Schepper. Geen contact met één specifiek punt maar een uitgebreidere, sterkere eenheid. Dan komt echter ook het ego weer tevoorschijn, een krachtiger ego, en opnieuw vragen we aan de Schepper om ons de Kracht te geven om het te corrigeren.

Dit betekent dat het ego, dat zich steeds weer laat zien, ons ervan bewust maakt dat wij de verbinding met de Schepper nodig hebben, daarom wordt het ego ‘tegen-hulp’ genoemd. Het beroep dat wij onophoudelijk op de Schepper doen, waarbij wij vragen om de correctie van het ego, wordt een gebed genoemd.

From KabTV’s “Short Stories” 10/22/14

Filed under: Gebed - Geen reacties→

Shamati 1 “Er is geen ander dan Hij”: Maar aan die mensen die werkelijk dichterbij de Schepper willen komen en dus niet met weinig genoegen willen nemen, die namelijk niet op het niveau van naïeve kinderen willen blijven … Alleen als die mens een oprecht verlangen heeft  ….

Is het voor een mens mogelijk om een oprecht verlangen te hebben? Ik moet innerlijk voelen – in mijn buik, in mijn hart – en onderzoeken in mijn denken hoezeer ik er ieder moment van mijn leven op uit ben om mezelf te handhaven ten behoeve van mijn eigen voordeel. Het is voor mij het belangrijkste om niemand te kwetsen zodat ik niet gekwetst word. Ik ben er alleen maar op gericht om mezelf te beschermen tegen al het kwaad dat mij omringt, tegen alle gevaren en slechte invloeden die van alle kanten op mij af komen.

Als ik voel dat ik er zo op gefocust ben om mezelf te beschermen, ga ik begrijpen dat dit al mijn aandacht in beslag neemt, zelfs mijn verlangen om de Schepper te ontdekken komt van deze zelfde Kli, van dezelfde intentie om mijn eigen situatie verder te verbeteren. Ik ben er niet op voorbereid om me te bevrijden van mijn animale natuur van zelfhandhaving.

En dan neem ik het besluit om hier afstand van te nemen, om mezelf eenvoudigweg los te scheuren van deze behoefte aan zelfhandhaving, dit hangt alleen af van het volgende: in welke mate wordt de belangrijkheid van de Schepper groter dan mijn eigenbelang? Wanneer een dergelijk verlangen, een dergelijk besluit, een dergelijke noodzaak in mij ontwaakt en rijpt, ga ik ‘mijn lichaam’ – namelijk het ego dat mij ertoe dwingt om me steeds bezig te houden met mijn eigenbelang – haten; er ontwaakt een gebed in mij, een schreeuw, een dringende vraag naar de Schepper om te veranderen wat ten behoeve van mij gecreëerd is en dan ga ik het belang voelen om mij bezig te houden met de grootheid van de Schepper, met het gebod “Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf”, meer dan mijzelf, ik ga mezelf alleen maar zien als een gereedschap om aan anderen te geven.

Ik moet een innerlijke explosie bereiken die zo groot is dat ik bereid ben om alles te doen. Dit is het kritieke punt waarop ik besluit dat ik nog liever sterf dan een leven te leiden zoals nu, een leven waarin ik niet in staat ben om meer betrokken te zijn bij anderen dan bij mezelf. Ik bemerk dat mijn animale staat zo verwerpelijk is dat ik dit wel moet veranderen.

Diegenen van ons die nog niet door deze staat zijn heen gegaan, bevinden zich heel dicht bij dit keerpunt, wij moeten er speciale aandacht aan besteden.

Daily Kabbalah Lesson – 10.29.14

Filed under: Gebed, Liefde, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Nu ik dichterbij anderen kom, vraag ik de Schepper om mij te helpen om aan hen te denken. Hij helpt me ook en hierbij bevinden wij ons in één beweging, in een gesloten driehoek. In welke vorm vraag ik de Schepper om aan anderen te denken? Hoe kan ik de vraag formuleren?

Antwoord: Uit je betrokkenheid bij anderen komt voort hoe je die vraag formuleert. Hoe kan je anderen helpen? Met wat voor goede kwaliteiten?

We omarmen en steunen elkaar, maar innerlijk bedenken we dat we elkaar niets kunnen geven. We zien dat woorden van bemoediging die wij tegen elkaar zeggen niet helpen. Elkaar helpen werkt ook niet. Feestelijke maaltijden en allerlei soorten acties leveren niets op. Om eerlijk te zijn, alles is nutteloos.

Het brengt ons alleen in de gelegenheid om onze eigen kracht op te geven zodat we voelen dat we de Schepper nodig hebben en als ik mijn behoefte aan Hem voel, juist omdat ik zwak ben, in de war en onzeker, ga ik me tenslotte realiseren dat ik een schepsel ben en dat Hij de Schepper is.

Alleen dan komt er een dringend verzoek, een vraag aan Hem in mij naar boven, zoals in een klein kind dat iets van zijn ouders vraagt. Hierover staat geschreven: “Mijn zoons hebben Mij verslagen,” omdat een correct verzoek, een correcte vraag, de Schepper verheugt, Hem blij maakt.

Op deze manier manifesteert Hij zich in ons. Daarom moet de correcte interactie tussen ons, ons leiden naar de behoefte om met de Hoogste Kracht van de Natuur te werken.

http://laitman.com/2014/09/convention-in-st-petersburg-day-one-09-19-14/

Filed under: Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Uit wat voor staat wordt een gebed geboren? Vanuit volkomen duisternis als ik geen enkel enthousiasme meer voel en het me duidelijk is dat ik mij niet met de vrienden kan verbinden? Of moet er toch enig enthousiasme zijn over deze eenheid en verbinding? Of moet ik de grens van mijn mogelijkheden bereikt hebben, als ik mij met niemand meer kan verbinden, ontstaat dan van daaruit de intentie?

Antwoord: Noch het eerste, noch het tweede, noch het derde. Het gebed noemen we een verlangen dat aan het systeem toegevoegd wordt en het in beweging zet. Het resultaat daarvan is dat er een verandering optreedt in het systeem en dat het opnieuw gebouwd wordt, je stijgt één niveau hoger. Het is mogelijk dat je het niet voelt, maar je ontvangt vooruitgang. Een dergelijke wijziging in het systeem kan alleen plaatsvinden als je voor anderen vraagt.

Vraag: Maar ik ben een egoïst. Hoe kan ik voor anderen vragen?

Antwoord: Probeer het mechanisch, doe alsof je voor de vrienden vraagt. Laat diep tot je doordringen dat ze om je heen staan. Zelfs wat je ervaart zal mechanisch en onecht zijn, maar dat is niet belangrijk. Boven een dergelijke leugen uit – die we noemen ‘voor mijzelf ontvangen’ Lo Lishma (niet voor Haar Naam) – zal het Licht zonder enige twijfel komen en je gaan corrigeren. In feite is het geen leugen, maar je ware staat. Maar als jij als een klein kind probeert te spelen dat je je in de juiste staat bevindt, zul je op de juiste wijze groeien.

http://laitman.com/2014/09/convention-in-st-petersburg-09-18-14/

Filed under: Correctie, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Als onze vrienden naar het brede publiek gaan om een workshop te organiseren, wat kunnen wij, degenen die niet met hen meegaan, toevoegen aan hun intentie, aan hun boodschap?

Antwoord: Innerlijk moeten we samenzijn en aan hen denken. Dit wordt bidden voor hun succes genoemd, want als zij succes hebben, zullen zij met de ‘buit’ naar ons terugkomen, met andere woorden: met de verlangens van al die mensen die zich een beetje beter, een beetje gelukkiger willen voelen en meer succes willen hebben in hun leven. Het is niet belangrijk of deze verlangens egoïstisch zijn, wij nemen ze met ons mee.

Hierdoor voelen we hen. We gaan de behoefte voelen om die mensen alles te geven wat ze willen: geluk, verbinding met elkaar en al het overige. Hun verlangens beginnen in ons te werken en dit betekent dat we iets hebben om omhoog te brengen naar de Schepper. Anders stijgen wij niet naar Hem op.

Zoals Baal HaSulam schrijft in het artikel, ‘Geen Tijd om te Verwerven Wat wordt Gegeven’: we kunnen absoluut niet voor onszelf vragen. Zelfs als ik wil vragen: “Geef mij de mogelijkheid om aan U te geven. Geef mij de mogelijkheid om anderen te vervullen. Geef mij de mogelijkheid om…,”Ik kan niet zeggen ‘mij’ omdat ik mezelf op deze manier, tegenover het hele systeem plaats, ik ga het systeem niet binnen als een tandwiel.

Ik moet zeggen, “Geef het aan hen” of “aan ons”, maar absoluut niet ”aan mij.” Dit betekent dat als ik voor iets bid, ik voor anderen moet bidden, zodat het voor hen goed zal zijn. Dan handel ik op de juiste wijze.

Dus als we er nu aan denken dat onze vrienden succes zullen hebben als zij naar het publiek gaan en wij ons daarmee verbinden zodat het publiek hun warmte zal voelen, als hun innerlijke verlangen voelbaar is voor de vrienden (zelfs als ze het niet duidelijk voelen), als zij hen naar ons toe brengen, wordt het een gebed aan de Schepper.

Op die manier vragen en smeken wij de Schepper op een spirituele wijze, zelfs als het publiek om iets vraagt dat alleen maar materialistisch is. Het Hoge Licht komt juist door een gebed als dit.

Vraag: Wat is beter: een stukje lezen, 30 seconden stil zijn of misschien een lied te zingen? Wat moeten we doen zodat wij allemaal ten minste een seconde aan hen denken? Wat betekent bidden?

Antwoord: Bidden is jullie wens dat het de vrienden lukt om deze actie te verrichten, dat dit de Schepper zal verblijden. Dit is bidden. Wij openen ons hart, niet onze mond.

Ik begrijp niet wat jullie je voorstellen bij een gebed als een spirituele daad. Is dat wolken uiteen drijven door middel van gedachtekracht, kaarsen aansteken of op je knieën vallen?

We spreken over een spirituele daad wanneer je samen met de anderen een heel groot verlangen hebt naar iets en als – naast jezelf en de groep – de Schepper hiervan deel uitmaakt.

From the Convention In Sochi “Day One” 7/13/14, Lesson 1

Filed under: Disseminatie, Gebed, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Kunt u ons vanaf uw spirituele niveau aanraden wat wij het beste kunnen doen ten behoeve van eenheid? De jaren gaan maar voorbij …

Antwoord: Als je altijd aan eenheid denkt met het doel om daarin de enige Kracht (de Schepper) te ontdekken en daarbij het genot ervaart dat je door je handelingen oproept, hoef je niets anders meer te doen.

Als ik mijn gedachten in deze richting laat gaan: dat ik bij alles wat ik doe in verbinding met anderen de Schepper wil ontdekken omdat ik het genot wil voelen dat Hij voelt, bouw ik hiermee een kli (vat) en dit leidt ertoe dat deze kli gevuld wordt met de eigenschap van geven en liefde, namelijk met de juiste staat die door deze twee doelstellingen beoogd wordt. Er bestaat niets anders in deze wereld. Dit is het enige waarmee wij bezig moeten zijn, het overige is niet belangrijk. Wat je ook doet, wat je ook ontvangt, je moet je verlangen richten op dit ene doel.

In het algemeen gesproken is er geen verplichting om dit alleen in de groep te beogen of bij een disseminatie actie. Je kunt dit doen waar je ook wilt.

Zoals er geschreven staat in Deuteronomium 6: 4 en 5: “Hoor, O Israël, de Eeuwige is onze God, de Eeuwige is Eén. En je zult de Eeuwige, je God, liefhebben met heel je hart, met heel je ziel en met al je kracht. Of je nu zit of loopt, naar bed gaat of wakker wordt, thuis bent of onderweg, deze woorden zullen in je gedachten zijn.”

Het gebed “Shema Israël” (“Hoor, Oh Israël”) is dezelfde mantra die de meest essentiële intentie uitdrukt voor alles wat een mens doet. Daarom wordt dit als het centrale gebed beschouwd, hoewel niemand weet welke bestemming dit gebed had.

From the Conversation at Sochi Convention 6/9/14

* Tot aan het einde van de maand juli zullen er vanwege vakantie minder blogs verschijnen.

Filed under: Eenheid, Gebed, Innerlijk Werk, Intentie, Liefde, Spiritueel Werk - Geen reacties→