Vraag: Hoe kunnen we met elkaar dingen in de groep veranderen zodat wij verder kunnen komen?

Antwoord: Het is onze taak om het besef van de grootheid van de Schepper de hele dag in de vrienden te ontsteken, net zoals het ‘brandende braambos’ dat in vuur en vlam staat, maar niet verbrandt. Daarover moet iedereen nadenken en bezorgd zijn. Zelfs als het je lukt om vandaag een paar minuten langer dan gisteren bezorgd te zijn, is dat al een zinvolle toevoeging. Onderschat de kleine inspanningen niet, de ‘pennies’ die met elkaar oplopen tot een grote som. Juist wat je toevoegt telt.

Laten we veronderstellen dat je, nu je onder de indruk bent, met je hele hart besluit om verder te gaan in de richting van grootheid van de Schepper – hoewel de gedachten die je overdag hebt over wat belangrijk is afhankelijk zijn van de Schepper en van de groep – hiermee noodzaak je de vrienden al om je aan te moedigen: “Ik vraag jullie, maak zoveel mogelijk contact met me, stop er niet mee, zodat de behoefte aan de grootheid van de Schepper in mij zal toenemen.”

En je moet hetzelfde aan Hem vragen. Alleen hierdoor, door middel van de groep, kun je jezelf activeren. Houd deze innerlijke vraag tijdens de les in je gedachten en creëer daardoor een behoefte in jezelf. Het lijkt erop dat de vrienden je alleen zullen helpen als je op hen een beroep hebt gedaan, maar in feite is jouw vraag aan de groep jouw onvolkomenheid die in contrast staat met het Licht. Al het andere is als een ‘illusie’ geschapen. De Schepper is in de groep verborgen en wordt daar geopenbaard, maar eigenlijk gaat het voortdurend om jouw verlangen en jouw werk. De groep leeft ook in je, hoewel je het gevoel hebt dat de groep buiten je is. Je doet een beroep op de vrienden om de externe illusie dichter bij je te brengen, door een kli (vat) te worden waarin de Schepper wordt onthuld.

Vraag: Aan wie moet ik dan om hulp vragen?

Antwoord: Aan de omgeving, omdat je nog niet kunt zeggen dat jij dat bent. Stel je maar voor dat ‘de omgeving uit de kelim (vaten) bestaat, uit mijn verlangens, uit mijn deel dat van mij afgescheiden is’. Er zal een tijd komen dat je zult vragen of de Schepper die omgeving aan je teruggeeft, zoals er geschreven staat: “Het zijn mijn broeders naar wie ik op zoek ben.”

Dus we moeten iedere dag steeds meer inspanningen verrichten, die krachtiger en duidelijker merkbaar moeten zijn. Je weet niet welke fasen je nog door moet, maar je komt verder, totdat je voelt dat deze hele kli van jou is, dat de verlangens van de vrienden jouw essentie zijn, dat het allemaal innerlijk in je aanwezig is. Wanneer je de vrienden niet langer meer buiten je ziet, zul je ze in je gaan voelen, zoals een moeder haar baby voelt, ook al is hij groot.

From the 4^th Daily Kabbalah Lesson 12/20/12, “The Wisdom of Kabbalah and Philosophy”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

Het verlangen om te ontvangen waar we ons nu in bevinden is slecht. Het is prima als we van het leven willen genieten en voor zover het mogelijk is, is het ook helpend. Het wordt echter slecht en hard als er een verlangen om te ontvangen in ons wakker wordt en het ons niet toestaat om ons met de Schepper te verbinden, met het hogere niveau. Het verlangen om te ontvangen plaatst een Machsom (barrière) tussen de Hogere en ons, een barrière waar we niet voorbij kunnen.

Het punt, de lichtvonk van geven, verlangt er heel sterk naar om zich met de Schepper te verbinden. Hoe sterker het verlangen om te ontvangen deze lichtvonk overheerst, hoe sterker deze vonk naar de Schepper verlangt. Hoe meer de overheersing van het ego zichtbaar wordt, hoe krachtiger de strijd is die dit punt met het ego moet voeren. Op deze manier groeit de intentie naar de Schepper en tegelijkertijd nemen ook de droefheid en de pijn toe door de onmacht om zich met de Schepper te verbinden. Het gevoel van ballingschap wordt steeds groter en bitterder.

De spanning, de druk en het grote verlangen nemen toe en zo worden de kelim (vaten) gevormd. De kelim om dit hogere niveau te bereiken, worden niet bereikt door het verlangen om te ontvangen te veranderen in een verlangen om te geven, maar ze zijn er een afgeleide van. Deze kelim zijn het resultaat van de inspanningen en het lijden, van de strijd tussen de lichtvonk van geven in een mens en zijn verlangen om te ontvangen.

De vonk strijdt om tot de Schepper te behoren, maar hij kan het niet omdat het verlangen om te ontvangen hem bij zijn voeten vasthoudt en hem niet vrij laat. Dan worden de inspanningen – waar het verlangen om te ontvangen verantwoordelijk voor is, want het houdt het ‘punt in het hart’ in zijn greep – tot de kli waarin de eenheid van het volgende niveau wordt onthuld.

Dit betekent niet dat het verlangen om te ontvangen zelf  in deze kli verandert, dit verlangen blijft onder restrictie, maar wij werken daar boven, door onze kli erboven te bouwen, met de bouwstenen van onze inspanningen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/25/12, “The Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geven, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wiens schuld is het als iemand steeds weer vastloopt en maar langzaam vooruit komt?

Antwoord: De belangrijkste oorzaak daarvan is luiheid. Zo iemand gaat niet na of de vrienden hem wakker maken en van hem verwachten om te doen wat hij moet doen. Na een aantal vergeefse pogingen krijgt hij geen aandacht meer van de groep, zij zijn niet verplicht om zich steeds met hem bezig te houden.

Ze moeten hem twee keer aanmoedigen, zoals in het voorbeeld van de Talmud over de ezel die valt en twee keer geholpen wordt om op te staan. Als dat niet voldoende is houdt het daarmee op. Je kunt de groep niet voortdurend vragen om je vooruit te helpen, want zij hebben hun eigen werk met elkaar te doen.

Ze hebben een keer geprobeerd om hem te helpen, maar hij werd niet wakker, ze hebben het een tweede keer geprobeerd en het werkte weer niet, dan komt er geen derde poging meer. Als hij weg wil gaan, laat hem gaan. We moeten ons protocol schrijven en de houding van de vrienden beoordelen op basis van deze voorwaarden.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/23/12, “The Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk - Geen reacties→

Baal HaSulam, Brief 50: Met Gods wil komt het begin van de mooie toekomst die wij verwachten dichterbij. En daarom voel ik verlangen en een hunkering naar jullie aanwezigheid in lichaam en ziel. (dat betekent dat jullie naar mij toe komen en niet dat ik naar jullie toe kom, het is niet mogelijk en het heeft ook geen zin).

Wat spijt het me dat jullie de afgelopen Tishrei, een heel bijzondere tijd van welwillendheid, niet bij me waren … ik kan niet uitdrukken hoe groot de droefheid is die ik daarover het hele afgelopen jaar heb gevoeld. De oorzaak daarvan is de trots die in jullie is binnengedrongen en in dezelfde mate de onderlinge ongegronde haat … als jullie haat voelen naar iemand van de groep is dat een duidelijk signaal dat jullie ook naar mij geen absolute liefde voelen.

Deze woorden werden geschreven vanuit de wet van liefde, de wet van adhesie, zoals in een gezin waar geen kleine en grote mensen zijn, maar waar de wet van liefde juist iedereen met elkaar verbindt en voor een ieder in dezelfde mate geldt. Een ieder moet dus boven zijn kritiek uitstijgen, zoals geschreven staat: “Hij die fouten bij de ander ziet, ziet dat door zijn eigen tekortkomingen.” Door de ogen van liefde is niemand minder dan een ander. Als je je volgens de wet van ‘boven de rede’ met elkaar verbindt, zul je je met iedereen in gelijke mate en op de juiste wijze kunnen verbinden.

Als er verschillen zijn tussen de leden van de groep, is dat een teken dat er iets fout is.

Er zijn gunstige en ongunstige tijden, makkelijke en minder makkelijke. Hoewel Kabbalisten zich enerzijds boven tijd, beweging en plaats bevinden en ze door verschillende perioden heen gaan die afhankelijk zijn van hun individuele tijd, hebben de algemene perioden ook invloed op hen. Daarom kunnen er voor het geheel gunstige en ongunstige tijden zijn.

Er zijn tijden van een algemeen ontwaken door Boven en tijden waarin het gemakkelijker is om van beneden af gewekt te worden. We moeten dus proberen om de mogelijkheden die ons van Boven gegeven worden om het ontwaken door Boven te verbinden met het ontwaken van beneden af, niet voorbij te laten gaan. Anders lijkt het op gebrek aan eerbied.

Er zijn twee richtingen om nader tot elkaar te komen: met een ieder van de groep, zonder enig onderscheid, en iedere student met de leraar. Alles wordt hierbij onderzocht volgens het beeld dat we hebben, het is het resultaat van onze trots en de mate waarin we verder kunnen komen in ‘geloof boven de rede’ en we kunnen begrijpen, dat de Schepper ons al deze hindernissen stuurt.

Een ieder ziet op de manier waarop het hem toegestaan wordt om te zien, men ziet nooit de waarheid, maar door te oefenen in ‘geloof boven de rede’ trekken we het Licht dat Corrigeert aan en dat geeft ons een beloning: we mogen de waarheid zien.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 12/23/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Liefde - Geen reacties→

Baal HaSulam: ‘Inleiding tot de Studie van de Tien Sefirot’, item 98: Nu is duidelijk dat de vraag die door uitleggers is gesteld over de Mitzva van liefde – waarover gezegd is dat deze Mitzva niet in onze handen is, omdat liefde niet door dwang of verplichting opgelegd kan worden – helemaal geen vraag is. Want het is volkomen in onze handen. Ieder mens kan zijn werk met de Torah verrichten totdat hij ontdekt dat hij Zijn open Voorzienigheid* bereikt, zoals er geschreven staat: “Ik heb gewerkt en gevonden, geloof.”

Als een mens de open Voorzienigheid bereikt, komt de liefde vanzelf naar hem toe, door natuurlijke kanalen. Iemand die – om welke reden dan ook – niet gelooft dat hij door zijn inspanningen tot verwezenlijking kan komen, vertrouwt dus niet op de woorden van onze wijzen. In plaats daarvan denkt hij, dat hard werken niet voor iedereen voldoende is, dit is tegengesteld aan: “Ik heb gewerkt en ik heb niet gevonden, geloof dit niet.” Het is ook tegengesteld aan de woorden: “Zij die Mij zoeken zullen Mij vinden”, juist degenen die ‘zoeken’, wie ze ook zijn, groot of klein. Maar een ieder moet ervoor werken.

Omdat de inspanningen zelf de kli (vat) zijn. Het gaat niet over een voorwaarde, zoals in onze wereld, waar ik een lening bij een bank kan sluiten of kan gaan stelen als ik geen geld heb om iets te kopen. Om spiritualiteit te bereiken heb ik geen keuze, het moet mijn eigen geld zijn! Dat is mijn ‘afscherming’ (Kisufa, in het Hebreeuws van dezelfde wortel als ‘geld’) van het verlangen om te ontvangen, de Masach (scherm). Deze afscherming moet van mijzelf zijn, anders kan ik niet voelen waarmee ik vervuld word.

We kunnen van de Schepper ‘lenen’ en Hem vervolgens terugbetalen door onze inspanningen, zoals er geschreven staat: “De winkel is open en de hand schrijft.” Maar ik kan alleen lenen als hulp voor mijn ontwikkeling en niet om de onthulling te krijgen. Om de onthulling te verkrijgen moet ik mijn eigen kli (vat) hebben.

*Noot: open Voorzienigheid betekent: “Het Licht van Zijn Gelaat” (‘Kabbalah for the Student’, p. 351)

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/20/12, “The Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: U sprak over het feit dat we voortdurend door Boven geactiveerd worden, maar dat we het niet voelen omdat het ons ontbreekt aan gelijkheid van vorm. Wat vindt er Boven plaats als we De Zohar lezen, worden we dan krachtiger geactiveerd of worden we gevoeliger?

Antwoord: Als je het boek De Zohar alleen maar leest gebeurt er niets. Dan kun je het net zo goed niet lezen. Het hangt helemaal van je intentie af. Als je intentie gelijkheid van vorm voortbrengt, stijg je naar het hogere niveau waaraan je dan gelijkvormig bent, daar ben je van onder de indruk. Maar als je niet naar gelijkvormigheid verlangt, als je dat niet nadert, schijnt dat Licht ook niet op jou.

Het hogere niveau is in rust en wordt Hafetz Hesed (het wil niets voor zichzelf) genoemd. Je kunt het activeren en het zal indruk op je maken als je oefent en je verlangen groter maakt. Dan schijnt het op jou. Het schijnt niet speciaal op jou, maar je bent ervan onder de indruk, afhankelijk van jouw kelim (vaten), jouw nieuwe verlangens.

Maar waardoor kun je nieuwe kelim (vaten) en verlangens verkrijgen? Als je met andere vrienden verbonden bent, creëer je samen de spirituele kli. Niemand van ons is een kli die het Licht kan bevatten. Er moeten ten minste een paar mensen zijn die zich met elkaar willen verbinden en zich ten opzichte van elkaar wegcijferen, dan ben je al op weg naar gelijkvormigheid aan de Hogere. Afhankelijk van zo’n gelijkvormigheid, kunnen zij tussen elkaar een krachtiger schijnsel van het Licht van de Hogere voelen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/14/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Intentie, Zohar - Geen reacties→

Kabbalisten spreken veel over de ‘menigte’, de gemengde krachten die samen met Israel uit Egypte trokken. We hebben op het ogenblik een groot probleem dat ons in de weg staat: het feit dat de Torah en de wijsheid van Kabbalah niet worden gebruikt voor correctie. ‘Menigte’ heeft ook betrekking op “degenen die God vrezen en Farao aanbidden.” Enerzijds vrezen zij de Schepper, maar anderzijds willen zij hun egoïstische kelim (vaten) om te ontvangen, vullen.

Vraag: Wat is de ‘menigte’ in mijn gevoelens, in mijzelf?

Antwoord: De menigte wordt onthuld als je wat je verkrijgt door de studie van Kabbalah ten bate van jezelf gebruikt en niet voor de Schepper. Nu kun je zeggen: “Maar dan ben ik alleen maar een ‘menigte’, want ik besta helemaal uit de neiging tot het kwaad.” Wat kan ik doen zolang deze staat nog niet opgelost is?

Het gaat hier over hoge niveaus. Als het Licht mijn verlangens onthult, ontdek ik deze elementen in mij. Een mens is een kleine wereld, dus alle elementen bestaan in een ieder van ons. Het is ons werk om ze uit te zoeken, te definiëren en ze een plaats toe te kennen, ze met een Masach (scherm) te bedekken en te weten hoe we ze correct kunnen gebruiken. Zoals een klein kind leert om met zijn lichaampje om te gaan, zo moeten wij leren met onze verlangens om te gaan: sommige verlangens bedekken, andere onthullen en dit bovendien op het juiste moment doen. Een mens gedraagt zich verschillend, afhankelijk van zijn omgeving en de situatie waarin hij zich bevindt.

Maar op het moment dat ik initiatief neem, leer ik over het hogere verlangen en mijn eigen verlangen: ik leer om verschillende middelen op de juiste wijze te gebruiken met het doel om op de Schepper te lijken. Ik begrijp welke ‘organen’ ik moet activeren in mezelf en welke niet om mezelf ‘menselijk’ te mogen noemen, Adam (iemand die op de Schepper lijkt), en dat alles onder verschillende voorwaarden, vanuit verschillende gezichtspunten en in elke situatie. Ik werk met mijn ‘marionet’ om gelijkvormig te worden aan Hem en dan word ik innerlijk zoals Hij. Het ‘poppetje’ blijft een poppetje, maar later, als ik al Zijn Gedachten verworven heb, is het niet meer nodig.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/20/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Waarneming, Zohar - Geen reacties→

Vraag: We moeten ons laten leiden door wat we zien, we moeten onze zintuigen gebruiken, onze kennis en ons verstand. Anderzijds hebben we het principe ‘boven de rede’, en daarmee breidt de wijsheid van Kabbalah het onderzoek uit naar de manier waarop je een correcte overgang moet maken tussen zelf iets begrijpen en boven de rede uitstijgen.

Antwoord: Heel de hogere wereld bevindt zich boven ons huidige begrip, dat wil zeggen boven het ego. ‘Boven de rede’ betekent dus ‘niet voor het ego’.

Daarmee overbruggen we de kloof tussen de niveaus. Door het nieuwe netwerk van verbinding tussen alles en iedereen te ontdekken, zien we dit als het fundament van alle natuurwetten. Alsof de natuur op dit netwerk rust en wij de onderdelen ervan in velden gaan waarnemen, in mechanismen waardoor mensen geactiveerd worden. Wij dringen door zulke lagen heen, vergeleken hiermee zijn atomen grove dingen. De intenties worden aan ons onthuld. De krachten die aan de materie voorafgaan, die de atomen, de golven, de lichtgolven activeren.

Zoals wij het waarnemen komen we dichterbij het begin en zien we alles in een nieuwe intentie, in Ohr Hozer, in Ohr Hassadim, boven de kennis die we nu hebben.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 12/14/12, “The Peace”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Geloof boven de rede - Geen reacties→

Vraag: We moeten ons in een innerlijke vorm met elkaar verbinden, in ons verlangen. Maar hoe kan ik het verlangen van de vriend bereiken?

Antwoord: voor jullie is de hang naar de Schepper voldoende. Alleen hiermee verbinden jullie je met elkaar, zonder dieper te graven. Jullie begrijpen geen van beiden dit verlangen dat de Schepper in jullie heeft ‘geplant’. Maar juist dit verlangen in de vriend – en alleen dit – is belangrijk voor je. Dit is een subtiel verlangen vanuit de zuiverheid van de ziel. Je houdt van de spirituele lichtvonk van de vriend, van zijn verlangen naar de Schepper. Zijn karakter en gewoonten zijn niet belangrijk voor je, het enige wat jullie verbindt is de Schepper, omdat er staat geschreven: “In Hem zal ons hart zich verheugen.” Het is in Hem. Jullie willen elkaar in de Schepper ontmoeten.

De andere verlangens zijn op een andere manier met elkaar verbonden, zij blijven in je aanwezig en zoeken simpelweg vervulling. Maar hierbij spreken we niet over eenheid met elkaar, hierbij profiteer je van de ander.

Bovendien verbinden we ons niet alleen met elkaar. Er komt Licht naar ons toe dat gevend schijnt op onze verlangens, ons met elkaar verbindt en in ons woont, in onze verbinding. Dan zijn we allemaal verheugd dat we de Schepper de mogelijkheid en de gelegenheid hebben gegeven om onthuld te worden.

Daarom is het voor jullie genoeg om je aangetrokken te voelen tot de waarheid, tot de Schepper, het Doel. Zelf weet je nog niet welke richting je opgaat, maar het diepe verlangen bestaat al en je moet dat voortdurend vergroten en ervoor zorgen. Hoe? Door je met de vrienden te verbinden. Het resultaat daarvan is dat er genoeg verlangen in je komt naar correctie door het Licht en naar verbinding tot één groot verlangen om daarin de Schepper te onthullen en daarover verheugd te zijn.

Het zal je steeds duidelijker worden hoe je allerlei middelen kunt gebruiken om je op een nieuwe staat voor te bereiden. Van tevoren zul je het niet kunnen begrijpen en je hoeft ook niet om begrip te vragen, maar wel om de kracht van geven ‘boven de rede’. Juist door dit diepe verlangen naar geven ‘boven de rede’ zal het begrip aan je worden onthuld en zul je weten.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/12/12, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Intentie, Licht, Lichtvonk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Zonder haat kan er geen liefde zijn. Liefde is juist een correctie voor haat. Het is geen natuurlijk deel van ons, we moeten het zelf bouwen. Het gebod ‘Heb je vriend lief als jezelf’ is afkomstig uit: Van de liefde voor de schepselen komen we tot de liefde voor de Schepper. De Schepper is het geheel, de som van alle vormen van liefde.

Eerst ontdek ik echter de bouwstof van mijn egoïstische verlangen, mijn ‘berg Sinaï’, mijn berg van ‘haat’, de gebroken kli (vat) tot in de duistere diepte. Dit wordt het ‘belichten van Malchut’ genoemd en het is werkelijk angstwekkend.

Dan moet ik deze haat corrigeren en alleen daardoor bereik ik liefde.

Er bestaat geen liefde op zich, er bestaan geen onafhankelijke kelim (vaten) van geven. Het Licht dat Corrigeert trek ik naar mezelf toe om mijzelf te corrigeren. Ik kom niet van de haat af, ik voel het nog steeds en ik erken het, het blijft in stand en daarboven, boven de ‘berg van haat’, bouw ik een ‘berg van liefde’.

De kli is als volgt gebouwd: onderaan is grofheid (dikte) en daarboven is een Masach en het Terugkerende Licht (RL), wat adhesie betekent. In het bovenste gedeelte vorm ik mijn houding naar de Schepper, al mijn intenties en dan bedek ik mijn haat met het Licht van Hassadim onderaan. Dan komt het Licht van Hochma en vult de kli.

Dit herhaalt zich steeds weer tot aan het einde van de correctie. Haat, tegengesteld aan het Licht, blijft bestaan, omdat ik anders niet onafhankelijk kan zijn.

Vraag: Betekent dit dat ik vol weerstand en afkeer naar de les moet komen om dit alles zo te overwinnen? Welke onvolkomenheid, welk tekort moet ik dan hier naartoe brengen?

Antwoord: Ga niet op zoek naar haat. Je moet niet met een tekort komen, maar met liefde. Er is maar één Doel en wat daar verder nog bij komt is onze zaak niet. Als er haat wordt onthuld, laat het maar onthuld worden en als dat niet zo is, dan niet. Ik moet me verbinden met maar één ding en als ik tijdens het proces in mezelf onvermogen ontdek, gebrek aan begrip, aan kennis, etc. wil dat zeggen dat het zo moet zijn.

Ik wil intelligent zijn maar onderweg ontdek ik dat ik nog steeds dom ben. Maar ik voel een diep verlangen naar iets wat volkomen anders is. Dus ik moet mij – ondanks alles – focussen op het Einddoel.

From the 4^th Daily Kabbalah Lesson 12/17/12, “The Wisdom of Kabbalah and Philosophy”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Liefde - Geen reacties→