Het punt waar vanuit deze vraag wordt gesteld is heel belangrijk. Een vraag symboliseert je verbinding met een bepaald verschijnsel en de mogelijkheid die je hebt om de oorsprong daarvan duidelijk te krijgen. Ik denk niet dat je je in een situatie bevindt waarin je het juiste antwoord op een bepaalde vraag kunt vinden. Dat is beneden de Machsom niet mogelijk.

De totale werkelijkheid daalt van Boven neer en bevindt zich boven de Machsom. Beneden de Machsom bevindt zich een denkbeeldige wereld. Wat wij hier zien is een corrupte, verstoorde replica van de spirituele wereld, waar wij vanuit deze wereld niets kunnen begrijpen. Dit is jouw perceptie op dit moment, net zoals dat geldt voor alle andere mensen die hun verlangens hebben op fysiek gebied naar voedsel, seks, een gezin, geld, respect en kennis.

Daarnaast leer je dat geven iets goeds is. Enerzijds stel je een vraag en anderzijds wil je een antwoord vinden. Dit werkt niet totdat dit beeld gestabiliseerd is als een verenigd beeld: ofwel aan deze zijde van de Machsom, ofwel aan de andere zijde van de Machsom, het is echter onmogelijk om vanuit één zijde van de Machsom te vragen naar wat er gebeurt aan de andere zijde. Het is dus niet mogelijk om zulke vragen te beantwoorden.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/31/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Perceptie van de Werkelijkheid, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Introductie tot het boek ‘Panim Meirot uMasbirot. Item 12: Je ziet dat dit doel nog ontkend wordt vanuit het perspectief van de Partzufim van Kedusha (Aangezichten van Heiligheid). De oorzaak hiervan is dat daar niets aanwezig is van de lege ruimte – namelijk de complete vorm van ontvangen – waarover de Tzimtzum (restrictie) heeft plaatsgevonden, dus daarop is de correctie niet van toepassing, daar deze in feite niet bestaat.

Ook is er hier zeker geen correctie vanuit het perspectief van de Sitra Achra, hoewel het een lege ruimte heeft want het heeft een volkomen tegengesteld belang en alles wat het ontvangt, sterft.

Dus wij hebben in deze wereld alleen de mens nodig. In zijn kindertijd wordt hij gedragen en ondersteund door de Sitra Achra en daarvan erft hij de Kelim van de lege ruimte. Als hij ouder wordt, verbindt hij zich met de structuur van Kedusha door middel van de kracht van de Torah en de Mitzvot om zijn Maker vreugde te brengen

Er is een adapter nodig die de wensen van de ene plaats naar de andere brengt. Deze adapter wordt Adam genoemd (het menselijk wezen) die zich dan weer met het systeem van de Sitra Achra verenigt en daaruit verlangens ontvangt en dan weer met het systeem van Heiligheid. Zo beweegt hij zich van het systeem van onzuiverheid naar het systeem van Heiligheid, totdat hij de beide systemen in zich samenbrengt.

In de werelden bestaat het zuivere en het onzuivere systeem, waarover geschreven staat: “God heeft het ene tegenover het andere gemaakt.” De mens bevindt zich tussen deze twee systemen. Zelf heeft de mens niets. Hij bestaat alleen uit het middelste gedeelte van de Sefira Tifferet, dat gedeelte is absoluut neutraal, een engel. Als hij zich eenmaal verenigt met het systeem van onzuiverheid en daaruit verlangens meeneemt, gaat hij naar het systeem van Heiligheid en corrigeert deze verlangens. Dan gaat hij opnieuw naar het systeem van onzuiverheid en neemt nieuwe verlangens mee, weer gaat hij naar het systeem van Heiligheid en hij corrigeert ze.

Zo gaat hij verder totdat hij alle verlangens van het ene systeem naar het andere heeft gebracht. We kunnen het vergelijken met een voorbeeld dat Rabash gaf toen de dokter hem verbood om whisky te drinken. Sindsdien nam hij een stuk cake en doopte het in de whisky, dit deed hij tot het glas whisky leeg was en daarna zei hij dan: “Ik drink geen whisky, ik eet cake.”

Op deze manier brengen wij verlangens van de ene plaats naar de andere en hieruit bestaat al ons werk. Natuurlijk moeten we leren hoe we dat moeten doen, hoe we dringend om het Corrigerende Licht moeten vragen en onze behoefte aan dat Licht moeten vergroten, omdat we gevoed worden door het systeem van onzuiverheid. Op deze manier werkt het systeem.

Laten we hopen dat het voor ons duidelijk zal zijn dat wij alleen onszelf moeten corrigeren en dat wij de wereld naar de perfecte vorm brengen als deze twee tegengestelde systemen niet meer aan elkaar tegengesteld zijn, maar één worden.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/23/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat voor soort verbinding hebben we met elkaar nodig? We voelen het niet.

Antwoord: We moeten wederkerigheid bereiken, zodat niemand aan zichzelf werkt maar alleen buiten zichzelf, voor anderen. Als een ieder buiten zichzelf werkt, creëren we hiermee een netwerk van verbinding tussen ons en dat noemen we Arvut (garant staan voor elkaar).

Als je garant staat, betekent dit dat ik voor jou werk, jij werkt voor hem, hij weer voor iemand anders en diegene voor mij. Ik weet niet naar wie datgene gaat wat ik doe.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/27/14

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Het Boek De Zohar, ’VaYechi’ (En Jacob leefde), item 9: … Om de geest van de zwakke te versterken en het hart van de terneergeslagene te versterken. “Het hart van de terneergeslagene is Jacob” want beneden deze graad, van de Achoraim (achterzijde), zijn de profetieën en de zegeningen op hem neergedaald in Egypte en Egypte wordt Achoraim genoemd. Daarom is zijn hart terneergeslagen.

Vraag: Wat is een ‘gebroken hart’ in het spirituele werk?

Antwoord: Een gebroken hart is een verlangen waarmee ik niets kan beginnen, maar het staat voor me als een hindernis, een obstakel dat ik niet kan overwinnen. Als ik deze hindernis niet wegneem, zal ik niets bereiken en dan “zou ik liever sterven dan leven.” Het is een goede staat, want dan heb ik de genade van de Schepper nodig.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/23/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk, Zohar - Geen reacties→

Vraag: wat betekent het dat alles verandert door het Licht dat komt en schijnt?

Antwoord: Al naar gelang de inspanningen die iemand levert, wordt hij gevoeliger voor de eigenschap van geven, hierdoor ontvangt hij een nieuwe stimulans en gevoelens vanuit de spirituele wereld en zijn spirituele staat. Want er bestaat niets anders dan de wereld van Ein Sof (Oneindigheid).

Wij staan oog in oog met de wereld van Ein Sof en ontwikkelen onze gevoeligheid voor deze wereld. Ik span me in om mezelf te ‘polijsten’ en mijn gevoeligheid één niveau hoger te brengen. Op deze manier begin ik al iets waar te nemen in een soort ruimte in deze wereld van Ein Sof. Ik ga allerlei dingen onderscheiden, eigenschappen, in overeenstemming met de inspanningen die ik heb geleverd. Ik voel en onderscheid verbindingen.

Als gevolg van mijn inspanningen komt het Licht en het corrigeert mij, ik word gevoeliger voor het systeem waarin ik besta. Op dit moment voel ik het eenvoudigweg niet. Ik ben alleen gevoelig voor de informatie die ik via mijn animale zintuigen ontvang, omdat ik in mijn animale lichaam leef en alleen dat voel.

From the 3^rd part of the the Daily Kabbalah Lesson 3/23/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is op het ogenblik de juiste manier om het publiek van onze generatie te benaderen, is het door middel van het denken of via het hart?

Antwoord: Het zou op beide manieren moeten zijn, maar meer via het hart.

De meeste mensen zijn onderontwikkeld, dit betekent dat het ego hun denken blokkeert. Zo zijn we allemaal. Het ego blokkeert de hersenen van een mens, zijn geest, hij kan niet verder zien dan zijn ego. Het blijkt dat hij in een ellendige situatie verkeert en beperkt is. Hij kan grote, prachtige eigenschappen bezitten, maar het ego weerhoudt hem en laat  niet toe dat ze tot uitdrukking komen.

Als je bijvoorbeeld je controle wilt behouden, blokkeert het ego al het andere. Hoewel je prachtige dingen tot stand zou kunnen brengen, verplicht het sterke verlangen naar controle je om je alleen daarop te concentreren. Dit is een voorbeeld van ons beperkte  vermogen om met onze hersenen te werken. Maar door met het hart te werken, kunnen we de weg naar onze hersenen openen. Dit betekent dat we ons tot het hart moeten wenden er daaraan moeten werken, maar dat is alleen mogelijk door samen te werken met de vrienden en via hen met het publiek.

Mensen moeten op deze manier in ons hart doordringen, zodat wij onze zorg voor hen niet kunnen loslaten. Dan hebben wij hen namelijk in ons opgenomen, zoals het Hogere niveau met betrekking tot het lagere niveau.

From the preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/18/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Is het bespoedigen van het einde van de correctie (Gmar Tikkun) afhankelijk van onze verbinding of van die van de hele wereld?

Antwoord: Alles hangt alleen af van de verbinding tussen ons, dat is genoeg. En vanuit deze verbinding voelen we de noodzaak voor alle overige stappen.

Onze verbinding is het belangrijkste en als we een bepaald niveau bereiken, zullen we plotseling ontdekken dat we ons met nog een ander deel moeten verbinden, anders kunnen we niet verder komen. We krijgen extra kracht, Aviut (dikte) en problemen om vooruit te komen.

Zo wordt je duidelijk dat je steeds meer nodig hebt, totdat je begrijpt dat je de hele wereld nodig hebt, dat deze helemaal van jou is. Zoals er staat geschreven: “De hele wereld staat tot mijn beschikking en is zo bedoeld”, dat wil zeggen: bedoeld om aan mij al hun problemen, moeilijkheden en verlangens door te geven, zodat ik ze zal corrigeren. “En ik ben bedoeld om ten dienste te staan van degene die mij bezit”, omdat ik al hun verlangens meeneem en omhoog breng naar de Schepper. Dit is het enige wat Hij nodig heeft.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/10/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam: ‘Een Toespraak ter Gelegenheid van de Voltooiing van De Zohar’: Nu kunnen jullie begrijpen wat onze wijzen hebben gezegd (Berachot 7): “De Torah dienen is belangrijker dan de Torah bestuderen, zoals er geschreven staat: “Hier is Elisa, de zoon van Safat, die water over de handen van Elia goot.” Er staat niet geschreven ‘studeerde’, maar ‘goot’. Dit is verbijsterend: hoe kunnen eenvoudige handelingen belangrijker zijn dan de wijsheid en de kennis bestuderen?

Maar volgens het bovenstaande begrijpen wij heel goed dat zijn Rav dienen met lichaam en ziel om zijn Rav vreugde te brengen, de mens leidt naar Dvekut (hechting) met zijn Rav, namelijk tot gelijkheid van vorm. Zo ontvangt men de gedachten en de kennis van de Rav door middel van ‘mond-tot-mond’, dit is de Dvekut van geest met geest. Daardoor wordt men beloond met het ontvangen van Zijn grootheid, voldoende om ontvangen te veranderen in geven, men krijgt voldoende kracht om toegewijd te zijn, totdat men beloond wordt met Dvekut met de Schepper.

Als de intentie correct is, is de studie absoluut het allerbelangrijkste. Maar omdat de intentie niet correct is, is het gevolg is dat men voor zichzelf studeert. Daarom moet de student al het mogelijke doen om de Elyon (Hogere) vreugde te brengen, maar omdat hij niet kan studeren met de intentie om de Schepper vreugde te brengen, is het beste dat hem rest: fysieke handelingen uitvoeren.

Hoewel deze handeling ook plaatsvindt vanuit de intentie om te ontvangen, blijft het feit dat men handelt en wordt er daardoor Licht aangetrokken. Ondanks deze intentie brengt de lagere naar de Hogere over wat in zijn vermogen ligt om over te brengen. Zoals er geschreven staat: “Wat je hand vindt om te doen, doe dat met je volle inzet” (Prediker 9:10). Zo wordt er tussen hen een verbinding gecreëerd waarin ieder aan de ander geeft. Daarom deed Elisa het juiste door water te gieten over de handen van Elia.

De leraar met lichaam en ziel dienen, betekent: handelen volgens het verlangen van de leraar. Dit heeft in het bijzonder betrekking op disseminatie, omdat dit het belangrijkste is wat de Kabbalisten ons hebben aangeraden en zij zijn onze spirituele voorouders. Door ons bezig te houden met disseminatie is het daarom alsof we aan hen geven, hen dienen, en in die mate trekken we het Corrigerende Licht naar ons toe via hen. Er bestaat geen grotere vorm van geven aan de Hogere dan de voortzetting van Zijn handelingen, Zijn Torah, Zijn onderwijs en het brengen van steeds meer zielen naar Hem om ze met elkaar te verenigen, ze naar de Schepper te brengen die hen zal vervullen. Speciaal hiermee brengen we Hem vreugde.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Topic of Lesson: “Teacher”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als ik vanuit de juiste intentie werk, heb ik het gevoel dat het lijkt op een lichtflits die ik niet langer dan één moment kan vasthouden. Steeds vergeet ik de intentie weer, hoewel ik soms een inzicht heb, zoals een lichtflits die onmiddellijk gedoofd wordt. Wat moet ik doen zodat de intentie voortdurend in mij actief kan blijven?

Antwoord: Daarvoor heb je Arvut (zorg voor elkaar) nodig. Er zijn geen vrienden om je heen die aan je denken. Iedereen denkt alleen aan zichzelf, daardoor heb je om de paar uur zulke flitsen van licht.

Als jullie een beetje meer aan elkaar zouden denken, zouden jullie de juiste intentie voortdurend kunnen vasthouden, alsof je door de lucht vliegt op een vliegend tapijt. Ik hoef niet eens aan jou of hem te denken maar over ons, het gaat over een spirituele kli (vat).

Vraag: Maar ik zie dat de vrienden het wel proberen! Waarom lukt het ons dan niet?

Antwoord: Als je ziet dat de vrienden het proberen en dat jij het samen met hen hebt geprobeerd, dat je die steun ontvangt en toch valt, is het een goede zaak. Als je op deze manier valt, is het al met het oog op de volgende opgang zodat je sterker zult worden. Je bent op de goede weg, je wordt met een bedoeling uit de juiste intentie geworpen, alsof je alles totaal vergeten bent, maar het gaat niet over verlies van bewustzijn, maar over de manier waarop je vordert op de berg van de Koning. Dit is een groot verschil.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/13/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Soms vervelen we ons tijdens de les, we vallen in slaap of we worden meegenomen door vreemde gedachten. Waarom regelt de Schepper het op deze manier? Wat wil Hij ons daarmee laten zien? Hoe kunnen we onze intentie continu op hetzelfde niveau houden?

Antwoord: Als je naar mijn lessen luistert, moet je proberen om elk woord dat ik zeg in de volle diepte te voelen. Alles wordt gebouwd op jullie identificatie met mij.

Ik zeg geen woord voordat ik enkele beelden in mij heb gevormd die ik daarna met woorden aan anderen doorgeef, in de hoop dat zij ze kunnen horen en in overeenstemming daarmee datzelfde beeld in henzelf bouwen. Als onze beelden samenvallen, beginnen we aan een dialoog van innerlijke ophelderingen over dat beeld: welke eigenschappen, waarden en bewegingen zijn erin aanwezig?

Als je innerlijk geen beeld voelt dat je vormt door wat je van mij hoort, zit je waarschijnlijk bij de les zonder dat je in mij opgenomen bent en ik in jou. Dit is het probleem. Dan val je na een poosje zeker in slaap, je verliest het contact, de betekenis en het gevoel van de noodzaak van deze les.

Er zijn mensen die op deze manier niet aan het werk kunnen gaan omdat ze denken dat zij heel wat weten. Voor hen is het belangrijk om naar mij te luisteren met het doel om met mij te redetwisten. Dat zij dat doen raakt me niet, want deze houding hebben zij van nature in zich en het is heel moeilijk voor hen om het materiaal op een correcte manier te benaderen. Ik identificeer me met hen, maar ze moeten deze staten wel overwinnen want als een student het innerlijke beeld dat de leraar naar hen overbrengt niet vormt, leert hij niet.

Anderzijds, als je een gesprek met je vrienden hebt, is dat zeker gemakkelijker, eenvoudiger en beter voor je. Alles wat zich tussen jullie afspeelt is met name op sympathie en empathie gebaseerd. Het is veel gemakkelijker voor je om met de vrienden te communiceren omdat hun taal veel eenvoudiger is dan die van mij.

We proberen de lessen in de vorm van workshops over te brengen. Deze methode helpt mensen om op een veel dieper niveau de tekst te voelen en zich met de tekst en de schrijver ervan te verbinden.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Workshops - Geen reacties→