M. Weisman, “Midrash Sefer”, ”Acharei Mot”, ‘Heilig Werk op Yom Kippur‘: Moge het Uw wil zijn, Eeuwige, onze G-d, dat dit jaar gezegend wordt met veel regen, zon, schaduw en dauw, dat dit een jaar zal zijn met Genade uit de Hemel, een gezegend jaar, een jaar van overvloed, van succes bij wat wij doen, een jaar waarin de mensen van Uw volk, het volk Israël, niet afhankelijk zullen zijn van elkaar en elkaar niet zullen overheersen.

Op het eerste gezicht lijkt dit een gewoon gebed: Geef me alles wat ik nodig heb, wat mijn fysieke lichaam nodig heeft en wat de hele natie nodig heeft, laat er vrede en overvloed zijn. Maar gebeden met vragen voor ons ego om ons comfortabel te voelen, bereiken de Schepper niet. Alleen gebeden waarin we vragen om correctie stijgen naar Hem op en dit bedoelen we als we alle voorrechten die in dit gebed gespecificeerd worden, ontvangen. Het Licht is immers over ons heen gespreid en is bereid om ons volkomen te vervullen. De koe wil meer voedsel geven dan het kalf wil zuigen en zij staat op barsten met een overvloed aan melk.

Het punt is echter dat wij niet gereed zijn om de overvloed aan Licht te ontvangen. Dus als we om verschillende dingen vragen aangaande de spirituele wereld, gaat het om de innerlijke correctie: “Geef ons de mogelijkheid om een Masach (scherm) te bouwen zodat wij in staat zullen zijn om de vervulling, die van de Hogere Lichten afkomstig is, omwille van U te ontvangen.

Yom Kippur is niet de onthulling van geven om te geven, maar van ontvangen om te geven. De vervulling van geven om te geven wordt gesymboliseerd door Chanoeka en ontvangen om te geven wordt gesymboliseerd door Purim. Om de staat van Yom Kippur te kunnen naderen, moeten we aan alle voorwaarden voldoen die ons tijdens de Gift van de Torah zijn gegeven, dit betekent: alle 613 verlangens verduidelijken en opstijgen naar het niveau van de Hogepriester.

Dit betekent dat wij in ons de laagste verlangens moeten onthullen en dat we daarover het Hoogste Licht ontvangen om deze verlangens te kunnen verheffen naar het niveau van de Hogepriester wanneer Malchut van Atzilut haar verlangens verheft naar GAR van Atzilut, naar Arich Anpin. Deze staat noemen we Yom Kippur, het is het symbool van de onthulling van alle verlangens die later aan het licht zullen komen en tijdens Purim vervuld zullen worden (Kippurim heeft dezelfde betekenis als Purim).

Zulk serieus werk wordt onder de invloed van het Hogere Licht in een groep verricht tijdens de studie, die door de leraar op de juiste manier gefocust wordt. Dit is de voorbereiding voor het spirituele niveau.

We moeten ons geen bepaalde dag voorstellen, een Tempel, een berg of Jerusalem. Het gaat allemaal over de innerlijke eigenschappen van een mens die hij dan ook innerlijk op deze manier moet bereiken, onthullen en bestuderen, en zo opstijgen naar het niveau van de Hogepriester.

Het belangrijkste is dat al deze correcties naar het punt van eenheid leiden. Daarom staat er geschreven: “…. een jaar waarin de mensen van Uw volk, het volk Israël, niet afhankelijk zullen zijn van elkaar en elkaar niet zullen overheersen.” Juist in dit punt van eenheid wordt de verbinding met de Schepper gevoeld. Alleen door eenheid te bereiken gaan we voelen: “één onthult de Ene”.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/12/14

Filed under: Feestdagen, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: Waarom komt het vraagstuk van Shabbat weer ter sprake in Parashat HaShavua (wekelijkse Torah gedeelte) ‘Na de dood’, na de beschrijving van de ram die naar de woestijn wordt gezonden en de andere ram die als offer wordt aangeboden? In de Uittocht uit Egypte wordt Shabbat immers als genoemd?

Antwoord: Op het eerste gezicht lijkt een verwijzing naar Shabbat overbodig en onnodig. Maar het punt is dat alle daden die wij verrichten alleen bedoeld zijn om ons naar de staat van Gmar Tikkun (het einde van de correctie) te brengen die Shabbat genoemd wordt. Shabbat symboliseert het einde van al het werk, wanneer alles gecorrigeerd is en er geen noodzaak meer is om nog iets te doen. De staten die geleidelijk aan worden gecorrigeerd, worden toegevoegd aan de eerder gecorrigeerde staten en worden op één algemene rekening gezet die tenslotte zijn uitdrukking vindt in de staat van Shabbat.

Maar na elke daad eindigt elk niveau ook weer in dezelfde staat, omdat ik – als mij 20 kilo verlangens wordt gegeven met de bedoeling om ze te corrigeren tot liefde en geven en ik het einde van de correctie van dit deel bereik – een tijdelijke staat van Shabbat binnentreed. Wanneer ik mijn ziel volledig corrigeer, bereik ik de laatste staat: de Grote Shabbat.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/6/14

Filed under: Shabbat, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

De gehele methode waar de Torah over spreekt, vanaf de eerste Adam (mens) tot aan de intocht in het land Israël, is het proces van een groep Kabbalisten die het kwaad in de groep ontdekken terwijl zij werken aan hun onderlinge spirituele verbinding. Vanaf dat moment wordt er alleen maar goed ontdekt.

De ontdekking van het kwaad bestaat uit alle vormen van haat waardoor mensen van elkaar afgescheiden worden, het wordt ontdekt in de mate waarin zij zich met elkaar willen verbinden. Als de hele mensheid zich echter zou willen verbinden, in plaats van ruzie te maken over allerlei onnozele zaken, is het niet nodig om het kwaad te ontdekken. Al hun kwaad is te vinden in het volk Israël. Daarom kunnen de naties van de wereld dit kwaad zelf niet corrigeren. Zij doen dit met behulp van het volk Israël en zij bereiken de correctie ineens.

Als zij het werkelijke kwaad in zichzelf zouden ontdekken op het moment dat zij zich met elkaar zouden verbinden, zou de wereld ten onder gaan in kwaad. Zij zouden elkaar werkelijk tot op het bot verslinden. Daarom is het werk van verbinding alleen aan het volk Israël gegeven, het ‘halsstarrige volk’ genaamd.

Het volk Israël doet het correctiewerk en zij transformeren zichzelf tot een soort ‘lijm’ die de hele mensheid kan verbinden. Zij werken samen met de naties van de wereld, maar de neiging tot het kwaad van de laatstgenoemden wordt in dit werk niet onthuld.

We hebben het over een interessant concept. De neiging tot het kwaad wordt vooral ontdekt als mensen zich met elkaar willen verbinden en daarmee moeten we aan het werk gaan. Alle gebeurtenissen in de woestijn die in de Torah beschreven worden, gaan hierover. Anders gezegd, het zijn de stadia van de onthulling van het ego dat geleidelijk ontdekt wordt en gecorrigeerd. Het lijkt alsof de kinderen Israëls fouten maakten, overtredingen begingen en de geboden van de Schepper schonden. Maar juist op die manier corrigeerden zij zichzelf en bereidden ze zich voor op de intocht in het land Israël.

Nadat zij het land Israël binnengetrokken waren, moesten zij het nog veroveren, maar dit was al een ander soort oorlog, het ging over de verovering van de naties in het land Israël: het aanwenden van het ego door middel van de kracht van geven, die kracht hadden zij vóór deze gebeurtenissen verkregen. In onze tijd is het echter nodig om heel het menselijk ego te corrigeren, om de hele wereld te veroveren door middel van de kracht van geven. Voor de naties van de wereld is het niet noodzakelijk om met hun neiging tot het kwaad te vechten.

De gehele Torah spreekt over de ontdekking van het kwaad dat onthuld wordt met behulp van de neiging om te verbinden. Het is te vergelijken met een jong stel dat allerlei conflicten meemaakt als zij hun gezamenlijke leven proberen op te bouwen. Ze hebben steeds meer met elkaar te maken, ze delen de keuken, hun slaapkamer, de woonkamer, huishoudelijk werk, werk buitenshuis, hun gezamenlijke bankrekening en hun vrije tijd.

In een eerder stadium ontmoetten ze elkaar af en toe en dat verplichtte hen tot niets. Nu hebben ze ineens allerlei redenen om zich met elkaar te verbinden en zo wordt de neiging tot het kwaad in hen onthuld.

De hele wereld voelt zich nu als dit pas getrouwde paar, dus er is een methode nodig, de wijsheid van verbinding en dat is de wijsheid van Kabbalah. Deze methode is overal nodig, er is in onze tijd geen andere mogelijkheid om verbinding te bereiken.

Waarom zijn mensen er tegenwoordig niet aan toe om zich met elkaar te verbinden? Waarom zijn er zoveel scheidingen? Omdat niet alleen het ego aan het licht komt maar ook de werkelijke neiging tot het kwaad. Dit gebeurt omdat de mensheid nu over de hele wereld en op alle niveaus met elkaar verbonden moet worden. Daarom is het nu voor iedereen noodzakelijk om de wijsheid van Kabbalah te leren kennen waardoor we leren hoe we de neiging tot het kwaad kunnen overwinnen.

Wanneer je je met je kind wilt verbinden, moet je weten hoe je dit moet doen, juist met behulp van de wijsheid van Kabbalah. Je moet leren hoe je het Hervormende Licht aantrekt, anders lukt het je niet om je met je kinderen te verbinden. Tegenwoordig raken de ouders het contact met hun kinderen kwijt als ze rond hun 13e in de puberteit zijn. De komende tientallen jaren zal deze verbondenheid al zwakker worden rond de leeftijd van 7 à 8 jaar en zelfs nog eerder.

Tegenwoordig beginnen kinderen van 3 à 4 jaar zich al helemaal onafhankelijk te voelen. Voor hen is een ouder niet meer dan een middel om een doel te bereiken en daarbij gaat het om de vervulling van hun verlangens, verder niets. Dit soort problemen zullen zich overal voordoen. Het is onmogelijk om zonder de wijsheid van Kabbalah tot verbinding te komen.

Overal waar mensen proberen om zich met elkaar te verbinden, op hun werk of thuis, zullen zij de neiging tot het kwaad ontdekken. Zij zullen wel het verlangen hebben om zich beter te verbinden, maar ze zijn er nog niet aan toe. Dan gaan ze scheiden. Zelfs terroristen zijn verdeeld en zijn niet bereid om in één bende te zitten. De afscheiding zal steeds meer toenemen, overal. Nog even en iedereen zit thuis met een geweer en dat is het dan.

De vrienden in een groep Kabbalisten werken bewust aan hun onderlinge verbinding. Daardoor komen al deze verschijnselen die zich tussen hen voordoen heel helder en duidelijk tot uitdrukking. Kabbalisten hebben echter de middelen om tegen hun ego in te gaan, tegen hun afscheiding en haat. De vrienden hebben de functie van het volk Israël met betrekking tot alle kinderen Israëls, zoals het hele volk Israël deze rol vervult ten aanzien van de gehele mensheid. Het hele volk Israël moet dus als een groep Kabbalisten voor de hele wereld werken.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 9/7/14, Writings of Rabash

Filed under: Correctie, Disseminatie, Ego, Israel, Joden, Kabbalah Studie, Torah, Verbinding, Verspreiding van Kabbalah - Geen reacties→

De Torah, Vajikra (Leviticus) 16, vers 18-19: Dan zal hij naar buiten gaan naar het altaar dat vóór de Eeuwige staat en daarover verzoening bewerken; hij neemt wat bloed van de stier en wat bloed van de bok en strijkt dit rondom op de hoornen van het altaar. En hij sprenkelt daarop zeven keer met iets van dat bloed aan zijn vinger en hij zuivert het van de onreinheden van de kinderen Israëls.

Het werk op het niveau van Aäron, de priester, is subliem en heel serieus werk waarbij al onze eigenschappen, verlangens, impulsen, onze mind en ons denken onthuld worden, zodat wij kunnen onderscheiden waarmee wij kunnen werken met liefde voor anderen en geven en waarmee wij dat niet kunnen. Het is allesbehalve eenvoudig om te ontdekken wat zich hierbij afspeelt in een mens.

Ieder van ons moet het niveau van priester bereiken om deze verlangens te kunnen onderscheiden. De Torah spreekt slechts over één mens, want de hele wereld is in één Kracht gevat. Daarom moet ik onderscheid maken tussen de betekenissen die ik toeken aan alle delen van de Torah en ze rangschikken om heel nauwkeurig te gaan begrijpen dat ik langzamerhand alle gecorrigeerde Kelim (vaten) in mij een plek moet gaan geven.

Ik verlaat Babylonië als een mens die de betekenis van het leven wil bereiken en naar het land Kanaän wil gaan en daarbij al mijn verlangens, gedachten en impulsen in mezelf wil ontdekken.

Dan wordt de staat van het land Kanaän in mij wakker en ik word een egoïstisch moeras ingetrokken. Dit betekent dat ik op weg ben naar Egypte waar ik probeer om mij van mezelf te bevrijden door mij voortdurend te richten op “Heb je naaste lief als jezelf.”

Wanneer ik dan tenslotte het gevecht met mezelf aanga, met mijn ego (Farao) en mijn altruïsme (Mozes en Aäron), trek ik de woestijn in (een lege plek). Hier wordt er tegen mij gezegd: “Verzamel alle verlangens waarmee je vooruit kunt komen. Als dat je lukt, ben je in staat om het Hogere Licht daarover te ontvangen en dat Licht zal je voorwaarts leiden en je zult daardoor verder kunnen trekken door de woestijn. Op dit punt aangekomen, trek ik al verder door de woestijn.

Het belangrijkste is het allereerste begin van ontwaken waarvan ik me in Baylonië bewust ben geworden, het werd langzamerhand bedekt door een enorm groot ego dat geleidelijk aan in de woestijn gecorrigeerd wordt. Babylonië is het begin van de gedachte en het Doel. Het ego dat in mij naar boven kwam is de ballingschap in Egypte. In de woestijn werk ik echter met een enorm groot ego dat uit vier fasen bestaat en daardoor in een neutrale staat gebracht kan worden. Ik wil niet meer gebonden zijn aan het ego, ik wil er bovenuit stijgen.

Dit alles gaat over de onthulling van mijn ego, te vergelijken met een enorm grote zwarte bal, ik maak duidelijk voor mezelf wat ik daarvan kan laten oplichten onder de invloed van het Licht, stukje bij beetje, het ene stukje na het andere. Hieruit bestaat de veertigjarige tocht door de woestijn.

Steeds weer ontdek ik allerlei nieuwe dingen en ik besluit dat ik boven al deze nieuwe verlangens die ik heb ontdekt in deze fase in de woestijn, kan uitstijgen, zodat ik geen last meer zal hebben van de egoïstische gevoelens. Geleidelijk aan worden in deze verlangens het Licht en grotere genietingen ontdekt terwijl ik daar bovenuit gestegen ben en alleen vanuit geven werk, los van mijn eigenbelang.

Het is absoluut zeker dat er verlangens zijn die ik niet kan overwinnen. Deze verlangens stuur ik naar de woestijn, dit betekent dat ik van de woestijn, die mij tot nu toe onderdak bood, niet mijn thuis kan maken. Een deel van mijn ego blijft echter in de woestijn.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/06/14

Filed under: Egoïsme, Groepswerk, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: In de Torah staat geschreven dat de Schepper aan de mens onthuld wordt in een wolk boven de bedekking van de ark (boven de Masach). Waarom is dat zo?

Antwoord: Als een mens met de wereld om zich heen werkt vanuit de eigenschap van geven, onthult hij de Schepper en de Schepper nadert hem in een wolk, in verborgenheid, maar Hij geeft de mens gevoelens van wederkerigheid. Dit is al een vorm van contact.

De Schepper verschijnt boven de bedekking van de ark tussen de twee cherubs in. Dit betekent dat Hij boven de Masach verschijnt, tussen twee eigenschappen in, op de middellijn. De twee cherubs symboliseren de rechter en de linker lijn die door Boven worden gegeven en de Schepper gebiedt: “Doe!”, dit betekent dat ik zelf de derde lijn moet vormen.

Als ik tussen de twee eigenschappen in aan al mijn egoïstische verlangens werk, aan ontvangen als mijn belangrijkste eigenschap en geven als de eigenschap die ik verwerf, creëer ik de voorwaarden voor de onthulling van de Schepper. De Schepper daalt in mij neer en vervult mij. Hij vervult de ziel van de mens als een wolk die een vallei vult, Zijn onthulling voltrekt zich geleidelijk in mij.

Bovendien voltrekt deze onthulling zich in de mens en niet buiten hem. Ik denk dat ik iets buiten me zie en voel, dat is niet zo, ik voel de Schepper in mij!

Ik verander en mijn nieuwe eigenschappen en inzichten geven mij een gevoel van verbinding met de Schepper. De onthulling van de Schepper, mij met Hem verenigen, Hem innerlijk voelen, het is hetzelfde. Dit kan niet buiten mij plaats vinden, alleen in mij.

Daarom wordt de wijsheid van Kabbalah de innerlijke Torah genoemd. De Torah geeft mij een gevoel van vervulling, op het gebied van kennis en het bereiken van spiritualiteit, het is een gevoel van oneindigheid, eeuwigheid en harmonie.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/6/14

Filed under: Schepper, Spiritueel Werk, Torah, Waarneming - Geen reacties→

De Torah, “Leviticus” (Metzora), 15:19: Wanneer een vrouw vloeit en wat uit haar lichaam vloeit bloed is, zal ze zeven dagen in haar staat van menstruele afzondering blijven en ieder die haar aanraakt zal tot de avond onrein zijn.

Het gaat hier over de onthullingen van heel serieuze correcties van Malchut en de cyclus van de maan waarmee alles in onze wereld is verbonden. In het verleden hadden alle vrouwen in Israël hun maandelijkse periode precies op hetzelfde moment in de maand, de afscheiding van het bloed duurde een week bij alle vrouwen, tegelijkertijd: op dezelfde dag aan het begin van de maand. Dit geeft aan dat zij door de correctie die plaats vond onder de duidelijke invloed van de maan, verbonden waren tot één vrouw.

De Maan symboliseert onze gelijkenis met de Zon. Een maansverduistering door de aarde of juist de zichtbaarheid van haar licht, symboliseert het niveau van correctie. Dan spreken wij een zegen uit over de nieuwe maan omdat wij gaan werken aan de zichtbaarheid van de maan, namelijk onze gelijkenis met de Schepper.

Uiteindelijk zullen, na het einde van de correctie, de twee grote lichten in dezelfde mate schijnen: het grote licht, de zon, die het Hogere Licht symboliseert en het kleine licht, de maan, die het schepsel symboliseert. Dit betekent dat de maan het niveau van onze gelijkenis met de zon, de Schepper, symboliseert.

Dus vroeger, in de correcte staat – namelijk in de staat die lijkt op de zon – begon de maandelijkse periode van alle vrouwen op hetzelfde moment. Maar toen het ego deze zuivere verlangens binnentrad en het breken van de kelim (vaten) plaatsvond, werd de vrouwelijke periode verstoord. In ieder geval moet, op het moment dat het bloed verschijnt, een vrouw wachten tot de afscheiding van het bloed ophoudt en dan moet ze zichzelf nog zeven dagen als onzuiver beschouwen.

Vanuit spiritueel oogpunt symboliseert de bloeding de verlangens die niet in een bepaalde maand gecorrigeerd kunnen worden, daarom moeten ze naar buiten komen, want ze kunnen niet gecorrigeerd worden. Als ze eenmaal tevoorschijn zijn gekomen en het lichaam zich ervan heeft gereinigd en is gezuiverd, is het mogelijk om ermee te werken en zwanger te worden. In onze wereld is ‘zuiveren’ zich onderdompelen in de Mikwe en in de spirituele wereld symboliseert het de zuivering onder de invloed van het Hogere Licht.

Wanneer de afscheiding van het bloed ophoudt, wordt het zaad dat de vrouw ontvangt gevoed door het bloed van de zuivere Sefirot die in haar zijn achtergebleven. Uit het witte zaad van de vader en het rode (bloed) van de moeder wordt een embryo geschapen. De Schepper geeft de ziel, het Licht, waardoor ze met elkaar worden verbonden. Het volgende niveau wordt geboren.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/5/14

Filed under: Man en vrouw, Torah, Vrouwen - Geen reacties→

The Torah “Leviticus” (Tazria-Metzora), 14:10, 14:14-14:17: Op de achtste dag moet hij twee jonge rammen nemen zonder enig gebrek …

En de priester neemt iets van het bloed van het schuldoffer en de priester zal het bloed van het offerdier op de rechteroorlel doen van degene aan wie de reiniging wordt voltrokken en op de duim van zijn rechterhand en op de grote teen van zijn rechtervoet.

Daarna zal de priester een klein deel van de olie in zijn eigen linkerhandpalm gieten.

En de priester zal zijn rechterwijsvinger in de olie dippen die hij in zijn linker handpalm heeft en de olie met zijn vinger sprenkelen vóór HaShem.

Vervolgens strijkt hij wat van de olie die hij in zijn linkerhandpalm heeft uitgegoten aan de rechteroorlel van degene aan wie de reiniging wordt voltrokken, op de duim van zijn rechterhand en op de grote teen van zijn rechtervoet, over het bloed van het schuldoffer heen.

Deze passage gaat over verschillende soorten correctie. Priester (Cohen) is de hoogste kwaliteit van Bina. Bloed (dam) komt van het woord ‘domem’ (levenloos), het is de laagste eigenschap van de mens.

Handen, voeten, vingers en oren zijn de eigenschappen waarmee men wordt verondersteld te werken. Het oor staat bijvoorbeeld voor de eigenschap van Bina in de mens. Vingers en tenen symboliseren tien Sefirot van Keter. De rechterarm en het rechterbeen vertegenwoordigen het niveau van Hesed.

Met andere woorden, we komen tot een staat waarin het Hogere Licht, Cohen genaamd, eigenschappen gaat corrigeren die duidelijk waarneembaar zijn in de mens. De duim van de rechterhand symboliseert Keter van Hesed. De grote teen van de rechtervoet duidt Keter van Malchut aan.

De oorlel van de linker en de rechter oren aantippen, duidt de correctie aan die met behulp van bloed en olie wordt uitgevoerd, want bloed symboliseert ‘domem’ (levenloos), terwijl ‘olie’ staat voor Bina. In het algemeen gesproken symboliseert olie het Licht dat van de Sefira Hochma komt. Zo vindt de correctie plaats.

In deze wereld hebben we met de volgende twee begrippen te maken: luisteren en horen. Soms zeggen we: “Je hoort me niet.” Wat is de betekenis van horen? Het betekent dat er een eigenschap in de mens aanwezig is, maar dat er van deze eigenschap geen gebruik gemaakt wordt. Luisteren en horen zijn twee verschillende dingen. We kunnen naar geluiden luisteren, maar om ze te horen hebben we de afstemming van een innerlijk instrument nodig.

Wanneer het innerlijke instrument dat de eigenschap van olie heeft, afgestemd is op het niveau van Hochma (het rechter oor), gaat deze eigenschap het niveau waarop het is afgestemd waarnemen, voelen en bereiken. Dan gaat men zich realiseren op welk niveau men zich bevindt en dat ook accepteren. Op dit punt vindt de correctie plaats van de mens.

Handen symboliseren de ontvangende kelim (vaten) en voeten zijn de instrumenten waarmee we geven van wat wij afgewezen hebben. Het hoofd is het toegangspunt voor alles wat ons systeem binnenkomt en de voeten zijn de plek waar alles ons systeem verlaat. Dit proces heet: circulatie.

Gewoonlijk is een lager systeem afkomstig van de voeten omdat de tien Sefirot van Malchut van het lagere niveau moeten groeien in de richting van Keter van de lagere Partzuf. Deze situatie heeft correctie nodig hoewel er nu nog niets te corrigeren valt omdat de overige Sefirot door deze handeling automatisch een verandering zullen ondergaan.

Veel religies kennen het ritueel van de voetwassing. Het betekent dat wanneer een mens een correctie ondergaat, onder zijn voeten onmiddellijk de volgende lagere Partzuf te voorschijn komt, het lagere systeem dat uit de tien Sefirot is opgebouwd die wij tenen noemen.

Voeten staan op de grond, dat wil zeggen dat zij gepositioneerd zijn op het algemene verlangen. In dit geval een levensvatbaar object dat verder gecorrigeerd kan worden en gevormd is uit het algemene verlangen dat vorm moet gaan krijgen, wat betekent dat het nodig is om iets concreets te vormen wat correctie nodig heeft. Dus om zelfcorrectie te ondergaan, moeten de voeten schoon zijn.

Vraag: Waarom is er altijd iets tussen de grond en de voeten, schoenen bijvoorbeeld.

Antwoord: Er is een regel dat je nooit op de grond moet gaan zitten. Je moet iets op de grond leggen voordat je erop kunt gaan zitten. Het maakt niet uit of het een vel papier is of iets anders.

De grond symboliseert een volledig ongecorrigeerd, niet onderzocht verlangen dat een mengeling is van goed en kwaad. Om het te kunnen analyseren moet je buiten dat verlangen blijven, er boven zweven. Daarom is het niet toegestaan om op de grond te zitten zonder dat zich een laagje tussen de mens en de grond bevindt, er moet altijd een laagje kleding of iets anders tussen zitten.

Vraag: Geeft deze regel uitleg over het feit dat we eerst het land moeten ploegen voordat we kunnen oogsten?

Antwoord: Nee, dat gaat over een heel ander systeem. De grond moet omgewoeld worden om erin te kunnen zaaien. Als de grond niet geploegd is, komen de krachten die het zaad laten groeien niet vrij.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/25/14

Filed under: Correctie, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: Het is iedereen duidelijk dat wij in een impasse zijn geraakt en dringend tot actie moeten overgaan. Maar het is niet precies duidelijk wat voor soort oplossing Baal HaSulam biedt en welke methode u voorstelt om het systeem dat raketten op ons afvuurt te laten ophouden. Heeft u het gevoel dat militaire acties tot niets leiden?

Antwoord: Ik zeg niet dat we ons helemaal niet moeten verdedigen. We moeten reageren op de aanvallen, maar alleen om wat tijd te winnen waardoor we een nieuw pad kunnen uitzetten.

Vraag: Tot er een nieuwe golf escalaties begint?

Antwoord: Als wij correct met dit probleem omgaan, op de manier die de Torah ons voorschrijft, zal er geen nieuwe golf escalaties ontstaan. De Torah vraagt van ons dat wij ons met elkaar verbinden. Op het ogenblik bevinden wij ons in dezelfde situatie als bij de Berg Sinaï, we moeten worden tot één man met één hart. Als wij ons verenigen, zullen we succes behalen, als we dat niet doen, zal het de plaats van onze ondergang worden.

Commentaar: Veel mensen in de Israëlische maatschappij trekken voordeel uit de diepe kloof in de natie. Iedereen haat iedereen: sommigen haten de Russen, anderen haten de mensen die uit oosterse landen komen en weer anderen haten immigranten uit Europa. Deze verdeeldheid verdwijnt niet, maar wordt juist steeds groter. Advocaten nemen steekpenningen aan, de politie is onzorgvuldig bij het uitvoeren van haar taken, het hele systeem verslechtert …

Antwoord: Dit is een duidelijk teken dat wij dringend moeten werken aan onze correctie omdat de oorzaak van het probleem nu juist bij ons ligt.

Commentaar: Internet is vol met hatelijke aanvallen in onze richting. We worden omringd door haat vanuit de hele wereld en door raketbeschietingen.

Antwoord: Deze situatie is nu juist het meest geschikt voor correctie. Alles wordt zichtbaar. Het is duidelijk dat het hele systeem gebroken is en wij falen op elk gebied. Wij kunnen onszelf niet opbouwen.

Wij worden nog bij elkaar gehouden door de druk die de haat van onze vijanden op ons uitoefent. Maar als we geen buurlanden hadden die ons van alle kanten omgeven met getrokken zwaarden en ons willen vernietigen in ons eigen land, zouden we elkaar zijn gaan uitmoorden.

Wij kunnen degenen die ons haten alleen maar dankbaar zijn voor het feit dat zij ons bij elkaar houden, als noten in een zak, anders zouden we al lang verstrooid zijn en zou niemand zich meer het volk Israël herinneren, het volk dat in staat is om dit te boven te komen. Wij zijn alleen dankzij de haat van buitenaf nog niet tussen zeven miljard mensen verdwenen.

Wij zijn in de laatste fase, een seconde voor de correctie. En deze correctie vindt plaats door tegenslagen of door na te denken, wat ons kan helpen om het proces van correctie in eigen hand te nemen en het juiste pad te bewandelen. Wij gaan ofwel het pad van Licht en versnellen de tijd (Achishena) of het pad van lijden, de natuurlijke gang van ontwikkeling (Beito).

Het pad van Licht houdt in dat wij onszelf gaan opvoeden. Wij kunnen alleen door educatie de correctie van ons allen bereiken. Het is noodzakelijk om de methode van correctie naar de hele natie te brengen en uit te leggen wat het betekent om het uitverkoren volk te zijn, waarom men ons zo haat en wat wij nodig hebben om werkelijk vooruit te komen en de hele mensheid verder te brengen.

Iedereen moet ontdekken wat de Natuur van ons vraagt. Het woord ‘Natuur’ heeft dezelfde getalswaarde (Gematria) als het woord ‘Schepper’. We spreken over dezelfde Kracht. Ieder mens moet de ware Torah ontdekken die ons gegeven is voor onze correctie door middel van de Hulp van het Hervormende Licht.

Torah is het Licht dat Hervormt en onze natuur is de neiging tot het kwaad, ons egoïsme. Er staat geschreven: “Ik heb de neiging tot het kwaad geschapen en de Torah eraan toegevoegd”, want met deze Hulp corrigeren we het egoïsme. Het Licht in de Torah, de Kracht van liefde en geven, corrigeert ons. Daarom moeten we leren hoe we onszelf kunnen corrigeren en deze methode aan de hele wereld doorgeven.

Dit zijn heel eenvoudige, gemakkelijke zaken. Er staat geschreven: “De gehele Torah is een heel eenvoudig streven.” Het is werkelijk zo, als een mens dit niet vermengt met iets anders maar alleen doet wat noodzakelijk is. Wij moeten dit doen.

Als jullie naar mensen toe gaan en dit gaan uitleggen, zullen jullie zien hoe iedereen hiermee van harte zal instemmen, hoezeer zij naar jullie willen luisteren en zij zich bij je zullen aansluiten.

From a TV Program “The Mission of the Nation of Israel” No 2, 7/9/14

Filed under: Correctie, Disseminatie, Israel, Torah - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verschil tussen evenwicht in relaties met mensen en evenwicht tussen ieder van ons en de natuur?

Antwoord: Het is hetzelfde want het systeem waarin wij leven is integraal. Wij zijn allemaal met elkaar verbonden in alle mogelijke vormen: met de minerale, vegetatieve en animale natuur en met elkaar. Dit enorm grote systeem, dat uit verschillende niveaus bestaat die van elkaar afhankelijk zijn, is zo gelaagd dat wij het niet kunnen begrijpen.

Het enige wat wij kunnen doen is ermee werken en daarbij proberen om integraal verbonden te zijn door middel van de juiste richting die de Torah ons geeft. (Torah is afkomstig van het woord ‘Ora’a’: instructies of gids). Door de richtlijnen van de Torah te volgen, gaan we voelen hoe dit systeem ons op de juiste wijze beïnvloedt en wij het op onze beurt beïnvloeden, dan ontstaat er samenwerking tussen de Schepper en ons.

Met andere woorden, in onze verhoudingen komt een gevoel van eeuwigheid, volmaaktheid en harmonie en wij ontdekken de mogelijkheid voor de onthulling van Eenheid, de Schepper genaamd, door evenwicht te brengen in de omgang met elkaar en de natuur om ons heen.

De Schepper bestaat niet buiten onze verbinding. Daarom staat er geschreven dat we geen beeld van Hem mogen maken. De Schepper heeft geen gestalte.

From KabTV’s “Secrets of Eternal Book” 2/18/14

Filed under: Eenheid, Natuur, Torah - Geen reacties→

Vraag: Hoe vernieuw je je intentie als je tijdens de les tussen tegenstellingen heen en weer wordt geslingerd.

Antwoord: Het is een goede zaak als je hindernissen ondervindt. Zo gauw men zijn intentie vernieuwt, glipt deze weer uit zijn vingers en komen er andere overwegingen waardoor hij naar beneden getrokken wordt.

Dan wordt hij er weer vanuit de hemelen aan herinnerd dat zijn gedachten niet bijdragen aan spirituele vooruitgang. En weer vindt hij de kracht om zijn situatie te analyseren en vraagt hij of hij snel uit het moeras getrokken kan worden naar eenheid toe.

Met dit punt van eenheid keert hij terug naar het onderwerp van de les en verbindt hij zich zo sterk mogelijk met De Zohar.

Dit is “Torah studeren”, geen “boeken verslinden”, maar zichzelf bestuderen. Want uiteindelijk ontdekken wij onszelf. Er staat geschreven: “Ik zal vanuit mijn eigen vlees de Schepper zien.” Zo komen wij dichter bij de waarheid.

Zij die denken dat het nodig is om het bestudeerde materiaal te onthouden, vergissen zich. Een mens moet weten wie hij is en dat leren door middel van de geschreven tekst. “Wie ben ik, dat de Torah mij de weg naar het Licht onderwijst?” Ik ontdek al mijn tegenstellingen, alle hindernissen, allerlei soorten spirituele verbindingen, alle ’voors’ en ‘tegens’.

Dit moet ik leren. De Torah geeft lessen over mijn neiging tot het kwaad door deze neiging aan het Licht te toetsen. Er staat geschreven: “Ik schiep de neiging tot het kwaad en de Torah als begeleiding.” We spreken over Torah studeren als deze beide factoren zich in de mens openbaren en hij de ene neiging gaat toetsen aan de andere.

Ik bestudeer geen tekst, ik bestudeer mijzelf. Als ik naar de waarheid streef, laat de tekst mij ervaren hoever ik daarvan verwijderd ben. Mensen lijken op machines, zij bestuderen alleen de tekst, er is echter Torah waardoor je jezelf bestudeert. Er staat geschreven: “Wij zullen het Licht zien in Uw Licht.”

Dit is een ander soort studie, een studie waarin je werkt met de hindernissen en daaraan weerstand biedt. Dit is praktische zelfstudie. “Wie ben ik in vergelijking met de Schepper?” Dit is de essentie van deze studie.

Alle verstoringen en problemen die mij verhinderen om me onder te dompelen in de werkelijkheid waarover ik lees, zijn de verschillen tussen de Schepper en mij. Wanneer ik boven alle verschijningen van mijn egoïsme uitstijg, laat ik mijn bereidheid zien om voorwaarts te gaan, naar Hem toe.

From the lesson 11/29/10, Introduction to The Book of  Zohar

*Tot aan het einde van de maand juli zullen er vanwege vakantie minder blogs verschijnen.

Filed under: Correctie, Innerlijk Werk, Torah - Geen reacties→