De Torah, Vajikra (Leviticus) 16, vers 18-19: Dan zal hij naar buiten gaan naar het altaar dat vóór de Eeuwige staat en daarover verzoening bewerken; hij neemt wat bloed van de stier en wat bloed van de bok en strijkt dit rondom op de hoornen van het altaar. En hij sprenkelt daarop zeven keer met iets van dat bloed aan zijn vinger en hij zuivert het van de onreinheden van de kinderen Israëls.

Het werk op het niveau van Aäron, de priester, is subliem en heel serieus werk waarbij al onze eigenschappen, verlangens, impulsen, onze mind en ons denken onthuld worden, zodat wij kunnen onderscheiden waarmee wij kunnen werken met liefde voor anderen en geven en waarmee wij dat niet kunnen. Het is allesbehalve eenvoudig om te ontdekken wat zich hierbij afspeelt in een mens.

Ieder van ons moet het niveau van priester bereiken om deze verlangens te kunnen onderscheiden. De Torah spreekt slechts over één mens, want de hele wereld is in één Kracht gevat. Daarom moet ik onderscheid maken tussen de betekenissen die ik toeken aan alle delen van de Torah en ze rangschikken om heel nauwkeurig te gaan begrijpen dat ik langzamerhand alle gecorrigeerde Kelim (vaten) in mij een plek moet gaan geven.

Ik verlaat Babylonië als een mens die de betekenis van het leven wil bereiken en naar het land Kanaän wil gaan en daarbij al mijn verlangens, gedachten en impulsen in mezelf wil ontdekken.

Dan wordt de staat van het land Kanaän in mij wakker en ik word een egoïstisch moeras ingetrokken. Dit betekent dat ik op weg ben naar Egypte waar ik probeer om mij van mezelf te bevrijden door mij voortdurend te richten op “Heb je naaste lief als jezelf.”

Wanneer ik dan tenslotte het gevecht met mezelf aanga, met mijn ego (Farao) en mijn altruïsme (Mozes en Aäron), trek ik de woestijn in (een lege plek). Hier wordt er tegen mij gezegd: “Verzamel alle verlangens waarmee je vooruit kunt komen. Als dat je lukt, ben je in staat om het Hogere Licht daarover te ontvangen en dat Licht zal je voorwaarts leiden en je zult daardoor verder kunnen trekken door de woestijn. Op dit punt aangekomen, trek ik al verder door de woestijn.

Het belangrijkste is het allereerste begin van ontwaken waarvan ik me in Baylonië bewust ben geworden, het werd langzamerhand bedekt door een enorm groot ego dat geleidelijk aan in de woestijn gecorrigeerd wordt. Babylonië is het begin van de gedachte en het Doel. Het ego dat in mij naar boven kwam is de ballingschap in Egypte. In de woestijn werk ik echter met een enorm groot ego dat uit vier fasen bestaat en daardoor in een neutrale staat gebracht kan worden. Ik wil niet meer gebonden zijn aan het ego, ik wil er bovenuit stijgen.

Dit alles gaat over de onthulling van mijn ego, te vergelijken met een enorm grote zwarte bal, ik maak duidelijk voor mezelf wat ik daarvan kan laten oplichten onder de invloed van het Licht, stukje bij beetje, het ene stukje na het andere. Hieruit bestaat de veertigjarige tocht door de woestijn.

Steeds weer ontdek ik allerlei nieuwe dingen en ik besluit dat ik boven al deze nieuwe verlangens die ik heb ontdekt in deze fase in de woestijn, kan uitstijgen, zodat ik geen last meer zal hebben van de egoïstische gevoelens. Geleidelijk aan worden in deze verlangens het Licht en grotere genietingen ontdekt terwijl ik daar bovenuit gestegen ben en alleen vanuit geven werk, los van mijn eigenbelang.

Het is absoluut zeker dat er verlangens zijn die ik niet kan overwinnen. Deze verlangens stuur ik naar de woestijn, dit betekent dat ik van de woestijn, die mij tot nu toe onderdak bood, niet mijn thuis kan maken. Een deel van mijn ego blijft echter in de woestijn.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/06/14

Filed under: Egoïsme, Groepswerk, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: In de Torah staat geschreven dat de Schepper aan de mens onthuld wordt in een wolk boven de bedekking van de ark (boven de Masach). Waarom is dat zo?

Antwoord: Als een mens met de wereld om zich heen werkt vanuit de eigenschap van geven, onthult hij de Schepper en de Schepper nadert hem in een wolk, in verborgenheid, maar Hij geeft de mens gevoelens van wederkerigheid. Dit is al een vorm van contact.

De Schepper verschijnt boven de bedekking van de ark tussen de twee cherubs in. Dit betekent dat Hij boven de Masach verschijnt, tussen twee eigenschappen in, op de middellijn. De twee cherubs symboliseren de rechter en de linker lijn die door Boven worden gegeven en de Schepper gebiedt: “Doe!”, dit betekent dat ik zelf de derde lijn moet vormen.

Als ik tussen de twee eigenschappen in aan al mijn egoïstische verlangens werk, aan ontvangen als mijn belangrijkste eigenschap en geven als de eigenschap die ik verwerf, creëer ik de voorwaarden voor de onthulling van de Schepper. De Schepper daalt in mij neer en vervult mij. Hij vervult de ziel van de mens als een wolk die een vallei vult, Zijn onthulling voltrekt zich geleidelijk in mij.

Bovendien voltrekt deze onthulling zich in de mens en niet buiten hem. Ik denk dat ik iets buiten me zie en voel, dat is niet zo, ik voel de Schepper in mij!

Ik verander en mijn nieuwe eigenschappen en inzichten geven mij een gevoel van verbinding met de Schepper. De onthulling van de Schepper, mij met Hem verenigen, Hem innerlijk voelen, het is hetzelfde. Dit kan niet buiten mij plaats vinden, alleen in mij.

Daarom wordt de wijsheid van Kabbalah de innerlijke Torah genoemd. De Torah geeft mij een gevoel van vervulling, op het gebied van kennis en het bereiken van spiritualiteit, het is een gevoel van oneindigheid, eeuwigheid en harmonie.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/6/14

Filed under: Schepper, Spiritueel Werk, Torah, Waarneming - Geen reacties→

De Torah, “Leviticus” (Metzora), 15:19: Wanneer een vrouw vloeit en wat uit haar lichaam vloeit bloed is, zal ze zeven dagen in haar staat van menstruele afzondering blijven en ieder die haar aanraakt zal tot de avond onrein zijn.

Het gaat hier over de onthullingen van heel serieuze correcties van Malchut en de cyclus van de maan waarmee alles in onze wereld is verbonden. In het verleden hadden alle vrouwen in Israël hun maandelijkse periode precies op hetzelfde moment in de maand, de afscheiding van het bloed duurde een week bij alle vrouwen, tegelijkertijd: op dezelfde dag aan het begin van de maand. Dit geeft aan dat zij door de correctie die plaats vond onder de duidelijke invloed van de maan, verbonden waren tot één vrouw.

De Maan symboliseert onze gelijkenis met de Zon. Een maansverduistering door de aarde of juist de zichtbaarheid van haar licht, symboliseert het niveau van correctie. Dan spreken wij een zegen uit over de nieuwe maan omdat wij gaan werken aan de zichtbaarheid van de maan, namelijk onze gelijkenis met de Schepper.

Uiteindelijk zullen, na het einde van de correctie, de twee grote lichten in dezelfde mate schijnen: het grote licht, de zon, die het Hogere Licht symboliseert en het kleine licht, de maan, die het schepsel symboliseert. Dit betekent dat de maan het niveau van onze gelijkenis met de zon, de Schepper, symboliseert.

Dus vroeger, in de correcte staat – namelijk in de staat die lijkt op de zon – begon de maandelijkse periode van alle vrouwen op hetzelfde moment. Maar toen het ego deze zuivere verlangens binnentrad en het breken van de kelim (vaten) plaatsvond, werd de vrouwelijke periode verstoord. In ieder geval moet, op het moment dat het bloed verschijnt, een vrouw wachten tot de afscheiding van het bloed ophoudt en dan moet ze zichzelf nog zeven dagen als onzuiver beschouwen.

Vanuit spiritueel oogpunt symboliseert de bloeding de verlangens die niet in een bepaalde maand gecorrigeerd kunnen worden, daarom moeten ze naar buiten komen, want ze kunnen niet gecorrigeerd worden. Als ze eenmaal tevoorschijn zijn gekomen en het lichaam zich ervan heeft gereinigd en is gezuiverd, is het mogelijk om ermee te werken en zwanger te worden. In onze wereld is ‘zuiveren’ zich onderdompelen in de Mikwe en in de spirituele wereld symboliseert het de zuivering onder de invloed van het Hogere Licht.

Wanneer de afscheiding van het bloed ophoudt, wordt het zaad dat de vrouw ontvangt gevoed door het bloed van de zuivere Sefirot die in haar zijn achtergebleven. Uit het witte zaad van de vader en het rode (bloed) van de moeder wordt een embryo geschapen. De Schepper geeft de ziel, het Licht, waardoor ze met elkaar worden verbonden. Het volgende niveau wordt geboren.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/5/14

Filed under: Man en vrouw, Torah, Vrouwen - Geen reacties→

The Torah “Leviticus” (Tazria-Metzora), 14:10, 14:14-14:17: Op de achtste dag moet hij twee jonge rammen nemen zonder enig gebrek …

En de priester neemt iets van het bloed van het schuldoffer en de priester zal het bloed van het offerdier op de rechteroorlel doen van degene aan wie de reiniging wordt voltrokken en op de duim van zijn rechterhand en op de grote teen van zijn rechtervoet.

Daarna zal de priester een klein deel van de olie in zijn eigen linkerhandpalm gieten.

En de priester zal zijn rechterwijsvinger in de olie dippen die hij in zijn linker handpalm heeft en de olie met zijn vinger sprenkelen vóór HaShem.

Vervolgens strijkt hij wat van de olie die hij in zijn linkerhandpalm heeft uitgegoten aan de rechteroorlel van degene aan wie de reiniging wordt voltrokken, op de duim van zijn rechterhand en op de grote teen van zijn rechtervoet, over het bloed van het schuldoffer heen.

Deze passage gaat over verschillende soorten correctie. Priester (Cohen) is de hoogste kwaliteit van Bina. Bloed (dam) komt van het woord ‘domem’ (levenloos), het is de laagste eigenschap van de mens.

Handen, voeten, vingers en oren zijn de eigenschappen waarmee men wordt verondersteld te werken. Het oor staat bijvoorbeeld voor de eigenschap van Bina in de mens. Vingers en tenen symboliseren tien Sefirot van Keter. De rechterarm en het rechterbeen vertegenwoordigen het niveau van Hesed.

Met andere woorden, we komen tot een staat waarin het Hogere Licht, Cohen genaamd, eigenschappen gaat corrigeren die duidelijk waarneembaar zijn in de mens. De duim van de rechterhand symboliseert Keter van Hesed. De grote teen van de rechtervoet duidt Keter van Malchut aan.

De oorlel van de linker en de rechter oren aantippen, duidt de correctie aan die met behulp van bloed en olie wordt uitgevoerd, want bloed symboliseert ‘domem’ (levenloos), terwijl ‘olie’ staat voor Bina. In het algemeen gesproken symboliseert olie het Licht dat van de Sefira Hochma komt. Zo vindt de correctie plaats.

In deze wereld hebben we met de volgende twee begrippen te maken: luisteren en horen. Soms zeggen we: “Je hoort me niet.” Wat is de betekenis van horen? Het betekent dat er een eigenschap in de mens aanwezig is, maar dat er van deze eigenschap geen gebruik gemaakt wordt. Luisteren en horen zijn twee verschillende dingen. We kunnen naar geluiden luisteren, maar om ze te horen hebben we de afstemming van een innerlijk instrument nodig.

Wanneer het innerlijke instrument dat de eigenschap van olie heeft, afgestemd is op het niveau van Hochma (het rechter oor), gaat deze eigenschap het niveau waarop het is afgestemd waarnemen, voelen en bereiken. Dan gaat men zich realiseren op welk niveau men zich bevindt en dat ook accepteren. Op dit punt vindt de correctie plaats van de mens.

Handen symboliseren de ontvangende kelim (vaten) en voeten zijn de instrumenten waarmee we geven van wat wij afgewezen hebben. Het hoofd is het toegangspunt voor alles wat ons systeem binnenkomt en de voeten zijn de plek waar alles ons systeem verlaat. Dit proces heet: circulatie.

Gewoonlijk is een lager systeem afkomstig van de voeten omdat de tien Sefirot van Malchut van het lagere niveau moeten groeien in de richting van Keter van de lagere Partzuf. Deze situatie heeft correctie nodig hoewel er nu nog niets te corrigeren valt omdat de overige Sefirot door deze handeling automatisch een verandering zullen ondergaan.

Veel religies kennen het ritueel van de voetwassing. Het betekent dat wanneer een mens een correctie ondergaat, onder zijn voeten onmiddellijk de volgende lagere Partzuf te voorschijn komt, het lagere systeem dat uit de tien Sefirot is opgebouwd die wij tenen noemen.

Voeten staan op de grond, dat wil zeggen dat zij gepositioneerd zijn op het algemene verlangen. In dit geval een levensvatbaar object dat verder gecorrigeerd kan worden en gevormd is uit het algemene verlangen dat vorm moet gaan krijgen, wat betekent dat het nodig is om iets concreets te vormen wat correctie nodig heeft. Dus om zelfcorrectie te ondergaan, moeten de voeten schoon zijn.

Vraag: Waarom is er altijd iets tussen de grond en de voeten, schoenen bijvoorbeeld.

Antwoord: Er is een regel dat je nooit op de grond moet gaan zitten. Je moet iets op de grond leggen voordat je erop kunt gaan zitten. Het maakt niet uit of het een vel papier is of iets anders.

De grond symboliseert een volledig ongecorrigeerd, niet onderzocht verlangen dat een mengeling is van goed en kwaad. Om het te kunnen analyseren moet je buiten dat verlangen blijven, er boven zweven. Daarom is het niet toegestaan om op de grond te zitten zonder dat zich een laagje tussen de mens en de grond bevindt, er moet altijd een laagje kleding of iets anders tussen zitten.

Vraag: Geeft deze regel uitleg over het feit dat we eerst het land moeten ploegen voordat we kunnen oogsten?

Antwoord: Nee, dat gaat over een heel ander systeem. De grond moet omgewoeld worden om erin te kunnen zaaien. Als de grond niet geploegd is, komen de krachten die het zaad laten groeien niet vrij.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/25/14

Filed under: Correctie, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: Het is iedereen duidelijk dat wij in een impasse zijn geraakt en dringend tot actie moeten overgaan. Maar het is niet precies duidelijk wat voor soort oplossing Baal HaSulam biedt en welke methode u voorstelt om het systeem dat raketten op ons afvuurt te laten ophouden. Heeft u het gevoel dat militaire acties tot niets leiden?

Antwoord: Ik zeg niet dat we ons helemaal niet moeten verdedigen. We moeten reageren op de aanvallen, maar alleen om wat tijd te winnen waardoor we een nieuw pad kunnen uitzetten.

Vraag: Tot er een nieuwe golf escalaties begint?

Antwoord: Als wij correct met dit probleem omgaan, op de manier die de Torah ons voorschrijft, zal er geen nieuwe golf escalaties ontstaan. De Torah vraagt van ons dat wij ons met elkaar verbinden. Op het ogenblik bevinden wij ons in dezelfde situatie als bij de Berg Sinaï, we moeten worden tot één man met één hart. Als wij ons verenigen, zullen we succes behalen, als we dat niet doen, zal het de plaats van onze ondergang worden.

Commentaar: Veel mensen in de Israëlische maatschappij trekken voordeel uit de diepe kloof in de natie. Iedereen haat iedereen: sommigen haten de Russen, anderen haten de mensen die uit oosterse landen komen en weer anderen haten immigranten uit Europa. Deze verdeeldheid verdwijnt niet, maar wordt juist steeds groter. Advocaten nemen steekpenningen aan, de politie is onzorgvuldig bij het uitvoeren van haar taken, het hele systeem verslechtert …

Antwoord: Dit is een duidelijk teken dat wij dringend moeten werken aan onze correctie omdat de oorzaak van het probleem nu juist bij ons ligt.

Commentaar: Internet is vol met hatelijke aanvallen in onze richting. We worden omringd door haat vanuit de hele wereld en door raketbeschietingen.

Antwoord: Deze situatie is nu juist het meest geschikt voor correctie. Alles wordt zichtbaar. Het is duidelijk dat het hele systeem gebroken is en wij falen op elk gebied. Wij kunnen onszelf niet opbouwen.

Wij worden nog bij elkaar gehouden door de druk die de haat van onze vijanden op ons uitoefent. Maar als we geen buurlanden hadden die ons van alle kanten omgeven met getrokken zwaarden en ons willen vernietigen in ons eigen land, zouden we elkaar zijn gaan uitmoorden.

Wij kunnen degenen die ons haten alleen maar dankbaar zijn voor het feit dat zij ons bij elkaar houden, als noten in een zak, anders zouden we al lang verstrooid zijn en zou niemand zich meer het volk Israël herinneren, het volk dat in staat is om dit te boven te komen. Wij zijn alleen dankzij de haat van buitenaf nog niet tussen zeven miljard mensen verdwenen.

Wij zijn in de laatste fase, een seconde voor de correctie. En deze correctie vindt plaats door tegenslagen of door na te denken, wat ons kan helpen om het proces van correctie in eigen hand te nemen en het juiste pad te bewandelen. Wij gaan ofwel het pad van Licht en versnellen de tijd (Achishena) of het pad van lijden, de natuurlijke gang van ontwikkeling (Beito).

Het pad van Licht houdt in dat wij onszelf gaan opvoeden. Wij kunnen alleen door educatie de correctie van ons allen bereiken. Het is noodzakelijk om de methode van correctie naar de hele natie te brengen en uit te leggen wat het betekent om het uitverkoren volk te zijn, waarom men ons zo haat en wat wij nodig hebben om werkelijk vooruit te komen en de hele mensheid verder te brengen.

Iedereen moet ontdekken wat de Natuur van ons vraagt. Het woord ‘Natuur’ heeft dezelfde getalswaarde (Gematria) als het woord ‘Schepper’. We spreken over dezelfde Kracht. Ieder mens moet de ware Torah ontdekken die ons gegeven is voor onze correctie door middel van de Hulp van het Hervormende Licht.

Torah is het Licht dat Hervormt en onze natuur is de neiging tot het kwaad, ons egoïsme. Er staat geschreven: “Ik heb de neiging tot het kwaad geschapen en de Torah eraan toegevoegd”, want met deze Hulp corrigeren we het egoïsme. Het Licht in de Torah, de Kracht van liefde en geven, corrigeert ons. Daarom moeten we leren hoe we onszelf kunnen corrigeren en deze methode aan de hele wereld doorgeven.

Dit zijn heel eenvoudige, gemakkelijke zaken. Er staat geschreven: “De gehele Torah is een heel eenvoudig streven.” Het is werkelijk zo, als een mens dit niet vermengt met iets anders maar alleen doet wat noodzakelijk is. Wij moeten dit doen.

Als jullie naar mensen toe gaan en dit gaan uitleggen, zullen jullie zien hoe iedereen hiermee van harte zal instemmen, hoezeer zij naar jullie willen luisteren en zij zich bij je zullen aansluiten.

From a TV Program “The Mission of the Nation of Israel” No 2, 7/9/14

Filed under: Correctie, Disseminatie, Israel, Torah - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verschil tussen evenwicht in relaties met mensen en evenwicht tussen ieder van ons en de natuur?

Antwoord: Het is hetzelfde want het systeem waarin wij leven is integraal. Wij zijn allemaal met elkaar verbonden in alle mogelijke vormen: met de minerale, vegetatieve en animale natuur en met elkaar. Dit enorm grote systeem, dat uit verschillende niveaus bestaat die van elkaar afhankelijk zijn, is zo gelaagd dat wij het niet kunnen begrijpen.

Het enige wat wij kunnen doen is ermee werken en daarbij proberen om integraal verbonden te zijn door middel van de juiste richting die de Torah ons geeft. (Torah is afkomstig van het woord ‘Ora’a’: instructies of gids). Door de richtlijnen van de Torah te volgen, gaan we voelen hoe dit systeem ons op de juiste wijze beïnvloedt en wij het op onze beurt beïnvloeden, dan ontstaat er samenwerking tussen de Schepper en ons.

Met andere woorden, in onze verhoudingen komt een gevoel van eeuwigheid, volmaaktheid en harmonie en wij ontdekken de mogelijkheid voor de onthulling van Eenheid, de Schepper genaamd, door evenwicht te brengen in de omgang met elkaar en de natuur om ons heen.

De Schepper bestaat niet buiten onze verbinding. Daarom staat er geschreven dat we geen beeld van Hem mogen maken. De Schepper heeft geen gestalte.

From KabTV’s “Secrets of Eternal Book” 2/18/14

Filed under: Eenheid, Natuur, Torah - Geen reacties→

Vraag: Hoe vernieuw je je intentie als je tijdens de les tussen tegenstellingen heen en weer wordt geslingerd.

Antwoord: Het is een goede zaak als je hindernissen ondervindt. Zo gauw men zijn intentie vernieuwt, glipt deze weer uit zijn vingers en komen er andere overwegingen waardoor hij naar beneden getrokken wordt.

Dan wordt hij er weer vanuit de hemelen aan herinnerd dat zijn gedachten niet bijdragen aan spirituele vooruitgang. En weer vindt hij de kracht om zijn situatie te analyseren en vraagt hij of hij snel uit het moeras getrokken kan worden naar eenheid toe.

Met dit punt van eenheid keert hij terug naar het onderwerp van de les en verbindt hij zich zo sterk mogelijk met De Zohar.

Dit is “Torah studeren”, geen “boeken verslinden”, maar zichzelf bestuderen. Want uiteindelijk ontdekken wij onszelf. Er staat geschreven: “Ik zal vanuit mijn eigen vlees de Schepper zien.” Zo komen wij dichter bij de waarheid.

Zij die denken dat het nodig is om het bestudeerde materiaal te onthouden, vergissen zich. Een mens moet weten wie hij is en dat leren door middel van de geschreven tekst. “Wie ben ik, dat de Torah mij de weg naar het Licht onderwijst?” Ik ontdek al mijn tegenstellingen, alle hindernissen, allerlei soorten spirituele verbindingen, alle ’voors’ en ‘tegens’.

Dit moet ik leren. De Torah geeft lessen over mijn neiging tot het kwaad door deze neiging aan het Licht te toetsen. Er staat geschreven: “Ik schiep de neiging tot het kwaad en de Torah als begeleiding.” We spreken over Torah studeren als deze beide factoren zich in de mens openbaren en hij de ene neiging gaat toetsen aan de andere.

Ik bestudeer geen tekst, ik bestudeer mijzelf. Als ik naar de waarheid streef, laat de tekst mij ervaren hoever ik daarvan verwijderd ben. Mensen lijken op machines, zij bestuderen alleen de tekst, er is echter Torah waardoor je jezelf bestudeert. Er staat geschreven: “Wij zullen het Licht zien in Uw Licht.”

Dit is een ander soort studie, een studie waarin je werkt met de hindernissen en daaraan weerstand biedt. Dit is praktische zelfstudie. “Wie ben ik in vergelijking met de Schepper?” Dit is de essentie van deze studie.

Alle verstoringen en problemen die mij verhinderen om me onder te dompelen in de werkelijkheid waarover ik lees, zijn de verschillen tussen de Schepper en mij. Wanneer ik boven alle verschijningen van mijn egoïsme uitstijg, laat ik mijn bereidheid zien om voorwaarts te gaan, naar Hem toe.

From the lesson 11/29/10, Introduction to The Book of  Zohar

*Tot aan het einde van de maand juli zullen er vanwege vakantie minder blogs verschijnen.

Filed under: Correctie, Innerlijk Werk, Torah - Geen reacties→

De Torah, ‘Leviticus’ (Shemini) 11:4, 11:6-11:8: Maar de volgende onder de herkauwers of onder de dieren met gespleten hoeven mogen jullie niet eten: de kameel, want hij is wel een herkauwer maar hij heeft geen volledig gespleten hoeven, onrein is hij voor jullie. En de haas, want hij herkauwt maar heeft geen gespleten hoef, onrein is hij voor jullie. En het varken, want al heeft het hoeven en zelfs geheel gespleten hoeven, het herkauwt niet, onrein is hij voor jullie. Hun vlees mogen jullie niet eten en hun aas mogen jullie niet aanraken, onrein zijn ze voor jullie.

Dit is een gedetailleerde beschrijving van de verlangens die vóór Gmar Tikkun (het einde van de correctie) niet gecorrigeerd kunnen worden.

Enerzijds symboliseren ze verlangens die gebruikt kunnen worden om te geven. Anderzijds is het onmogelijk om ze te corrigeren, omdat zij een Licht vereisen dat zo sterk is dat we het nog niet kunnen verwerven.

Wij zullen ertoe in staat zijn na de correctie van alle andere verlangens: de verlangens van het minerale, vegetatieve en animale niveau in ons. Dan zullen we in de gecorrigeerde staat de verlangens, genaamd kameel, varken, etc. kunnen gebruiken.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/22/14

Filed under: Correctie, Torah - Geen reacties→

Vraag: De Schepper gaf aan de zonen van Aäron het bevel om niet te rouwen over hun dode broeders, maar aan het volk Israël gaf hij het bevel over hen te rouwen. Wat is de betekenis van dit verschil?

Antwoord: In het spirituele werk wordt er onderscheid gemaakt tussen de categorieën vader, moeder, broer, echtgenoot, echtgenote en kinderen en daarna gaat het pas over de mensheid in het algemeen.

Mensen zijn de staten van onze ziel die zich ten aanzien van familieomstandigheden op het minerale niveau bevinden en dus totaal niet begrijpen wat er gebeurt.

De verlangens die zich echter op de volgende niveaus bevinden – op de niveaus van familieleden, mensen die dicht bij elkaar staan – zijn al enigszins afhankelijk van elkaar, dus zij hoeven niet om hen te rouwen en verder niets te doen, het is juist het tegenovergestelde.

Er zijn verlangens waaraan zij moeten voldoen, want daardoor dalen ze tijdens de zeven dagen van rouw af naar de diepte die aan hen wordt onthuld, naar het egoïstische verlangen, Nadab en Abihu genaamd en door dat te bereiken gaan ze deze eigenschappen corrigeren.

Vraag: Betekent dit dat de Israëlische Natie naar zulke diepten moet afdalen om dit te bereiken en later weer op te stijgen?

Antwoord: Mensen zijn op een niveau dat ze niets kunnen begrijpen en niets kunnen doen. Daarom wordt er niets begrepen in onze verlangens die we ‘mensen’ noemen, want ze bevinden zich op een heel laag egoïstisch niveau. Ze worden automatisch gecorrigeerd totdat we gaan begrijpen wie we zijn, wat we doen en waarom.

Het is net alsof we miljoenen verschillende willekeurige en onnodige acties in verschillende situaties in ons leven uitvoeren en zo geleidelijk aan niveaus bereiken die we beter begrijpen. Op die manier gaan we begrijpen hoe wij ons moeten ontwikkelen. Dit betekent dat we geen willekeurige acties meer zonder intentie uitvoeren, maar dat onze intenties onze acties gaan bepalen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/22/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah, Verlangen - Geen reacties→

In de tijd van Mozes was het niet gebruikelijk om te schrijven. Men leerde alles uit het hoofd, namelijk in het hart. Een mens is niet bedoeld om te schrijven, hij is bedoeld om te creëren, om tot correctie van zichzelf te komen, om ‘te schrijven in zijn hart’, om van al zijn verlangens een kli (vat) te vormen die geschikt is voor het waarnemen van het Licht, voor het waarnemen van de essentie van de schepping.

Als wij deel uitmaken van een systeem dat gereed is, wat valt er dan te schrijven? Alle boeken die we schrijven zijn het resultaat van ons gebrek aan begrip, en dus willen wij verschillende gevoelens en waarnemingen uitdrukken in de vorm van wit en zwart. Als zwart en wit elkaar aanvullen, valt er niets te schrijven. Alles wat wij schrijven komt voort uit een tekortkoming.

De Torah heeft alle geschriften niet nodig. Mensen leerden de Torah uit het hoofd totdat zij de Torah vervuld hadden. Mijn kelim (vaten) moeten gecorrigeerd worden, mijn innerlijke letters, de letters van mijn werk en niet de letters uit het boek.

Ik kan een boek tien maal herschrijven, het zal niet helpen. Ik moet veranderen volgens de letters,

Mozes onderwees zijn studenten de gehele Torah, dat wil zeggen: hoe zij correctie konden bereiken. De Torah leert ons over het proces van correctie waar deze groep doorheen is gegaan.

Vraag: Vonden die gebeurtenissen in de stoffelijke wereld plaats?

Antwoord: Sommige hebben misschien ook plaats gevonden in de stoffelijke wereld, maar dat hoeft niet zo te zijn. Er staat geschreven: “En het gebeurde in het land Egypte …..” de Torah spreekt echter over innerlijke, spirituele gebeurtenissen die in het verlangen plaats vinden. Het hoeft niet plaats gevonden te hebben in onze wereld. De spirituele wortel moet echter op de een of andere manier contact hebben met de fysieke gebeurtenis, maar alleen in zekere mate. Er kan slechts een vluchtige aanraking in de fysieke wereld zijn, in de spirituele wereld zijn dit echter grote, heel betekenisvolle handelingen.

Het is dus mogelijk dat archeologen tijdens hun onderzoek iets kunnen vinden dat zou kunnen bewijzen dat er iets gebeurd is in Egypte, bijvoorbeeld de doortocht door de Rode Zee, enz. maar de Torah vertelt ons alleen wat er in het verlangen om te ontvangen, dat in ieder mens aanwezig is, gebeurt en dat heeft niets te maken met deze fysieke wereld, want deze hele wereld is denkbeeldig.

Voor degenen die de innerlijke Torah beginnen te vervullen, de Torah der Waarheid genaamd, gaat deze wereld eruit zien als een betekenisloos uiterlijk beeld. Dan ziet de mens de krachten die zich achter de dingen bevinden en hier spreekt de Torah over, daar worden de dingen werkelijk vervuld.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/15/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→