Vraag: Wat betekent werken met ‘geloof boven de rede’?

Antwoord: Werken met ‘geloof boven de rede’ betekent dat je inspanningen verricht, je gebruikt allerlei strategieën om een kli (vat) te ontvangen dat ‘geloof’ genoemd wordt, namelijk een verlangen dat helemaal bestaat uit geven. Geloof is geven.

Geven houdt in dat ik een Tzimtzum (restrictie) aanbreng, ik denk niet meer aan mijzelf, ik gebruik alle mogelijkheden die ik heb om veranderingen in de groep aan te brengen, in onze onderlinge verbinding, om door deze verbinding de Schepper vreugde te bereiden.

Een groep is een uniek middel dat tussen mijzelf en de Schepper in staat. Afhankelijk van de veranderingen die ik aanbreng in de groep, geef ik aan de Schepper. Daarom denk ik erover na welke veranderingen in de groep, in mijn omgeving, plaats moeten vinden om daardoor de Schepper vreugde te geven. Ik voer de handeling in de groep uit, maar ik denk aan de vreugde die ik de Schepper zal bereiden.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/12/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Innerlijk Werk, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: waarom groeit het verlangen van een dier door de tijd niet en wordt alleen het verlangen van de mens groter?

Antwoord: De mens is het dier waarin het verlangen om te ontvangen groter werd. Een mens is een soort onnatuurlijke mutatie van het animale niveau en eerlijk gezegd heet hij pas Adam (mens) nadat hij de Schepper heeft bereikt, daarvoor behoort hij nog tot het animale niveau.

De mens is een vorm van geven die we verwerven door op de Schepper te gelijken. Daarom noemen we onszelf ‘menselijke wezens’ met het oog op de toekomst, want er bestaat een potentiële kracht in ons die we kunnen ontwikkelen en transformeren om ware spirituele mensen te worden.

Kijk naar de wanorde en de rellen die in de moderne wereld plaatsvinden. Kunnen wij deze mensen Adam noemen? Ze lijken meer op dieren die hun verstand verloren hebben. Volgens hun gedrag kunnen we zelfs zeggen dat de mens sinds de oudheid helemaal niet is veranderd en dat hij in geen enkel opzicht beter is dan de primitieve mens van het begin, zelfs nog erger. Sindsdien werd het verlangen om te ontvangen groter en bracht het nog meer schade teweeg. Niets van onze ontwikkeling ging in de goede richting en Adam heet alleen dat deel van ons dat aan de Schepper gelijk is.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/6/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Evolutie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom heb ik tijdens het lezen van De Zohar plotseling gevoelens die ingaan tegen mijn inspanningen om de juiste intentie vast te houden en aan de vrienden te denken, een gevoel van werkelijke haat?

Antwoord: Het blijkt dat ik aan de vrienden denk en bezorgd over hen ben en plotseling voel ik hoe de haat naar hen in mij opkomt. Dit geeft aan dat ik het werk nu niet meer aantrekkelijk vind en dat ik mezelf er gewoon toe moet dwingen om aan hen te denken en zo blijft er tenslotte niets meer van dit soort werk over.

Maar het is iets goeds, want daarmee is al duidelijk dat ik de basis mis. Inderdaad, waarom zou ik me ineens over hen bezorgd maken? Het lijkt alsof ik een vreemde baby in mijn handen krijg en gedwongen word om voor hem te zorgen, maar ik voel me onverschillig naar hem toe en ik heb totaal geen gevoelens voor deze baby. Voor zover ik kan, zorg ik zo goed mogelijk voor hem, gewoon vanuit medeleven en medelijden, maar dan verlies ik mijn geduld en ik vraag of ik niet meer voor hem hoef te zorgen. Ik word er zo moe van dat ik hem gewoon begin te haten.

Maar als het mijn eigen baby was, zou ik alles kunnen verdragen en eindeloos voor hem blijven zorgen. Dit betekent dat liefde ons kracht geeft. Als ik geen kracht heb om bezorgd te zijn over mijn vrienden in de groep, betekent het dat het mij aan liefde ontbreekt. Dat is een mooie ontdekking!

Als ik bezorgd ben of alle vrienden verder kunnen komen en of we allemaal beloond zullen worden met een onthulling, terwijl we aan het lezen zijn, als ik bezorgd ben over hen op een zachte, liefhebbende manier, zoals ik bezorgd ben over mijn baby, kan ik meten in welke mate ik op weg ben naar het Doel. Dit is een heel nauwkeurige manier om te meten. Deze houding naar de vrienden komt natuurlijk van het Corrigerende Licht en niet vanzelf. Ik moet dan ook het Licht, dat schijnt en mij zoveel steun geeft, danken.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/10/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als wij samenwerken wordt er een ‘collectief hoofd’ gecreëerd, dat ons helpt om dingen op te helderen en snel uit slechte staten te komen. Anderzijds hoor ik vrienden zeggen: “Deze staat moet er gewoon zijn.”

Is “moet er gewoon zijn” altijd mogelijk of kan het alleen samen met de nauwe verbinding met de vrienden of kan je jezelf op psychologisch gebied trainen?

Antwoord: Je kunt jezelf zo trainen dat de afstand of de omstandigheden niet tussen jullie in komen te staan. Dat is mogelijk omdat alles alleen van onze staat afhangt.

Een moeder kan bijvoorbeeld haar kind voelen en voortdurend aan hem denken, zelfs als zij aan het werk is of ver van hem vandaan is.

Vraag: Waarom moeten wij dan zoveel aandacht besteden aan Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar)? Wat is daar het voordeel van?

Antwoord: Arvut geeft ons de plaats waar we de onthulling van de Schepper ontvangen. Iedereen moet deel uitmaken van de verantwoordelijkheid voor elkaar. Er kan geen enkele vervulling zijn zonder verantwoordelijkheid voor elkaar. Eén individu is geen soldaat op het slagveld.

Let eens op hoe onwetend we zijn als het erop aankomt om volledig te begrijpen waar de plaats is waar we de Schepper kunnen onthullen. We moeten dus aan het werk blijven en steeds beter alle concepten en staten duidelijk krijgen.

Filed under: Arvut, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe rechtvaardig je de Schepper? Wat houdt dit proces in?

Antwoord: De Schepper rechtvaardigen betekent dat je jezelf correct afstemt op de ware perceptie van de werkelijkheid. Hoewel wij niet kunnen zien of voelen op die manier, verlangen wij ernaar.

Stel je voor dat ik een kromme liniaal heb en ik alles steeds meet op deze kromme manier. Nu wil ik met kracht deze liniaal recht maken, zodat alles wat ik meet en al mijn berekeningen kloppen met een rechte liniaal.

De rechte liniaal is het feit dat de Schepper Goed is en Goed doet en dat alles wat ik zie de wereld van Ein Sof (Oneindigheid) is, een wonderbaarlijke, ideale wereld, de beste wereld die bestaat. Alles wat ik op een andere manier zie, is een aanduiding van het verschil tussen mijn corrupte denkbeeldige waarneming en de juiste waarneming die mij nog ontbreekt. Maar ik doe mijn best om de juiste waarneming te bereiken, de onthulling van de oneindige Kracht van het Goede dat Goed doet, de waarneming dat er geen ander is dan Hij; ik breng een correctie teweeg in mijn zintuigen, ik stem ze zo af dat ik de werkelijkheid correct kan waarnemen.

Dan zie ik plotseling een totaal ander beeld! Ik keek gewoon scheel en daardoor leek de wereld vervormd, nu zie ik de ware vorm. Ik stem mijn gereedschap af, het is nu niet zo afgestemd dat ik kan zien dat de Schepper Goed is en Goed doet. De hele vervorming bestond alleen in mijn zintuigen en niet in de Schepper van wie ik dacht dat hij een slechte wereld had geschapen. Door de corruptie in mijzelf zag ik dat de perfecte wereld van Ein Sof zo corrupt was. Maar dankzij de correctie kom ik dichter bij de waarheid en bereik ik gehechtheid aan de Schepper, stem ik overeen met Hem.

Dit is het enige wat we moeten doen: onze waarneming corrigeren. De wijsheid van Kabbalah bestaat uit de onthulling van de Schepper aan de schepselen in deze wereld, maar hoe kan je Hem ontdekken in deze wereld? Wij denken dat deze wereld bestaat uit een plaats waar wij zijn tot aan onze dood. Zo is het niet, het gaat om een veel dieper concept.

De onthulling van de Schepper in deze wereld betekent dat het nodig is dat wij de wereld van Ein Sof boven het beeld van deze wereld ontdekken en zien. Deze onthulling is het resultaat van onze inspanningen: op het moment dat wij de Schepper werkelijk willen zien als de absoluut Goede die Goed doet, wordt Hij onthuld, want dan vragen wij om onze correctie en dan zal het Licht komen en alles herstellen.

Vraag: Meestal begrijpt een mens wel dat alles van de Schepper komt, maar hij denkt dat het onmogelijk is om de Schepper te begrijpen en te rechtvaardigen.

Antwoord: Wij naderen nu het moment dat wij de Schepper gaan begrijpen, rechtvaardigen, meten en de hele perceptie en wijsheid gaan bereiken. Dit noemen we de onthulling van de Schepper aan de schepselen, daarmee moet elke cel van de mens gevuld worden, zowel de emotionele als de mentale.

From the preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/07/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Schepper, Spiritueel Werk, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Denkt u dat wij al de mogelijkheid hebben om alles naar het centrum van de groep te brengen en al onze vragen daar op te lossen?

Antwoord: Als je denkt aan spirituele vooruitgang, namelijk aan de eigenschap van geven, heb je eenvoudigweg geen andere keuze. Het centrum van de groep is het vertrekpunt voor een kanaal dat ons via alle werelden naar de wereld Ein Sof (Oneindigheid) leidt. Iets anders wordt er niet aan ons gegeven.

Het centrum van de groep is een plaats waar we elkaar in evenwicht brengen. Een ieder is verschillend, maar we zijn allemaal gelijkwaardig. We helpen elkaar hoewel we allemaal anders zijn. Daarin cijferen we onszelf volkomen weg en nemen we de verlangens van de anderen in ons op om ze te verwerkelijken. Daarna presenteren we één compleet verenigd verlangen, op deze manier gaan we dit kanaal binnen waardoor we naar de wereld Ein Sof omhoog rijzen.

Vraag: Is het mogelijk om materiële vragen naar het centrum van de groep te brengen?

Antwoord: Een groep kan met allerlei soorten materiële vragen komen en proberen om ze met de vrienden op te lossen. In ieder geval zal dit veel dichterbij de waarheid zijn dan wanneer je zelf zou besluiten.

Als al je vrienden zich op een bijzonder spiritueel niveau zouden bevinden, in evenwicht met elkaar (ik spreek hier over een groep die min of meer correct is), zullen jullie op een dergelijke manier in staat zijn om de problemen in jullie leven op te lossen.

Filed under: Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Om ervoor te zorgen dat onze vraag naar spiritualiteit juist is, moeten we bij deze vraag onze verbinding insluiten, het feit dat we ons wegcijferen voor elkaar en ook de hele wereld waaraan wij onze verbinding doorgeven. Wat hebben wij vooral nodig, waar moeten we ons op focussen, is dat onze innerlijke strijd?

Antwoord: Er is geen strijd nodig. We moeten elkaar altijd versterken, want we bevinden ons in een integraal, eeuwig systeem.

We moeten in een staat van eenheid leven, dan zullen we begrijpen dat wij ons daarin voortdurend bevinden, dat wij eeuwig en perfect zijn! Al het overige is losgeraakt, beschadigd en vergaat, het scheidt ons van de eeuwigheid, van de perfecte verbinding tussen ons. Probeer jezelf voor te stellen waar de eeuwigheid en de heelheid zich bevinden, waar ons bestaan is en waarom dat anders is, dan zul je zien dat het over twee parallel lopende bestaansniveaus gaat. Het heeft geen zin om een val te maken naar het lagere niveau.

Vraag: Maar als ik niet voortdurend aanval, is het duidelijk dat ik verlies.

Antwoord: Doe geen aanval. Het is niet nodig om de Klipot (onzuivere krachten) aan te vallen, je hoeft alleen maar te begrijpen dat zij komen voor jouw ontwikkeling. Dat kun je een aanval noemen als je dat gemakkelijker vindt.

Later ga je van de Klipot houden, je zegent zowel het kwade als het goede, want het is allemaal nodig voor je om verder te komen. En zelfs meer, al deze verstoringen vormen de motor voor je vooruitgang.

Vraag: Hieruit volgt dan dat wij onszelf vooruitduwen door de verstoringen.

Antwoord: Absoluut! Want hieruit bestaat al ons materiaal! Je ontdekt er steeds meer van. Stel je voor dat je intellect en je verlangen vele keren groter worden, als je ze op de juiste manier gebruikt, nemen de krachten in jou ook toe. En zo groei je.

In onze wereld groeit een kind omdat het voedsel accepteert en verteert. Dit heel ingewikkelde proces is ook gebouwd op de problemen om te werken met wat voor hem heel onnatuurlijk is.

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritualiteit, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Een student denkt misschien dat hij dichtbij de leraar staat, maar misschien is dat niet waar en het kan ook andersom zijn, dat iemand denkt dat hij ver van de leraar af staat maar dat hij hem eigenlijk nabij is. Hoe kunnen we dat meten?

Antwoord: We meten dat niet vanuit wat een student daarvan denkt, maar vanuit de mogelijkheden die hij had om zich tegen zijn wil in ondergeschikt te maken en vanuit de inspanningen die hij daarvoor geleverd heeft. Nabijheid wordt, evenals andere dingen, gemeten naar de inspanning die we boven ons ego uit leveren. We kunnen de dingen alleen vaststellen via ons ego. De maat wordt bepaald door hoeveel ik bezit: hoe ik mijn verlangens ter hand kan nemen en ze weeg zoals gewichten op een schaal. Alles is afhankelijk van het wegcijferen van jezelf. Verwacht niet dat je een of ander statisch systeem bereikt dat op een keer gestabiliseerd is en dan blijft bestaan. Wij hebben voortdurend werk te doen, het gaat door, in drie staten: overgave, differentiatie en matiging, dit is het voortdurende werk van de lagere ten opzichte van de hogere, van een mens ten aanzien van de groep en van een groep ten aanzien van de leraar.

Vraag: Is het waar dat als het iemand niet lukt om zich met de leraar te verbinden tijdens het leven van de leraar, het voor die mens heel moeilijk zal zijn om zich later met hem te verbinden?

Antwoord: Ik denk niet dat het ook maar enigszins mogelijk is om dat later te doen. Probeer eens om je nu te verbinden met Baal HaSulam of met een andere grote Kabbalist! Deze wereld is geschapen om het voor ons mogelijk te maken om een fysieke verbinding te bereiken, zodat wij de hogere enigszins zullen kunnen waarnemen. Als wij geen fysiek contact met de hogere hebben, hoe kunnen wij ons dan vasthouden aan Hem? Nu heb je ogenschijnlijk de fysieke vorm van de leraar voor je, een fysiek beeld waarmee je in contact kunt komen. Je kunt je al verbinden met dit beeld, aan hem geven en hem dienen. Op die manier verkrijg je een plaats bij hem, al naargelang je inspanningen. Er staat geschreven dat als de bruidegom een belangrijk man is en hij van zijn bruid een ring cadeau krijgt, het is alsof hij die ring aan haar gegeven heeft. Als je werkelijk wilt dienen en geven, voel je dat je ontvangt. Dezelfde verhoudingen moeten er zijn tussen de vrienden en iedereen moet zich zo voelen met betrekking tot de anderen.

Vraag: Wanneer verbind ik me met de leraar, is dit voor of na de Machsom (barrière)

Antwoord: Je zult niet over de Machsom komen als je jezelf niet wegcijfert voor de leraar. Wij zijn hier om een systeem te bouwen dat boven de Machsom vorm zal krijgen. Als dit systeem niet bestaat uit de relaties die boven de Machsom noodzakelijk zijn, hoe zou je dan over de Machsom kunnen gaan? Je komt niet over de grens van de spirituele wereld door er langs te lopen, maar door middel van onze onderlinge verbindingen, door de Machsom te overwinnen die ons van elkaar scheidt.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Topic of Lesson: “Teacher”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De groep moet een middel zijn om te kunnen stijgen, om de kleine staat (absoluut geven) te bereiken, om het belang van het Doel na te streven. In een groep zijn betekent niet dat je zomaar deel uitmaakt van een gezelschap van honderd mensen. Een groep is een systeem waarin je in de rechterlijn wilt zijn en het punt van keuze volgt.

Vóór de keuze is het nog geen groep, maar alleen een verzameling mensen, zoals de massa die Egypte verliet en nog niet getransformeerd was tot een volk, het was alleen nog maar een menigte. Pas nadat zij de Torah hadden ontvangen en in Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) met elkaar verbonden waren, wordt er van hen gezegd: “Heden zijn jullie Mijn volk geworden.”

Nadat het ego was ontdekt en tussen hen allen de Berg Sinaï (‘Sin’ betekent ‘haat’) aanwezig bleek te zijn, raakten degenen die zich hadden verzameld aan de voet van de berg door hun gedachten van elkaar afgescheiden, pas dan voelt een mens dat hij de groep nodig heeft.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/2/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Het fundament van de groep is de dagelijkse ochtendles. Iemand die daar niet bij is, in ieder geval gedurende de tijden die voor hem geschikt zijn, kan eenvoudig niet met mij verbonden zijn. En verder moet de les een voortgaande actie worden waarbij wij allemaal door elkaar “gemixt” worden zodat wij onszelf gaan zien als één geheel en daarbij het Licht verwachten dat zich tussen ons zal openen.

De les moet heel moeilijk zijn, alsof je in een cement mixer zit waarin je deze hele massa door elkaar moet mengen, zand, cement en water worden vermengd totdat alles totaal met elkaar verbonden is. We moeten voelen dat de les zich op die manier ontwikkelt, met veel moeilijkheden en veel inspanning. Als een mens deze moeilijkheid niet voelt en zich er tegen verzet, bouwt hij de Kli niet, hij trekt het Licht niet aan. Deze inspanning moet innerlijk voortdurend gevoeld worden, de spanning en de druk.

Zich hechten aan de Rav, aan de Elyon (Hogere), betekent niet dat je je hecht aan de een of andere mens. De Elyon is geen mens, het is een concept, want in deze mens wordt de verbinding aangetrokken tot iets wat Hoger is. Daarom moet ik het volgende verhelderen:

• Waarom werd hij gekozen om ten aanzien van mij de Elyon te zijn?
• Wat betekent deze term ‘Elyon’ waaraan ik mij moet hechten nu precies?
• En hoe zal ik door middel van deze uiterlijke vorm van hechting – waardoor ik mij hecht aan de Elyon – innerlijke verbondenheid met Hem bereiken?

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Topic of Lesson: “Teacher”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→