Vraag: Waar wordt de Schepper onthuld?

Antwoord: Ik onthul alles in mijzelf, in mijn verlangen. Hetzelfde geldt voor de Schepper. Net zoals ik de wereld voel, waarin al mijn zintuigen functioneren om de werkelijkheid waar te nemen, voel ik de Schepper. Eerst voel ik dat Hij de oorzaak van de werkelijkheid is en in ieder geval alle onderdelen daarvan in handen heeft.

Ik heb bijvoorbeeld een afspraak bij de rechtbank. In dit geval begrijp ik wel dat de Schepper gezorgd heeft voor al mijn vijanden en ze onder controle heeft om mij te laten begrijpen, dat dit van Hem komt en dat er geen ander is dan Hij. Dit is de eerste stap.

De tweede stap vindt plaats als al Zijn “vertegenwoordigers”, die gewoonlijk zeer onaangenaam zijn, in geliefde engelen veranderen, omdat ik met hun hulp tot een verbinding met de Schepper kom. Er bestaat geen andere manier om deze gehechtheid aan Hem te bereiken. Het is onmogelijk om op een aangename manier in verbinding met Hem te komen, want in mij is alleen maar kwaad aanwezig, ik ben tegengesteld aan Hem. Daarom dank ik evenzeer voor het kwade als voor het goede en ga ik hiervan houden, ik haat dit niet.

Maar er is ook nog één en ander in de fysieke wereld waar ik mee te maken heb. Ik moet dit werk namelijk voltooien volgens de wetten van onze wereld: ik moet naar de rechtbank, ik krijg boetes, en ik moet ermee leren omgaan. Eigenlijk is het zo dat ik de Schepper dank voor dergelijke boodschappers die Hij naar me toestuurt. Hij heeft ze uitgekozen, en dat betekent dat ik nu juist dit nodig heb om verder te komen.

Vraag: Waarom moeten we in deze wereld van alles doen?

Antwoord: Elke spirituele wortel moet uiteindelijk de fysieke tak bereiken. Nadat wij alle spirituele wortels met de betreffende fysieke takken hebben verbonden, zal deze wereld uit onze zintuigen verdwijnen.

Vraag: En als iemand geen aandacht besteedt aan het oplossen van de problemen in deze wereld?

Antwoord: Als je het nalaat om in deze wereld te handelen, blijven al die problemen in verschillende vormen bij je terugkomen totdat je er op de juiste manier mee aan de slag gaat.

From a conversation in Iceland, 5/19/18

Filed under: Problemen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, Part 1, “Histaklut Pnimit“: Degenen die onverdiend een geschenk ontvangen, voelen schaamte. Om de Neshamot (zielen) deze schaamte te besparen, heeft Hij deze wereld geschapen, waarin werk te doen is. Zij zullen dit werk daarom met vreugde verrichten, want in ruil voor hun werk krijgen zij hun loon vanuit de Heelheid, zo wordt hun het schaamtegevoel bespaard.

Vraag: Dus deze wereld werd geschapen om niet aan schaamte te hoeven lijden?

Antwoord: Nee. Zo lijkt het alleen op het eerste gezicht.

Er is niets tevergeefs geschapen. De schaamte die is geschapen, is niet bedoeld om er onder te lijden, maar om er bepaalde spirituele niveaus mee te bereiken, om schaamte te transformeren tot een positieve component en met de hulp daarvan verder te komen. Daarom moet ik schaamte ontwikkelen, ermee werken en er zelfs met een steeds groter verlangen gebruik van maken.

Verschillende variaties van het gevoel van schaamte zullen mij helpen om te begrijpen waar ik me in het spirituele systeem bevind en hoe ik mij er beter mee kan verbinden.

De verschillende nuances van het gevoel van schaamte – door afgewezen te worden, gebrek aan verbinding te voelen, elkaar te bedriegen, door allerlei dingen waar ons egoïsme ons toe aanzet, door kleine wreedheden te begaan – zullen mij helpen om dit alles te corrigeren. Als ik mij niet zou schamen, zou ik hier niets van gevoeld hebben en zou ik zonder een slecht geweten van alles genoten hebben.

Wat is het verschil tussen een lomp en een intelligent mens? Een lomp mens voelt geen schaamte, het is heel diep in hem verborgen, daarom geniet hij van alles zonder ook maar ergens over na te denken, zonder enige last te hebben van zijn geweten. Een meer gevoelig, intelligent mens schaamt zich als hij van zijn egoïsme gebruik maakt, zeker in de nabijheid van anderen, daarom verbergt hij dat, hij probeert het glad te strijken.

Vraag: Dus onze aardse schaamte kunnen we in ieder geval enigszins vergelijken met spirituele schaamte?

Antwoord: Ja. Onze aardse schaamte kan ons helpen om inzicht te krijgen in de spirituele schaamte, maar wij gebruiken de schaamte niet op de juiste manier. Een mens heeft schaamte nodig. Hoe meer schaamte, hoe beter. Als ik mij diep schaam, zal dit snel tot correctie leiden.

Het is een heel serieuze hefboom. Er bestaat niets anders tegen egoïsme: alleen dan begin je te voelen hoe onbetekenend en onvolkomen je bent. Dit wordt schaamte genoemd.

From the Kabbalah Lesson in Russian 4/22/18

Filed under: Correctie, Schaamte, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Rabash, uit “De Liefde voor de Vrienden, deel 1”: Dit pad wordt genoemd “het pad van geven”, en dit gaat tegen onze natuur in. Om het te kunnen bereiken, is er geen andere weg (dan in een groep) waar liefde voor de vrienden is, waardoor eenieder zijn vriend kan helpen (om op dit pad voorwaarts te gaan).

Niemand in de groep kan alleen voorwaarts gaan en zonder de hulp van anderen verder komen. Spirituele vooruitgang betekent dat een mens de groep helpt en zo de eigenschap van geven en liefde in zichzelf ontwikkelt.

De groep helpt een mens door verschillende handelingen, zodat een mens kan geven, invloed kan uitoefenen, de ander kan vervullen, voor de ander kan zorgen en de vrienden kan steunen. Tegelijkertijd ontwikkelt een mens spirituele eigenschappen.

Vraag: Wat is de rol van Arvut in dit proces?

Antwoord: Steun aan elkaar, omdat een mens alleen geen kracht heeft.

Arvut werkt zelfs bij mensen die zich dit niet realiseren en er niet bewust gebruik van maken. Vrienden die in een groep werken, de lessen volgen en bij alle evenementen aanwezig zijn, maken zonder meer al gebruik van deze kracht. Zelfs als de richting ervan niet zo duidelijk is, werkt verantwoordelijkheid voor elkaar al voor hen.

From KabTV’s “The Last Generation” 2/1/18

Filed under: Arvut, Groep, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: De intentie die een moeder naar haar kinderen heeft, is altijd positief. Waarom wordt deze houding beschouwd als “ten gunste van mijzelf” en schadelijk voor anderen?

Antwoord: Wij beschouwen de intentie van een moeder noch als het een, noch als het ander, maar het is eenvoudig een dierlijke intentie. Een moeder werkt niet aan zichzelf om deze intentie te verkrijgen, het wordt haar door de natuur gegeven.

Vraag: Kunnen wij onze handelingen verbeteren door onze intenties?

Antwoord: Jazeker. Zelfs als iemand vanwege een misdrijf voor het gerecht gedaagd wordt, willen zowel de eisende partij als de verdediging weten wat voor intenties hij had. Dit kan de betekenis van de handeling volkomen veranderen.

Vraag: Wat is een “beloning” in de Wijsheid van Kabbalah?

Antwoord: Het is: de Schepper naderbij komen, namelijk een intentie die steeds meer gecorrigeerd is..

Vraag: Waarom zou ik gelijkvormig willen zijn met de Schepper? En wat gebeurt er nadat ik gelijkvormig aan Hem ben geworden?

Antwoord: “Nadat” bestaat hier niet, want als een mens de spirituele wereld binnengaat, overstijgt hij onmiddellijk het concept tijd. Er is geen tijd in de spirituele wereld, zoals er ook geen fysieke beweging is zoals wij dat kennen. Wij kunnen het daarom niet hebben over het vervolg van de vragen die we allemaal stellen in het kader van tijd, ruimte en beweging. In spiritualiteit bestaan dergelijke beperkingen niet.

Vraag: Wat is juister: de intentie hebben om je te verbinden of concrete acties ondernemen voor verbinding?

Antwoord: Concrete acties ondernemen voor verbinding is veel zinvoller voor onze vooruitgang. Daarna zullen we bekijken hoe deze acties van fysieke acties veranderen in spirituele acties.

From the Kabbalah Lesson in Russian 3/25/18

Filed under: Q&A, Spiritueel Werk, Vraag en Antwoord - Geen reacties→

Wat wordt er van een mens gevraagd om de spirituele wereld binnen te mogen treden? Een mens moet zich volledig afscheiden van zijn eigen ik en zich met heel zijn hart en ziel aan de Schepper onderwerpen en alle noodzakelijke voorwaarden in acht nemen. Hij moet de rest van zijn leven op de juiste manier organiseren. Het is goed om op te schrijven wat ik nu precies denk te moeten regelen in mijn fysieke en mijn spirituele leven. Ik moet er elke keer weer nieuwe voorwaarden aan toevoegen, aan sommige dingen minder aandacht besteden, alles goed op orde brengen en misschien zelfs dingen uit mijn leven verwijderen.

Op die manier creëer ik voor mijzelf langzamerhand een bepaald beeld van een spirituele fase. Het is niet zo belangrijk of dit nu de eerste, de tweede of de derde fase is; de voorwaarden voor een bepaalde fase veranderen, maar het principe blijft hetzelfde. Het is namelijk op het feit gebaseerd dat wij twee eigenschappen hebben: boven de rede en daarnaast: in de rede.

De ene eigenschap kan niet zonder de andere bestaan. Het is noodzakelijk om in beide staten te verkeren: bezorgdheid te voelen, angsten, paniek, dit alles heeft betrekking op het verlangen om te genieten; tegelijkertijd moeten we in de kracht van geven, geloof (liefde) boven de rede zijn, zo veel mogelijk gehecht zijn aan de Schepper.

Hoewel “geloof” en gehechtheid aan de Schepper ons egoïstische verlangen en alle angsten wegneemt, moet een mens dit alles, parallel daaraan, ook voelen. Een mens moet niet bang zijn voor een dergelijke “gespletenheid in de persoonlijkheid”. Hij moet juist in staat zijn om deze twee krachten, deze parameters, beide te gebruiken, zowel de eerste als de tweede, zodat hij niet heen en weer geworpen wordt van de linkerlijn naar de rechter- of andersom.

Misschien is het zo dat ik mij voornamelijk naar de rechterlijn wil bewegen, meer dan naar de linker-, maar dan breng ik de linkerlijn tot leven met betrekking tot de rechterlijn. Beide lijnen zijn in mij aanwezig, ik begrijp dat ik op twee benen sta. Alleen op deze manier wordt mijn niveau stabiel.

Juist omdat ik beide lijnen onder controle kan krijgen, wordt dit een complete overgang: “in vreugde werken voor de Schepper” genaamd. Vreugde komt voort uit het feit dat in mij twee tegengestelde lijnen aanwezig zijn en ik daarvan een middellijn kan bouwen, zo bouw ik mijn ziel. Ik neem van de linkerzijde het verlangen en van de rechterzijde de kracht voor correctie, de Masach (scherm) en het terugkerende Licht waarmee het directe Licht bekleed wordt, op deze wijze bouw ik mijn spirituele vat, de Kli.

Daarom heeft het geen zin om ook maar één fenomeen uit te wissen, een mens moet juist weten hoe hij met de eigenschappen van de rechter- en de linkerlijn op de juiste wijze moet omgaan. Alles moet in de mens aanwezig zijn, maar hij moet niet als een klein kind de ene keer in uitbundige vreugde verkeren en daarna weer in gesnik uitbarsten. Er is innerlijke stabiliteit nodig.

De omgeving moet een mens helpen om stabiel te worden, met de hulp van de omgeving kan dit heel snel bereikt worden. De omgeving kan zowel onze uitbundige vreugde en euforie kalmeren als onze angst en vrees, als wij plotseling in zulke negatieve vibraties terechtkomen.

De groep is in staat om dit te doen, want daarin is de massa, de kracht aanwezig en daardoor kan een mens in beide situaties hulp ervaren. Als de groep op het spirituele pad is, brengt eenieder zijn instabiele rechter- en linkerlijn mee, door de hulp van de groep worden zij dan in evenwicht gebracht. Een mens voegt de kracht van de rechter- en de linkerlijn toe aan de groep, door middel van de onderlinge verbinding brengt de groep alles in evenwicht.

Dan begint in het midden van de groep, op de middellijn, de zuil van het gebed als een boom te groeien. Dit is het correcte werk voor de Schepper, Hij wordt precies op de middellijn onthuld.¹

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 8/12/18, Lesson on the Topic: “From the Bottom of the Ladder to the Permanent Dvekut”
1 Minute 5:30

Filed under: Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaTurim (Rabbi Jacob ben Asher) legde uit dat een mens die ronddwaalt op het veld, betrekking heeft op iemand die het pad van de rede loslaat, die de ware weg die leidt naar de plek die hij zal moeten bereiken, niet weet, als “een ezel die ronddoolt op het veld.” En hij komt in een staat waarin hij denkt dat hij het doel, dat hij zal moeten bereiken, nooit zal bereiken. (Rabash, “Love of Friends”)

Je kunt uitsluitend als resultaat van totale wanhoop van de ene spirituele staat naar de andere komen, maar dan alleen als je je daarvan bewust bent en je het met de Schepper verbindt die dit alles zo voor je regelt.

Een mens is wanhopig, hij voelt dat zijn broers hem hebben bedrogen. Dit moedigt hem aan om spiritueel werk te doen, om omhoog te rijzen en zich te realiseren dat het niet over zijn broers gaat, maar over hemzelf.

Vraag: Waarom staat er geschreven dat Josef verdwaald is, terwijl hij nog steeds op zoek is naar zijn broers?

Antwoord: Hij heeft het egoïstische pad uit zijn verleden losgelaten en nu heeft hij een kritisch punt bereikt: hij kiest voor een nieuw pad.

Hij realiseert zich dat hij, toen hij verbonden was met Farao, voor zijn egoïsme moest werken, daarom verbindt hij zich met zijn broers. Zijn houding naar de eigenschappen van geven, liefde en verbinding verschilt volkomen van wat er voorheen in zijn leven was. Hij dacht altijd dat alles helemaal in orde was, maar nu begrijpt hij waarom en waarvoor het zo was. Door Farao begint hij de betekenis ervan te ontdekken, de Schepper, want Farao is de achterzijde van de Schepper.

Vraag: Van wie krijgt een wanhopig mens de kracht om door te gaan? Van zijn broers?

Antwoord: Nee. We hebben maar één Krachtbron: de Schepper zelf.

Vraag: Dus als ik voel dat ik niet in contact kan komen met de vrienden, moet ik aan de Schepper vragen om mij te helpen?

Antwoord: Je hebt niemand anders om naartoe te gaan.

From KabTV’s “The Last Generation” 2/1/18

Filed under: Spiritueel Werk - Geen reacties→

Rabash, “Love of Friends” (1984,#3): “ … ontmoette hem een man terwijl Josef op het veld ronddwaalde en deze vroeg hem: “Wat zoekt u?” En hij zei: “Mijn broers zoek ik, vertel me toch waar ze weiden?” (Bereshieth (Genesis) 37: 15, 16) Vertaling: Jitschak Dasberg

Vraag: Wat betekent dit: “Hij dwaalde rond op het veld?”

Antwoord: Het veld is het veld des levens en alle eigenschappen die een mens heeft, zijn daar aanwezig. Josef is op zoek naar degenen die hem kunnen helpen om op de juiste manier met zijn egoïsme om te gaan, met zijn natuur, met Malchut, en het doel te bereiken.

Een mens moet voortdurend dit beeld innerlijk voor ogen houden, het stapsgewijs corrigeren en er steeds meer aan toevoegen, door het geleidelijk te corrigeren, zal hij de uiteindelijke verschijningsvorm bereiken.

Vraag: Wanneer komt een mens tot een staat waarin hij voor de eerste keer op zoek gaat naar zijn broers?

Antwoord: Een mens heeft een heel lange weg te gaan voordat hij zich – in het Licht dat op hem neerdaalt – werkelijk begint te realiseren dat de Schepper bereiken alleen kan plaatsvinden als hij zich voor iedereen annuleert, voor de omgeving, het stille, vegetatieve, animale en menselijke niveau: voor alles.

Als een mens begint te begrijpen dat hij de Schepper onthult door zich te annuleren, kunnen we deze staat benoemen als: de intocht in Egypte. Dan ontdekt hij steeds meer hoe moeilijk dit is, hoezeer op elk niveau zijn egoïsme aan hem onthuld wordt, en hij moet zich ervoor annuleren.

Alleen als hij besluit om zich voor al zijn egoïsme te annuleren, is hij het waard om uit Egypte te mogen trekken, boven zijn egoïsme uit te stijgen en gereedschap te ontvangen om er correct mee te werken: het Licht, de Torah.

From KabTV’s “The Last Generation” 2/1/18

Filed under: Egoïsme, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Is er een kans dat wij spiritualiteit bereiken voordat de noodzakelijke correctie heeft plaatsgevonden en kan dit dan schade aanrichten?

Antwoord: Nee. Dat is absoluut onmogelijk! De spirituele wereld wordt door je eigen Masach (scherm) beschermd, dit kan dus absoluut niet gebeuren. Je kunt het vergelijken met een gewicht van 200 gram dat je zou moeten optillen, dat kan je niet.

Spiritualiteit wordt op een heel eenvoudige manier beschermd: je ziet het niet, weet het niet en voelt het niet, maar als je er toegang toe krijgt, als je spiritualiteit kunt voelen en ermee kunt werken, betekent dit dat je een Masach hebt: een anti-egoïstische kracht die je helpt om je verlangen te richten op geven en liefde.

From the Kabbalah Lesson in Russian 3/18/18

Filed under: Spiritualiteit, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Veroorzaakt de kennis die Kabbalah ons geeft, dat universele menselijke waarden, zoals kinderen krijgen, het leven, zelfopoffering, etc. van minder waarde worden?

Antwoord: Ja. Kabbalah legt uit dat in onze wereld alles wat de ene mens voor de ander doet, wat wij voor onszelf doen en zelfs wat wij voor de Schepper doen, volkomen egoïstisch is. En dan? Waarom zouden wij in een roze mist blijven?

Vraag: Kabbalah stelt dat er één waarde in de wereld bestaat: de Schepper bereiken. Is al het andere fundamenteel lager in waarde?

Antwoord: Natuurlijk, de Schepper is immers de eigenschap van geven en liefde.

Vraag: Is het mogelijk om deze eigenschap toe te passen op kinderen, de maatschappij en het leven, op al deze waarden.

Antwoord: Gedeeltelijk. Als je hierdoor de eigenschap van geven en liefde onder iedereen wilt verspreiden, bereik je in het algemeen gesproken, de oorsprong van deze eigenschap, namelijk de Schepper. Door middel van mensen kan je je houding ten aanzien van de Schepper tot uitdrukking brengen.

From the Kabbalah Lesson in Russian 03/18/2018

Filed under: Spiritueel Werk - Geen reacties→

Concepten die in onze waarneming tegengesteld zijn aan elkaar, bestaan in de wereld van Oneindigheid in een simpele eenheid en verbinding. (Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, Part 1 “Histaklut Pnimit”)

Vraag: Wat betekent het dat tegenstellingen verenigd zijn? Kunt u een voorbeeld geven uit de natuur?

Antwoord: Einstein heeft voorbeelden gegeven van dimensies boven tijd en ruimte. Bijvoorbeeld: een grootvader en een verre afstammeling van hem ontmoeten elkaar honderden jaren later. Zij leven gelijktijdig, maar met betrekking tot ons niveau nemen wij verleden, heden en toekomst waar.

Vraag: Betekent dit dat er misschien wel dinosaurussen om ons heen lopen, maar dat wij ze alleen niet zien?

Antwoord: Er lopen nergens dinosaurussen rond, ze lopen in je innerlijk rond (zo was het trouwens eerder ook). Buiten ons is er niets. Alles wat wij waarnemen, projecteren wij, daarom lijkt het alsof wij van alles buiten onszelf zien en dat noemen wij dan: onze wereld. Maar we ervaren het alleen in onszelf. Wij nemen niet waar wat er buiten ons is. Het lijkt alsof er een paar elektroden met ons verbonden zijn en wij veronderstellen dat wij ergens met elkaar praten en anderen zien, zoals op een scherm.

Dan rijst de vraag: lijkt het alleen maar zo dat alles bestaat of bestaat alles werkelijk? Dit kunnen we niet beantwoorden, want we kunnen niets buiten onszelf. waarnemen. Daarom kan een mens niet objectief beweren dat iets bestaat, hij neemt altijd subjectief waar.

Alles wat wij onthullen en bestuderen is zuiver subjectief, ook Kabbalah. Wij kunnen nooit het zuivere beeld bereiken. Dat zal pas na de alles omvattende correctie onthuld worden, als wij allemaal met elkaar verbonden zullen zijn en onze kleine persoonlijke sensoren (Reshimot) met elkaar verbonden zullen zijn tot één gezamenlijke sensor en onze kleine persoonlijke verlangens tot één gezamenlijk verlangen, dat zal leiden tot één absolute waarneming: eeuwig wit Licht. Dan zullen we kunnen praten over wat er in werkelijkheid bestaat. Deze staat wordt Gmar Tikkun genoemd, de Laatste Correctie.

Zo is het met betrekking tot ons, voor de Schepper bestaan er geen problemen, want Zijn eigenschappen omvatten alles. Wij zullen zo ver komen dat wij diezelfde staat bereiken, als ons verlangen totaal geïntegreerd wordt, met inbegrip van alle tegenstellingen. Dit wordt beschouwd als: “Heb je naaste lief als jezelf.”

Met andere woorden: als ik alles wat er in een ander mens aanwezig is – al zijn onaangename eigenschappen, staten en gedachten – met liefde accepteer alsof het van mijzelf is, als iets heel kostbaars, sluit ik alle verlangens van alle mensen in de wereld in, en dan ben ik in staat tot objectiviteit, want dan zullen alle tegenstellingen in mij verenigd zijn.

Vraag: Kunnen we zeggen dat er dan zowel liefde als haat in mij zullen bestaan?

Antwoord: Natuurlijk. Het ene zal het andere niet opheffen, want ze zullen elkaar juist ondersteunen, zodat ik daartussenin de grootheid van de geestelijke verworvenheid zal kunnen voelen. Zo werkt het.

From the Kabbalah Lesson in Russian 4/8/18

Filed under: Kabbalah Studie, Spiritueel Werk, Waarneming - Geen reacties→