Ik hoop dat dit congres een keerpunt zal worden (Moskou Congres). We zullen beginnen met elkaar serieuzer te behandelen, we zullen uiteindelijk dichter bij elkaar gaan komen; we zullen er niet meer op letten uit welk land we komen of dat we tegengesteld zijn aan elkaar, verschillend van elkaar.

We moeten boven alle grenzen die ons scheiden uitstijgen. We moeten één enkele ruimte vormen, en ik geloof werkelijk dat dit gaat plaatsvinden. We moeten alle barrières afbreken. Anders komen we niet op het volgende niveau.

Wat voor soort Machsom (de barrière) verwacht je over te gaan als je onderscheid maakt tussen jou en mij, tussen deze en de ander, tussen zwart, wit, geel, rood, enzovoorts. Dit plaatst onmiddellijk een muur voor je.

Zo zou het in iedere groep moeten zijn. In elke groep moeten we boven ons ego uitstijgen. Immers, er wordt gewoon met ons gespeeld van Bovenaf. De Schepper geeft ons dit egoïsme bewust vanuit de linkerkant en we kunnen er niet overheen komen.

We zien altijd tekortkomingen in anderen. De een vind ik walgelijk omdat hij in zijn neus peutert, de ander omdat hij op een bepaalde manier praat en een derde omdat hij op een vreemde manier naar me kijkt. De een is dik, de ander is mager, de een is arrogant en zo voort. Waar komt dit allemaal vandaan?

Er zijn duizenden redenen om me niet met anderen te verbinden. Ik heb er geen probleem mee om dit niet te doen. Ik ben er klaar voor om iedereen weg te duwen en een reden te vinden om altijd gelijk te hebben. Hoe kan ik hier bovenuit stijgen? Wanneer we dit niet doen, zal niets helpen.

Filed under: Congressen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

We bestaan in het veld van Licht (de eigenschap van liefde en geven, de Schepper genaamd) dat alle ruimte, die we in beslag nemen, vult, alleen kunnen we dit Licht niet voelen. De invloed ervan werkt op mij als een fysiek veld, of het nu de zwaartekracht is, een elektromagnetisch of een elektrostatisch veld. Als ik een spiritueel potentieel (lading) heb, begin ik mij in dit veld te bewegen naar een punt van evenwicht ermee.

Net zoals een elektron zich in een elektromagnetisch veld gedraagt, gedraagt een mens zich op iedere plaats waar hij zich maar bevindt: hij of zij streeft naar een toestand van evenwicht en leeft daarbij in het veld van zijn of haar gevoelens. Maar gevoelens zijn ook krachten! We bestuderen ze in de wijsheid van Kabbalah, net zoals anderen de invloed van fysieke krachten bestuderen. We nemen hun bestaan echter niet waar in onze wereld.

Wanneer het punt in het hart in iemand verschijnt, begint hij zich naar een plaats te bewegen, waar hij de vervulling kan ontvangen, die dit punt nodig heeft. Deze mensen ”komen naar” onze groepen of  “ontdekken ons plotseling” op het Internet. Het lijkt allemaal heel onverwacht voor hen ….. En zo beginnen ze met het bestuderen van de wijsheid van Kabbalah.

Filed under: Congressen, Innerlijk Werk, Spiritualiteit - Geen reacties→

Baal HaSulam, “Matan Torah (Het Geven van de Torah)”, Item 5: We moeten eerst begrijpen waarom de Torah nu juist aan de Israëlitische natie is gegeven en niet eveneens aan alle volkeren op de wereld. Is er hier, God verhoede het, sprake van nationalisme?

Zoals we weten geeft de Torah zelf een ontkennend antwoord op deze vraag. De Torah legt uit, dat Abraham, de voorvader van het volk Israël, een hogepriester was in het Oude Babylon, temidden van mensen die ver verwijderd waren van het kennen van de werkelijkheid van de Schepper. Hij onthulde, ogenschijnlijk toevallig, de Kabbalistische methode, hoewel hij uiteraard innerlijk al volledig tot ontwikkeling was gekomen.

Vanaf Adam, de eerste mens die de spirituele wereld ontdekte, tot Noach waren er tien generaties verstreken en toen weer tien generaties vóór Abraham. Eigenlijk spreken we over de innerlijke ontwikkeling van de punten in het hart, waarvan de eerste Adam was. We kunnen ons dit proces voorstellen als concentrische cirkels, die vanuit het centrum naar buiten toe uitstralen. De twintigste cirkel van de ontwikkeling van het verlangen wordt vertegenwoordigd door Abraham.

Abraham had dus al een basis, het innerlijk fundament van voorbereiding, dat oorspronkelijk was geschapen vanaf het niveau van Adam. Abraham bevond zich op een heel hoog niveau. Toen Abraham de Schepper onthulde vanuit een heel klein verlangen om te ontvangen, onthulde Abraham Hem boven het grote, egoïstische verlangen uit, dat groeide in Babylon. Enerzijds had hij de noodzakelijke basis, anderzijds voelde hij de zwaarte van zijn taak. Zoals gewoonlijk is het ene verenigbaar met het andere.

Het resultaat daarvan was, dat Abraham in staat was om de Kabbalistische methode te begrijpen en te ontwikkelen, terwijl Adam, met een klein vat (kli) en een klein Licht, dat nog niet verder gegroeid was, deze methode nog niet kon ontwikkelen, ontsluiten, uitleggen en overbrengen aan mensen.

Baal HaSulam legt de volgorde uit van de wereldomvattende ontwikkeling, die in drie fasen van tweeduizend jaar elk is verdeeld: HBD (Hochma, Bina, Daat), HGT (Hesed, Gevura, Tifferet) en NHY (Netzah, Hod, Yesod). Hoewel de pure vaten van de eerste Kabbalisten zich dichtbij het Licht bevinden, is het onmogelijk om de methode te onthullen zonder grote, krachtige verlangens die grotere Lichten vereisen voor het ontdekken van de rijkdom, die tot in de details aanwezig is.

In wezen is het voor ons duidelijk dat we, om de methode tot een zekere diepte te ontdekken, heel grote verlangens nodig hebben, een groot egoïsme waardoor groot Licht wordt onthuld. Alleen dan hebben we de mogelijkheid om nieuwe dingen zo aan te bieden, dat ze begrepen kunnen worden.

Daarom werd Abraham de stichter van de methode van correctie. Vóór hem kon het niet op de juiste manier beschreven worden, omdat er nog niets was om te corrigeren. De situatie in Babylon werd de basis. Het punt in het hart ontwaakte in Abraham en in duizenden van zijn studenten en zij gingen op weg naar het land Canaän, naar het verlangen dat bestemd was voor correctie, zodat het in de toekomst het land Israël zou worden.

Babylon is een corrupt verlangen, waarin het deel onthuld wordt dat gecorrigeerd kan worden. Aan dit deel werken, maakt Babylon tot het land Canaän. Door de tijd heen verschijnt het egoïstische verlangen ook hierin en Canaän verandert in Egypte, vervolgens in de woestijn en tenslotte in het land Israël.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Israel - Geen reacties→

  Al het werk begint voornamelijk in onze wereld en in onze tijd. We hebben een staat bereikt dat ons verlangen om te genieten gegroeid is, volledig is ontwikkeld op het lichamelijke niveau en nu zijn we in staat om het waar te nemen door het te vergelijken met het verlangen om te geven. Met andere woorden: we hebben onze ontwikkeling beëindigd op het bewegingloze, plantaardige en dierlijke niveau en nu moeten we ons ontwikkelen op het menselijke niveau, dat twee krachten inhoudt: ontvangen en geven.

Voorheen had ik een volledig “vlakke” visie. Ik zag alleen dat om mij heen, waarvan ik kon profiteren en wat ik kon grijpen voor mezelf en degenen van wie gebruik kon maken. Ik handelde alleen vanuit de wens om te genieten, wat de basis is van de bewegingloze, plantaardige en dierlijke natuur. Dus ik had geen enkele “verdeeldheid” en twijfel, het ging altijd slechts over één richting: hoe kan ik nog beter slagen in mijn egoïstische verlangen.

Dit vertaalt zich in een gewoon, stoffelijk leven zonder rekening te houden met het openbare leven, wat we eerder nooit ontwikkeld hebben. We keken altijd naar de samenleving als een gebruiksvoorwerp. Nu echter ontwaakt het verlangen om te geven in ons en het manifesteert zich in ons. We kunnen dit verlangen niet weerstaan en daarom moeten we er rekening mee houden.

De gehele mensheid komt voor de eerste keer in de geschiedenis in een situatie, waarin de wens om te ontvangen en de wens om te geven in balans moeten worden gebracht en door ons moeten worden gecontroleerd. Wanneer we ze niet in balans brengen, veroorzaken we omwentelingen en crises.

Dus het belangrijkste wat wij moeten doen is voor de juiste omgeving en voor de gehele mensheid zorgen. Onze wereldgroep moet de eerste zijn en moet als voorbeeld dienen. Dus onze groei “ van beneden naar boven” begint, terwijl we ons daarvoor alleen maar op het horizontale vlak ontwikkelden.

Dan zullen we de juiste wisselwerking tussen het verlangen om te ontvangen en de wens om te geven, Malchut en Bina, in onze gebroken verlangens onthullen. Om dit te bereiken, moeten we vragen om het Licht dat Hervormt. Het is alsof ik onthul: hier is mijn egoïsme en ik zou willen dat het anders handelt en zich verbindt met anderen, om deel te nemen aan het gezamenlijke werk.

Daarom vraag ik het Licht om te komen en mijn verlangen te corrigeren, om wat evenwicht tot stand te brengen en wederkerigheid in ons systeem, zodat we aan elkaar geven, concessies doen en ons verbinden. Dan komt het Licht en brengt ons terug naar Zijn Bron. Dit heet: “de correctie van beneden af ”, die we moeten voltooien.

Filed under: Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Het Boek de Zohar, Hoofdstuk “Truma (Schenking)”, Item 217: “De ziel van alles wat leeft” is een ziel die voortkomt uit de Ene Die voor altijd leeft: Yesod van ZA. En omdat deze ziel van Hem is, want alle zegeningen komen uit Hem voort en zijn in Hem, en Hij bevloeit en zegent wat beneden is, naar Malchut toe, heeft deze ziel, die uit Hem voortkomt, toestemming om deze plaats, Malchut, te zegenen.

Malchut is het verlangen, dat elke keer nieuwe vormen aanneemt in zijn intentie om te geven en dan voelt het, dat het vervuld wordt door Yesod. Dit betekent, dat Malchut gelijk wordt aan Yesod volgens de wet van gelijkvormigheid. In werkelijkheid wordt het gelijk aan de eerste negen Sefirot, omdat Yesod alle negen Sefirot bevat.

Als Malchut lijkt op de eerste negen Sefirot betekent dat, dat het schepsel in zekere mate gelijkvormig wordt aan de Schepper. Naar de mate van gelijkvormigheid, naar de mate van hun overeenkomstige eigenschappen, verkrijgt Malchut dezelfde vorm als de eerste negen Sefirot en bestaat het in gehechtheid en eenheid met hen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Waarneming - Geen reacties→

Baal HaSulam: De Studie van de Tien Sefirot, Deel 1, “Overzicht van Vragen en Antwoorden betreffende de Betekenis van de Woorden”: Vraag 5: Wat is het Licht van Hochma? Een Ohr (Licht) dat het schepsel binnengaat tijdens de eerste uitbreiding van het Directe Licht en dat de algehele ondersteuning en essentie is van het schepsel.

Van de kant van de Schepper eindigt de schepping, na de vier fasen van de uitspreiding van het Directe Licht, bij Malchut van de wereld van de Oneindigheid. Dat wil zeggen: Hij schiep het punt “uit het niets” (Yesh mi Ain), dat tot ontwikkeling komt in vier fasen, onder de invloed van het Hogere Licht, Dat het omgeeft.

De invloed van de Schepper over het punt van schepping wordt de nul fase genoemd, Keter, en binnen dit punt ontstaan de ontwikkelingsfasen één, twee, drie en vier. De laatste, vierde fase van de ontwikkeling van het punt “uit het niets” onder de invloed van het Licht, wordt Malchut van de wereld van Oneindigheid genoemd.

Dit wilde de Schepper aan het schepsel geven om het verlangen te ontwikkelen vreugde te beleven in dit punt, zodat de waarneming, het voelen van het Licht, de houding van de Gever ten opzichte van dit punt, wordt ervaren als “oneindig”. Het is duidelijk dat we hier niet spreken over fysieke afstanden, maar dat we de eigenschappen definiëren van de innerlijke essentie van dit punt. Nu neemt het de Schepper waar en het voelt Hem, het neemt Hem in zichzelf op zonder enige beperking, wat aangeduid wordt als oneindigheid, grenzeloosheid.

Dit punt van schepping accepteert volledig, zonder enige beperking van zijn kant, alles wat de Schepper wil geven, dankzij Zijn eigenschappen Goed te zijn die Goed doet. Alles wat later gebeurt, is al de reactie van het schepsel dat, met de hulp van de Schepper, zo’n hoge, volledige en wonderbaarlijke ontwikkeling heeft bereikt.

Nu het alles wat de Schepper geeft accepteert, begint het schepsel zichzelf innerlijk te veranderen en van zijn kant reageert het op het Licht dat het vervult. Met andere woorden: dit is de reactie van de gast op al het goeds dat hij voelde van de Gastheer en op de vervulling, die door Hem gegeven werd. Nu moet hij reageren op deze vervulling en liefde die aan hem is onthuld.

Dit houdt niet op bij de staat van Malchut van de wereld van Oneindigheid, hoewel het werk compleet is van de zijde van de Schepper. Nu bouwt het schepsel in zichzelf allerlei soorten schermen en verhullingen. Het wijst af wat het kreeg, het wil de relatie van de Gastheer tot zichzelf verbergen, totdat het een verhouding van wederkerigheid bereikt.

Verder gebeurt dit alles in de gast en het lijkt alsof de Gastheer er niets vanaf weet. De gast weigert en neemt aan, stelt verschillende voorwaarden om, wat de Gastheer hem biedt, aan te kunnen nemen. Alles wat plaatsvindt beneden Malchut van de wereld van oneindigheid is de innerlijke ontwikkeling van het schepsel, dat ernaar verlangt te worden zoals de Schepper.

Daarom is het zo dat: “Het Licht van Hochma is het Licht dat het schepsel binnengaat bij de eerste uitbreiding van het Directe Licht”, namelijk gedurende de eerste, directe invloed van het Omgevende Licht, dat door het schepsel gevoeld wordt. Alles bestaat inderdaad in het Hogere Licht, maar naar de mate van zijn ontwikkeling voelt het schepsel, dat het lijkt alsof het Licht Zijn invloed verandert. De allereerste invloed van het Hogere Licht op het schepsel is: “de algehele ondersteuning en essentie van het schepsel”, en het wordt het Licht van Hochma (Wijsheid) genoemd.

Met andere woorden: ik zit tegenover de Gastheer en ik zie, in de eerste plaats, alle “voedsel” voor me, de levensbron. Zonder dat kan ik niet bestaan, ik zal sterven.

Nadat ik echter deze voeding heb ontvangen en ik begin te leven (zoals er gezegd wordt: “als er geen meel is, is er geen Torah”) kan ik gaan overdenken wat ik zal gaan doen met betrekking tot het ontvangen van dit alles. Daarom wordt het Licht van Hochma de basis van het leven genoemd en is het in alle wederzijdse acties tussen de Schepper en het schepsel aanwezig, openlijk of verborgen.

Zelfs wanneer we spreken over de staat waarin er slechts één Licht is: Hassadim (Genade) en er geen enkele sprake is van ontvangen, gaat het over “bijna”afgescheiden zijn van het Licht van Hochma. Niet volledig afgescheiden van ontvangen, maar “bijna”.

Het is hetzelfde in ons leven, waarin het gaat over het noodzakelijke, minimale niveau – dit is noch geprezen, noch veroordeeld – omdat het nodig is om het bestaan te onderhouden. Dit gaat over het ontvangen van niet meer dan wat noodzakelijk is om te leven, vastgesteld door het schepsel zelf.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: We leren in de wijsheid van Kabbalah dat er “niemand naast Hem bestaat”, en dat de Schepper liefdevol en perfect is. Maar wanneer iemand, die dit heeft onthuld, getuige wordt van een moord, hoe zou hij dat dan moeten opvatten?

Antwoord: Wanneer we kwaad in onze wereld zien, vragen we ons af: Hoe is het mogelijk dat de Schepper goed en perfect is, Degene die goed is en goed doet? Alles wat de wetenschap van Kabbalah zegt, heeft betrekking op de staten die zich boven het niveau van de ”Machsom”  bevinden (de grens tussen de lichamelijke en de spirituele werelden). Goedheid regeert alleen op die niveaus. Door jezelf de eigenschap van het geven eigen te maken, begin je te begrijpen dat de wereld mooi is en de Schepper liefdevol.

Beneden deze grens eet de een de ander op, zowel letterlijk als figuurlijk. Hier moeten we dan ook geen goede daden verwachten, integendeel, ieder van ons op de wereld zal zich steeds slechter voelen, omdat de wereld ons dwingt om onszelf te bevrijden van ons ego.

Wanneer we ons op ons gemak zouden voelen, de Schepper ons vriendelijk zou behandelen en het leven goed voor ons zou zijn, zouden we kleine egoïsten blijven, die tevreden zijn met kleine dingen. Alleen het niet gelukkig zijn stuwt ons voort naar ontwikkeling.

Wanneer je de grens tussen de lichamelijke en de spirituele werelden overgaat, ontwikkel je jezelf verder door middel van je eigen wil. Je hebt geen problemen meer nodig, omdat je zelf de kracht voor je ontwikkeling genereert.

Filed under: Congressen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Lange tijd geleden begon ik les te geven. Jarenlang bestudeerden we samen met de groep de wetenschap van Kabbalah. Ook al lazen we de artikelen van Kabbalisten, we realiseerden ze niet volledig, totdat we enige jaren geleden door de wereldwijde crisis werden getroffen.

Vanaf 2005 ongeveer, begonnen we ons te richten op de correcte structuur van de groep. Daar voelden we de druk en we realiseerden ons, dat dit precies was wat we nodig hadden om de methode te verwerkelijken en de spirituele wereld binnen te gaan.

Het feit is, dat de wereld toen nog geen crisis had meegemaakt. We konden toen nog niet voelen op wie of wat we onze acties moesten richten. Maar tijdens de crisis voelde onze groep een acute, zelfs dramatische behoefte om de methode onmiddellijk in praktijk te brengen, zodat we een voorbeeld voor de wereld konden zijn.

Elke dag moeten we werken aan de versterking van onze innerlijke eenheid en aan externe verspreiding. Beetje bij beetje moeten we het nieuws naar buiten brengen dat er een methode van correctie bestaat. Uiteindelijk is de crisis die de wereld overspoelt een uitnodiging van de Natuur om naar het volgende niveau op te stijgen.

We zouden ons niet als koppige kinderen moeten gedragen die niet naar hun moeder willen luisteren. In alles wat ons overkomt zouden we een ongekende kans moeten zien: Er gaan deuren voor ons open die ons de kans geven om uit deze kleine, beperkte wereld te stappen, die volledig doordrongen is van lijden en eindigt met de dood, en we kunnen een extern bestaan binnentreden, een wereld, die verlicht wordt door het Hogere Licht. Dit moeten we uitleggen en daarmee illustreren dat dit samen, in een groep, gedaan kan worden.

De wetten van de groep kunnen zelfs in deze wereld worden gezien. Want de wereld onthult zichzelf als een integraal systeem waarin alle onderdelen met elkaar verbonden zijn. Door dat te observeren kunnen we zien wat er van ons wordt gevraagd

Filed under: Congressen, Crisis, Innerlijk Werk, Verspreiding van Kabbalah - Geen reacties→

Het schepsel ontwikkelt zich op verschillende manieren en op verschillende niveaus. In totaal zijn er vijf van deze niveaus. Ieder niveau verdeelt zich echter in weer vijf, deze verdelen zich weer en zo tot de oneindigheid. De sleutel tot dit gehele proces is een eenvoudige actie, zoals er geschreven staat: “De uitbreiding van het Licht en het verdwijnen van het Licht, maken het vat waardig voor de taak”.

Wanneer we om het even welke kwaliteit of reactie willen verwekken, hetzij voor of tegen ontvangen, voor of tegen geven, voor of tegen intentie, in welke vorm dan ook, moeten wij in die vorm, in deze details van waarneming, de ontwikkeling en zijn halt, de receptie van het Licht en de ontsnapping van het Licht, een opening en een sluiting oproepen. Dan zullen we door deze twee tegengestelde acties de juiste indruk ontvangen: een nieuw verlangen.

Met andere woorden, ik wil stijgen van verlangen No.1 tot een hogere kwaliteit verlangen No.2. Ik wil mijn kwaliteiten veranderen, wijzer worden, meer geven, beter waarnemen, gevoeliger worden.

Dan hoef ik alleen maar één actie op te roepen: laat het Licht zich door mij verspreiden en mij dan verlaten. Deze actie zal kwalitatieve veranderingen veroorzaken in mijn verlangen, die me meer zullen doen begrijpen, meer zullen laten voelen, en meer dingen zullen laten opmerken in vergelijking tot wat ik voordien opmerkte.

Al mijn acties moeten zeer doelgericht zijn om een juist gerichte impuls uit te sturen, die de ingang en de uitgang van het Licht oproept. Zo bepaal ik de snelheid van mijn ontwikkeling. Wanneer ik een nieuw detail op de spirituele niveaus wil bereiken, wil stijgen op de ladder en mijn kwaliteit wil verbeteren, kan dit alleen plaatsvinden door de verspreiding en de uitgang van het Licht.

Dit is de wijze waarop een beter en een hoger vat wordt gebouwd, waardig voor het nieuwe doel.

Zo zien we dat we in staat zijn om onszelf voortdurend op een hoger niveau te brengen. Natuurlijk gebruiken we factoren van buitenaf: de kracht van het Licht en de kracht van het verlangen. Wij zijn echter degenen die ze activeren.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: In het “Voorwoord tot de Wetenschap van Kabbalah” schrijft Baal HaSulam, dat de wil om te ontvangen met al zijn variaties oorspronkelijk was opgenomen in de Gedachte van de Schepping. Wat betekent dit?

Antwoord: Het betekent dat er niets nieuws in de wereld is. We onthullen of ontdekken alleen maar iets wat al bestaat. Alle vormen die we ontdekken zijn al van oorsprong opgenomen in het verlangen; alle Lichten zijn al aanwezig in het Licht.

Wat is er hier dan nieuw? Wat er tussen hen geboren zal worden is de Mens. Hij zal op de grens verschijnen, verlangend om de juiste verbinding te maken tussen de Lichten en de Vaten.

Maar tot dan moeten ze verschillend blijven, verborgen. Hij zal ze zelf verbinden op ieder niveau: Een beetje verlangen gevolgd door een beetje Licht, opnieuw en opnieuw. Het is juist de mens die de vorm van hun eenwording bepaalt, zodat hun eenheid het geven dient.

Ik neem verlangen (zoveel als ik kan) en het Licht ( wat er ook nodig is voor correctie) en door mijn inspanningen creëer ik een samenhang tussen hen die het zeker maakt, dat het ontvangen plaats vindt omwille van het geven. Dit is de vorm die de vorm van Mens gaat worden, bestaande uit het vat en het Licht, de twee oorsprongen:”bestaan uit bestaan”en “bestaan uit afwezigheid”. Zo vormt de mens zichzelf.

Het gevolg hiervan is, dat de grote verscheidenheid van de Lichten en de Vaten is opgenomen in het oorspronkelijke ontwerp. Echter, hun correcte verbinding, die de Menselijke vorm is, is vooraf niet bepaald. Iedere keer moeten we deze vorm onderzoeken en eisen dat hij bijgewerkt wordt.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→