Wanneer we de spirituele ladder opklimmen, ervaren we verschillende, tegenstrijdige, verwarrende toestanden, waarvan we niets begrijpen. Het kan gebeuren, dat het lijkt alsof je je verstand volledig verloren hebt. Als je van de ene staat naar de andere gaat, verandert namelijk ook je verlangen.

Het verstand wordt samen met het verlangen opgebouwd, het dient slechts het verlangen. Hoe groter het verlangen, hoe meer je verstand groeit om het te dienen, om het te helpen om vervuld te worden. Dit is de manier waarop we werken.

Wanneer je verlangen wordt vervangen door een ander verlangen, verwerf je een nieuw verlangen en je vorige begrip verdwijnt. En tussen deze niveaus voel je je alsof alle informatie is verwijderd uit je “computer” en je weet niet meer hoe je hem moet bedienen. Men zegt dat de Baal Shem Tov zelfs letters was vergeten en “vanaf het begin” moest leren lezen.

Dit is een speciale toestand. Op deze manier wordt de mens getoond dat hij net een machine is. Een verlangen verdwijnt, de herinnering verdwijnt en je voelt dat je niet langer weet hoe je de simpelste hand- of beenbewegingen moet uitvoeren om maar niet te noemen, dat je de namen van mensen of dingen die om je heen gebeuren simpelweg vergeet.

Dit kan lijken op een mentale afwijking is. Maar tegelijkertijd begrijpt en voelt een mens dat dit alles in hem gebeurt, alsof hij zichzelf op enige afstand analyseert. Er is een punt waarop je voelt:” Dit gebeurt er met mij. Kijk naar mij! Ik ben juist nu een leeg vat waarin gewaarwording en verstand ontbreekt. Ik zal nieuwe gewaarwordingen en een nieuw verstand ontvangen!”

Dit is een volledige vervanging. Je verwerft een nieuwe “computer” en je moet hem downloaden met nieuwe programma’s, alles moet vanaf het begin worden gedaan. Zo komen we verder.

From the Daily Kabbalah Lesson 12/24/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Shamati#1: En alleen als deze persoon een echt verlangen heeft, zal hij hulp van Boven ontvangen. En er wordt hem voortdurend getoond hoe fout hij in zijn huidige staat is.

Wat is de hulp van Boven? Het betekent dat je voortdurend in je eigen, innerlijke vuilheid wordt geduwd, in je egoïsme en dat je eigen onbeduidendheid wordt getoond.
Dit is wat de Schepper doet: Hij toont iemand voortdurend een grote, zwarte duisternis, die hij in zichzelf heeft, een vuilnisbelt van zijn gedachten, verlangens, intenties en berekeningen.

Waarom? Alleen om tot een punt te komen, waarop hij de Schepper nodig heeft, om hem in een staat te brengen, waarin hij niet langer zijn eigen stank kan verdragen. Om dit te bereiken is het noodzakelijk om hem steeds uit dit gevoel te trekken en hem een ander bestaan te laten zien: één dat iets hoger en lichter is, hoger dan zijn egoïsme. Dan wordt hij opnieuw met zijn neus op zijn eigen egoïsme gedrukt: kijk eens naar jezelf, kijk eens wie je bent. En dan moet hij weer een stukje uit dat moeras worden getrokken en wordt hij er weer in geduwd, met zijn hoofd naar beneden.

Zo gaat het steeds, tot iemand begint te voelen dat hij werkelijk geen enkele “heiligheid” of spirituele zuiverheid heeft en dat alles alleen uit zijn persoonlijke, kleine, egoïstische wezen voortkomt dat in hem werd geschapen en waarin hij werd geschapen.

Hoewel hij af en toe een bewustwording van Boven ontvangt, die hem tijdelijk doet herleven, valt hij al snel daarna terug in de plaats van laagheid.

Natuurlijk zijn dit allemaal acties van de Schepper. Maar dat doet er niet toe, omdat iemand ze met betrekking tot zichzelf en in zichzelf voelt. Alles wat we zijn is gevoel. Er bestaat niets anders in ons dan gevoel en we beseffen alleen wat we voelen. Het verstand begeleidt slechts het gevoel.

Echter, dit doet hem (uiteindelijk) beseffen dat alleen de Schepper hem kan helpen en hem werkelijk dichterbij (perfectie) kan brengen. Deze behoefte of vraag naar perfectie rijpt langzaam in ons, juist door deze tegengestelde staten.

From the 4th lesson of the Berlin Convention on 1/29/11

Filed under: Congressen, Innerlijk Werk, Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: Hoe weet ik, dat mijn vraag aan de Schepper van de juiste plaats komt? Ben ik echt daar, waar het toegestaan is om te vragen?

Antwoord: Mijn verzoek is geldig als ik het gevoel heb, dat het tegen mijn verlangen ingaat, wanneer ik er boven kan stijgen en kan vragen uit de diepte van mijn hart en als ik kan genieten van de actie, die tegen mijn aanvankelijke wens om te genieten is.

Koppeling door strijken (Zivug de Hakaa) vindt plaats in een toestand, wanneer ik innerlijk voel dat ik mezelf wil plezieren, maar erboven voel ik, dat mijn actie tegen dit verlangen ingaat. Ik geniet van mijn vermogen dit te weerstaan. Dan is dit plezier niet voor mezelf, alsof ik weiger om te stelen. Waar het hier om gaat, is in welke mate ik mezelf kan verbinden met de vrienden en via hen, samen, met de Schepper.

Als ik bereid ben om een dergelijke interne actie te ondernemen, ben ik dichtbij de handeling van geven en dit brengt mij voldoening die, uiteraard, niet op mijzelf gericht is.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/4/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Het enige wat we kunnen doen is het Omringende Licht op ons aan te trekken. Dit vraagt van ons om samen te studeren en vanuit onszelf (niet van de fysieke lichamen, maar van onze verlangens) de spirituele werkelijkheid op te bouwen. Dit is de reden waarom we ons over de hele wereld verenigen in één verlangen en beginnen te streven naar iets hogers.

Het is onmogelijk om dit te bereiken zonder een gemeenschappelijke taal. We kunnen communiceren via een tolk, maar we moeten op de één of andere manier zelf ons gezamenlijk verlangen voorstellen. Elke niveau heeft een zeer complexe structuur (10 Sefirot, 3 lijnen) die ontdekt moet worden om te begrijpen dat het deel uitmaakt van Oneindigheid.

Daarom is er niets incidenteel in de taal van de Kabbalisten: Alles is met absolute precisie gedefinieerd, van de eerste letter tot de laatste en het bestaat al in de definitieve staat in de Oneindige Wereld. Er kan niets incidenteel zijn, vooral wanneer het gaat over de stijging van de mensheid van beneden naar boven.

We maken gebruik van een bestaand systeem en er is geen andere manier om het te gebruiken. De taal van onze wereld bepaald de verbinding tussen al zijn delen, terwijl de taal van de branches (takken) ook een verbinding tussen de twee niveaus vaststelt, het materiële en het fysieke. Er is geen andere taal dan het Hebreeuws dat met dit vermogen is bedeeld.

Het is niet alleen een gesproken taal; het is als een geprogrammeerde taal die de verbinding tussen elementen definieert. Het laat de overgang zien van bepaalde eigenschappen aan anderen, van de ene staat naar de andere; met behulp van een ander soort verlangen (Aviut), de informatieve genen (Reshimot), Kelim (vaten) en de verbinding tussen de zielen, alles samen. De oorspronkelijke staat, de laatste staat en alle middelen om de overgang van de ene naar de andere staat te bewerkstelligen zijn er en dit alles wordt taal genoemd.

Het punt in het hart die in een persoon ontwaakt, is in wezen het verlangen om de tak met de wortel te verbinden. Ik wil uitvinden waar deze hele wereld naar wijst en waar het me over vertelt.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/10/2011, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Jaar in jaar uit proberen we onze lessen dichter bij de mensen te brengen, bij de wereld en dit is uiterst moeilijk. Baal HaSulam schreef in zijn boek “Profetieën” (Prophecy) dat hij had gevraagd, gepleit, dat de Schepper hem zou helpen om van zijn niveau af te dalen, zodat hij hierdoor de methode van het openbaren van de Schepper aan de mensen beter zou kunnen uitleggen.

In de geestelijke wereld is het heel moeilijk om iemands niveau te verlagen, omdat daar alles compleet doorzichtig en helder is. Omdat het hoge niveau perfectie is, is op eigen kracht een “stap naar beneden maken” nog “meer onmogelijk” dan er naar toe op te stijgen. Er zijn geen woorden om het uit te drukken, omdat spiritualiteit puur uit gevoelens bestaat.

Kabbalisten realiseerden het om woorden te vinden om spirituele informatie over te brengen in hun Kabbalistische geschriften, maar ze waren geschreven voor hun gelijken. Achter elk woord dat ze uitspreken zoals de “schermen” (Masachim) “onderscheidingen” (Havhanot), het “rijzen van Malchut naar Bina ” enzovoort en achter speciale vormen van de grotere hoofdletters, staan spirituele betekenissen.

Voor hen is het als een ‘partituur” voor een musicus die, door er alleen maar naar te kijken, kan huilen of lachen. Voor hem zijn het levensechte ervaringen, die onmiddellijk gevoelens in hem opwekken. Het is echter iets anders om een muzikale partituur te nemen en in woorden om te zetten. Als ik je zou vragen om me iets te vertellen over de gevoelens die je krijgt bij het luisteren naar een symfonie, wat zou je dan zeggen?

We moeten onze gevoelens echter op de een of andere manier naar buiten brengen. Al zijn ze nog niet spiritueel en gaan ze vooraf aan het binnentreden in de geestelijke wereld, toch zijn onze studenten en de gewone man op straat door vele, vele jaren van ontwikkeling van elkaar gescheiden.Als we onze lessen zouden uitzenden in een onaangepaste vorm, zou niemand ze begrijpen. Het is heel moeilijk om van dat niveau af te dalen, maar we moeten het proberen. Er is nog veel voor ons hierin te doen.

From Lesson 2, Kabbalah Convention at the Arava Desert 12/31/10

Filed under: Congressen, Disseminatie, Innerlijk Werk, Uncategorized - Geen reacties→

Vraag: Kunnen we de gemeenschappelijke intentie bouwen voordat de les begint? En zo ja, hoe doen we dat?

Antwoord: De gemeenschappelijke intentie moet gebaseerd zijn op het gezamenlijke doel. Ons uiteindelijke doel is om vreugde te schenken aan de Schepper, waarbij we ons vergelijken met Hem. Om dit te bereiken, moeten we Hem leren kennen, omdat Hij wil dat we Zijn liefde en goedheid zien. Het is niet onze persoonlijke behoefte; de Schepper heeft de wens dat wij Hem leren kennen.

Iets leren kennen betekent dat we een gelijkwaardige vorm krijgen. Vandaar dat we ons best doen om al onze inspanningen te richten naar het doel van geven. Ik oefen mijn inspanning niet uit om mijn egoïsme te bevredigen, maar ik hunker ernaar om uit mezelf te stappen en ik wens de Schepper te vinden om Hem daarmee grote vreugde te schenken.

Om dit te bereiken moet ik Kelim (eigenschappen, vaten) van geven bezitten en ik wend mij tot de hulp van het Licht, dat in de Kabbalistische teksten, met name in het boek de Zohar, verborgen is. Het Licht kan mij hervormen en helpt me over de afgrond die ligt tussen mijn eigenschappen van ontvangen (ontvangende Kelim) en geven (schenkende Kelim).

Echter, wanneer ik er als persoon alleen aan denk, is er niet voldoende kracht. Het handhaaft zelfs niet mijn vermogen om de intentie van het geven vast te houden. Aan de andere kant, wanneer ik met anderen als een schakel in de keten samenwerk, in één verlangen, waarin iedereen zich wegcijfert voor alle anderen, wint onze gemeenschappelijke geest aan grote kracht. Kabbalisten die deze stadia al gepasseerd zijn, beloven ons dat dit de weg is naar het succes.

Daarom ben ik blij dat ik me tussen de vrienden bevind en in staat ben om samen de intentie te bouwen door mijzelf zoveel mogelijk weg te cijferen met de bedoeling om uiteindelijk vreugde te schenken aan de Schepper. Op deze manier worden we gelijk aan de Schepper in kwaliteiten en leren we Hem in dezelfde mate kennen en bovendien bereiken we verbondenheid met Hem.

Daarom moeten ons voorbereiden vóór de les en de les beginnen met een volledig gevuld verlangen. Door erover te denken, ‘warmt iemand zich meer en meer op’, totdat hij er uiteindelijk in slaagt. Er staat geschreven: “Mitzva (gebod) zonder intentie is als een lichaam zonder ziel.” Er is je een gebod gegeven om de Torah te bestuderen, een Kabbalistische methode die is ontworpen om de kwade neiging te hervormen. Met de hulp daarvan, zul je de eigenschap van geven bereiken, liefde voor alle anderen voelen en uiteindelijk voor de Schepper. De Torah is afgeleid van het Hebreeuwse woord “Ohr” (licht) en van het woord ” Oora’ (instructie).

Maar wanneer je jezelf niet hebt uitgerust met de noodzakelijke intentie, zit je als dood in de les en je voert mechanische acties uit, waaraan de geest en het Levenslicht ontbreken. Dus is het aan jou om te beslissen waar je ’s nachts voor opstaat en wat je doet.

Zelfs wanneer iemand niet in staat is om zijn intentie vol te houden, laat hem dan tenminste voelen hoezeer het hem ontbreekt. De pijn in het hart die wordt veroorzaakt door het lege bittere hart, is net zo belangrijk.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/1/2010, “Introduction of The Book of Zohar,” Article “The Buds”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Als alleen het verlangen werd geschapen, wat is dan de intentie? Is dat ook een soort verlangen?

Antwoord: Nee, dat is niet zo. Intentie komt van de Schepper. Iedereen heeft een punt in het hart: “het deel van de Schepper dat ons van Boven is gegeven”.

Het is namelijk zo, dat we het resultaat zijn van het breken. Vóór ons bestaan was er een systeem van oneindigheid (Ein Sof), waar het hele verlangen en het Licht één waren. Daarna ondervonden we het systeem van het breken van de Kelim (vaten).

Wat heeft het ons opgeleverd? Nu we hier in de materiële wereld zijn, hebben we nog steeds verlangen, maar in plaats van het Licht, zijn er nog slechts vonken. Ons verlangen is gebroken en handelt uitsluitend met een egoïstische bedoeling om te ontvangen. In de loop van de geschiedenis, van generatie op generatie, van leven naar leven, heeft het zich ontwikkeld op het levenloze, vegatieve, en dierlijke niveau.

Ten slotte, tijdens één van deze levenscycli, bereikt men de laatste fase, wanneer een punt, een Lichtvonk, het deel van de Schepper dat van Boven gegeven is, in iemand tevoorschijn komt. “En ik?” vraagt het, wanneer het zich bewust wordt van het leven en dit gebeurt wanneer men een innerlijk conflict voelt.

Op het dierlijke niveau komen zulke innerlijke conflicten niet naar boven, omdat we ons op dat niveau ontwikkelden door instinctieve impulsen en driften. We wilden anderen tot het uiterste gebruiken om te slagen in alles wat we deden.

Alle mensen, jong en oud, streven ernaar om het beste uit deze wereld te bemachtigen. Ze bestaan slechts in één verlangen: de wil om genot te ontvangen. Ze denken dat dit het waard is om voor te leven en stellen geen vragen naar iets groters dan dat. Immers, vragen groeien van binnenuit, vanuit de innerlijke vruchtbare grond en tot die tijd zijn we slechts zoogdieren. Wij zien belangrijke kwesties door het prisma van ons verstand en verschillende overtuigingen.

Dit gaat door tot de mens wanhoopt van verlangen, totdat zijn of haar punt in het hart zich ontvouwt, wat onze generatie kenmerkt. Dus, het punt in het hart is het begin van de ziel. Dit brengt de menselijke ontwikkeling op gang.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/7/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Evolutie, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Als we egoïsten zijn, betekent dit dat ieder eventuele verlangen om te geven een illusie is?

Antwoord: Het is een totale illusie, een absolute leugen. Als ik aan iemand denk, denk ik over mijzelf met toevoeging van een pseudo verbinding met een ander persoon. In het echt, bestaat het niet, er is niemand anders. Al mijn waarnemingen en indrukken blijven in mijn verlangen, en dit is de enige premisse waarop ik een berekening kan maken.

Vraag: waarom zitten we hier dan en hopen we dat we willen geven? Hoe kon een dergelijke wens in ons ontstaan?

Antwoord: Dit komt omdat onze verlangen in staat is om zichzelf te ervaren als zodanig diep van binnen terwijl aan de buitenkant het kan voelen als niet het zelf, maar iemand anders. Niets was gebroken, maar de gedachte, de bedoeling, het idee dat we allemaal versnipperd en losgekoppeld zijn. Verlangens zelf, kunnen niet breken, het was de intentie dat brak, het besef van eenheid.

Daarom vallen we in de illusie dat dat ene verlangen dat door de Schepper is gesplitst, gebroken en verdeeld is over meerdere stukken. Deze illusie wordt weergegeven in het verlangen zelf.

We hebben interne Kelim (verlangens, vaten) de “wortel”, “ziel”, “lichaam “waarin ik mijn “zelf “ervaar. Bovendien heb ik een externe Kelim, een “een bekleding” en een “kamer” die ik waarneem als niet “mezelf”. Wanneer ik mijn bekleding afscheur zal ik het niet uitschreeuwen van de pijn. Ik voel mijn omgeving niet, ondanks het feit dat dit ook mijn verlangen is. Zulke eigenaardigheden, het gebrek aan gevoeligheid verscheen er in.

Stel je voor dat wanneer je het wou, dat je alle Kelim in de authentieke vorm kon voelen. Dan zou iedere realiteit voor jou aanvoelen als je eigen vlees. Sterker zelfs, wanneer iemand een kras op de muur zou maken zou je het uitschreeuwen van de pijn.

Ons probleem is het gebrek aan intentie. De intentie werd beschadigd, en nu zien we niet de verlangens van anderen als relevant voor ons. Het hangt allemaal af van wat er aan iemand is geopenbaard. Onze enige taak is om van binnen te willen integreren. Terwijl ze onveranderd blijven, is de intentie van belang: of het is om te ontvangen of om te geven.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/26/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Tot voor kort hebben we in ons egoïsme ontwikkeld onder de invloed van de informatieve genen (Reshimot); iedereen op zichzelf. Nu beginnen we ons onder de invloed van het gemeenschappelijke Reshimot te ontwikkelen – allemaal samen. En we beginnen te zien dat de hele wereld als één enkel systeem verbonden is.

In het verleden kon iedereen zijn eigen “venster” openen (zoals op de computer) waar hij zijn leven opbouwde zonder enige verbinding met de rest van de mensen en was hij in staat om alles te doen wat hij wilde. Maar hedendaags werkt het niet meer op deze manier. En het probleem is dat we onbewust zijn van de verbinding tussen ons en van ieders plaats in het gemeenschappelijke systeem waar hij of zij verbonden is met alle anderen.

Het is een tragedie dat we nu geconfronteerd worden met het systeem dat aan ons onthuld wordt als een verenigd, globaal netwerk, terwijl we er ons er niet mee in overeenstemming brengen en niet weten wat we ermee aan moeten. Immers, ieder van ons is innerlijk nog steeds een individuele egoïst die wil handelen zoals hij het wenst.

Echter, een compleet ander systeem werkt al op ons in. De vorige periode is geëindigd en een nieuwe tijd is gekomen. De nieuwe krachten, die met ons allen samenwerken, zijn begonnen met ons te beïnvloeden.

Daarom hebben we geen andere keus dan dit gemeenschappelijke, integrale systeem te bestuderen. We moeten zijn structuur leren kennen, hoe het op ons inwerkt en hoe we onszelf hieraan moeten aanpassen. We kunnen gewoon niet overleven zonder een dergelijke studie. Dit is de reden waarom iedereen verplicht is om Kabbalah te studeren.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/4/2011, “The Study of the Wisdom of Kabbalah”

Filed under: Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent het om deel te nemen, mezelf in een groep te plaatsen?

Antwoord: Aan de ene kant voelen de vrienden en ik ons gelijkwaardig met betrekking tot de Schepper, omdat we er in gelijke mate naar verlangen om Hem te bereiken. Maar we zijn zelf verdeeld door haat. In dit geval is de manier waarop iedereen alle anderen behandelt de manier waarop een persoon de groep behandelt. En om deel te nemen aan de groep moet men haat in liefde transformeren.

De groep wordt gedefinieerd door twee parameters:

1. Hij bestaat uit de vrienden die er net als ik naar verlangen om de Schepper te leren kennen; maar,
2. ik haat ze.

Als aan deze beide voorwaarden is voldaan, dan ligt de weg naar spiritualiteit voor mij. Immers, hoe kan deze driehoek bestaan: Ze zoeken spiritualiteit, maar ik haat ze en als dit zo is, hoe is het dan mogelijk voor mij om ook naar de Schepper te verlangen? En als ik naar Hem streef, hoe kan ik ze dan in de eerste plaats haten?

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/6/2011, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→