Na de Tzimtzum (Restrictie), als Malchut (de 4e fase, Behina Dalet) besluit dat het gelijkvormigheid met de Schepper moet bereiken, begint het zichzelf te onderzoeken om te zien uit welke delen en niveaus het bestaat. Zo verdeelt het zichzelf in werelden, Partzufim en Sefirot, totdat het zichzelf volledig verwerkelijkt als een kli (vat) die in deze wereld neerdaalt.

Elke keer als het zichzelf beter begint te leren kennen, verbergt het zichzelf in diezelfde mate. Op die manier komen we in deze wereld, de laagste en donkerste van alle werelden, de wereld waar alles voor ons het meest verborgen is. En van hieruit, vanuit deze duisternis, beginnen we verlangens te ontdekken, en het Licht, om zo terug te kunnen keren.

Malchut heeft twee verlangens: om gelijkvormig te worden, zich te hechten aan de oorsprong, de wortel, maar ook om onafhankelijk te blijven en zelfvoorzienend. En onafhankelijkheid is alleen mogelijk als er weerstand is. Daarom wordt dit “eenwording na afstoting” genoemd (Zivug de Haka’a).

Het verlangen om de oorsprong te bereiken heet “eenwording” (Zivug). En het  “afstoten” (Haka’a) komt voort uit het verlangen om de eigen onafhankelijkheid te behouden, om zichzelf niet met het Licht te vullen ten bate van zichzelf, maar alleen om te geven. Dan wordt het verlangen beschouwd als geven en niet als ontvangen.

We moeten onszelf identificeren met Malchut de Ein Sof (van Oneindigheid), omdat wij de delen ervan zijn. Dit betekent, dat we het verlangen moeten hebben om te handelen zoals Malchut handelt, dat we de Gastheer vreugde willen brengen, net zoals Hij ons vreugde wil brengen. We moeten Malchut de Ein Sof nooit vergeten, omdat we in dit punt gevat zijn en er permanent in bestaan.

Het maakt niet uit waar ik ben (alleen, in de groep of tijdens disseminatie). Ik ben altijd in het punt van Malchut de Ein Sof, dat besloot een gever te zijn, zoals de gast in relatie tot de Gastheer. Daarom moeten we ons hechten aan dit punt en maakt het daarbij niet uit waar we mee bezig zijn. Alles wat we doen, doen we om Hem vreugde te geven, precies zoals Hij ons vreugde geeft.

Maar hoe weet ik dat Hij mij genot geeft? Daar, in dit punt, onthulde Malchut het. En als ik ernaar streef, zal ik mij er deel van voelen en zal ik dit ook onthullen.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/19/2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat zou mijn rol in de groep moeten zijn? Zeir Anpin of Malchut? Of beide?

Antwoord: Je moet je vrienden met al je kracht vervullen. Dit is het allereerste gebod van de Torah: “Heb je naaste lief als jezelf”. Ik ben niet Malchut, ik ben Zeir Anpin. Mijn enige wens is om verlangens van anderen te ontvangen en ze te vervullen.

Wie vertegenwoordigt dan Malchut? Ik speel de rol van Malchut met betrekking tot mijn vrienden, met de bedoeling om van hen de kracht van geven te ontvangen. Dit is een ander kanaal van onderlinge verbinding. Ik ontvang van hen de kracht om een gever te zijn en dan stijg ik boven hen uit om aan hen te geven. De cellen in het lichaam reageren op dezelfde manier: iedere cel ontvangt van de andere cellen en geeft aan ze.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/27/2011, “Matan Torah (The Giving of the Torah)”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik voorkomen, dat ik mij trots voel, omdat ik gevend ben naar de Schepper toe?

Antwoord: Het enige waarover je je trots kunt voelen is, dat je steun van Boven hebt ontvangen, zodat je in staat was om de moeilijkheden te overwinnen, dat wil zeggen: je ego. Met andere woorden: je mag trots zijn op de Schepper, het Licht, op Zijn hulp, maar niet op jezelf!

Wat hebben wij? Niets! Onze verlangens en onze daden zijn niet van ons, noch het Licht. Zelfs het gebed is niet van ons, maar we ontvangen het van onze omgeving. Daarom: hoe verder we komen, hoe minder we ontvangen en hoe dankbaarder we zijn.

En als we terugkeren naar Malchut van de wereld van Oneindigheid, ontvangen we hetzelfde Licht van Nefesh de Nefesh, dat in zijn oorspronkelijke staat in Malchut aanwezig was. Maar wij versterken de intensiteit ervan “613” keer door middel van onze dankbaarheid, door wat we aan goeds bereikt hebben en doordat we de Grootheid van de Gever ervaren.

Maar het Licht zelf verandert niet, omdat het niet gebonden is aan een maat. Het Licht zelf blijft Nefesh de Nefesh, slechts een gering Licht. Wij veranderen het in een grote vlam.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/15/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Wat moet ik doen als ik mezelf in gedachten kan wegcijferen, maar het heel moeilijk voor me is om het ook in de praktijk te doen?

Antwoord: Dat is onmogelijk! Als ik mezelf in gedachten werkelijk wegcijfer, doe ik het ook in mijn daden. Daden zijn de uitkomst van de intentie.

Maar als ik nog niet zo ver ben, dat ik het definitieve besluit heb genomen om mezelf weg te cijferen, ben ik ook nog niet in staat om dit besluit uit te voeren en dan lieg ik alleen maar naar mezelf, als ik denk dat ik mijzelf in gedachten wegcijfer.

Als we zien, dat een groep na een onenigheid, niet tot eenheid komt vóór de volgende ruzie, is dit een teken, dat de groepsleden zich niet kunnen wegcijferen ten aanzien van elkaar en zo hebben ze geen enkele kans om spiritualiteit te bereiken.

Door zelfanalyse en door pogingen te ondernemen om het egoïsme tegenover de vrienden, innerlijk en uiterlijk, uit te schakelen, zijn we al bezig met spiritueel werk. De spirituele wereld kan in de praktijk alleen aan ons onthuld worden als we ons egoïsme volkomen buiten beschouwing laten, al naargelang het niveau waarop we ons nu bevinden.

Als je nu bereikt, dat je jezelf eerlijk kunt wegcijferen ten opzichte van iedereen, zul je zonder twijfel gaan voelen, dat je in de spirituele werkelijkheid bent, in de eigenschap van geven, tot op zekere hoogte verenigd met de Schepper!

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/17/11, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

Stel je niet voor dat de Schepper ergens ver weg is, in ver verwijderde werelden, afgescheiden van jou. Alles bestaat alleen in ons verlangen, alles wordt in ons onthuld.

Het lijkt voor ons zo, dat de hele werkelijkheid, behalve wijzelf, ergens buiten ons bestaat en verdeeld is in de lagen van de levenloze, plantaardige, dierlijke en sprekende natuur, dichterbij ons of verder weg. Maar dit alles bestaat in ons verlangen.

Het lijkt voor een mens alleen maar zo, dat dit alles niet aan hem toebehoort, alsof het buiten hem staat en deze verwarring is hem met een bedoeling gegeven, als een gevolg van het breken. Maar als hij begint te werken aan het bereiken van geven, begint hij deze delen van het universum – de levenloze natuur, planten, dieren en mensen – die hem vreemd toe schenen en zich buiten hem leken te bevinden, langzamerhand te voelen, in de mate van zijn bereidheid om te geven en zijn egoïsme op te offeren.

Het blijkt dat alles hem toebehoort en het leek alleen maar vreemd voor hem vanwege zijn verstoorde waarneming.

Op deze wijze laat de Schepper een mens ontwaken, doordat Hij hem steeds weer oproept en hem elke keer weer aanzet tot wakker worden, zo wordt een mens gevoeliger om te reageren vanuit geven. Hij moet alleen de instructies nauwkeuriger uitvoeren. Daarom heet de Torah een “Instructie” (Oraa), op die manier kunnen we alle mogelijkheden die ons in deze wereld gegeven zijn (de leraar, de studie en de groep) gebruiken en vooruit komen.

Het maakt niet uit dat iemand niet begrijpt wat hij doet of alleen maar, als een klein kind, probeert het spel te spelen. Als hij er werkelijk naar verlangt spiritualiteit te bereiken en bereid is om zichzelf weg te cijferen voor de leraar, de groep en de studie om met de hulp daarvan te veranderen en kneedbaar klei te worden in hun handen, zal hij de veranderingen, die in hem plaatsvinden, gaan voelen.

Een mens weet niet waar ze vandaan komen. Kabbalisten zeggen dat ze van het Omgevende Licht komen. Maar we nemen het Omgevende Licht niet waar, omdat het niet het Innerlijke Licht wordt en we merken de invloed ervan alleen door de resultaten. We beginnen plotseling meer te begrijpen en te voelen: we worden voorbereid om dichter bij geven te komen, bij de leraar en de groep.

Zo werkt het Omgevende Licht en alles hangt van onze gevoeligheid af voor de veranderingen, die voor ons nodig zijn. Ik moet het verlangen hebben, dat ze onmiddellijk in mij plaats vinden, in mijn verlangen, mijn verlangen naar het beeld van de Schepper, dat het beeld van de Gever zich in mij kleedt en dat ik genot ontvang van het verkrijgen van een vorm van geven.

En zo zal ik verbondenheid bereiken: Ik zal voelen hoe ik samensmelt met de Schepper in mij. Dan verbind ik mij met de Schepper en besta ik in Hem en de Schepper bestaat in mij. Daarom is Zijn Naam: Schepper, Bo-Reh: “Kom en Zie”.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/8/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritualiteit, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Waar zouden we allemaal met elkaar aan moeten denken, de hele wereldgroep, als we een “Unity Day” (Dag van Eenheid) hebben? Hoe kunnen we ons verenigen?

Antwoord: Ieder mens moet naar de diepte van zijn wezen gaan en daar het koord voelen, dat hem met anderen verbindt, het innerlijk netwerk dat tussen ons bestaat. Bovendien kan het gaan over mensen die in deze wereld zijn en over hen, die niet langer hier zijn, want dit is een netwerk tussen verlangens, tussen zielen en niet tussen fysieke lichamen.

Baal HaSulam en alle grote Kabbalisten van de afgelopen duizenden jaren zijn hier, in deze verbinding. Ze zijn allen samen met ons, ingebed in ons gezamenlijke netwerk. Wij zijn met miljoenen op het ogenblik, maar in werkelijkheid zijn we met nog veel meer, omdat al deze zielen, door de gehele geschiedenis van de mensheid heen, bij ons zijn met een totaal van honderden miljoenen zielen. En zij vormen allen samen een enorm grote, spirituele kracht.

Als we ons met elkaar willen verbinden in dit netwerk, zullen we elkaar natuurlijk niet alleen beïnvloeden en een deel worden van dit netwerk, zodat ieder dit zal verkrijgen voor zijn eigen spirituele groei, maar we zullen eveneens alle mensen op aarde beïnvloeden, zij zullen, zonder dat ze het voelen, er onbewust op afgestemd raken. We zullen hen wakker gaan maken.

Laten we daarom beginnen om met elkaar de overeenstemming te bereiken, dat we ernaar verlangen onze gezamenlijke verbinding duidelijk te voelen.

From the lecture on Unity Day, 6/26/11

Filed under: Collectieve Ziel, Eenheid, Groepswerk, Innerlijk Werk, Lichaam en Ziel, Spiritualiteit - Geen reacties→

Baal HaSulam, “Matan Torah (Het Geven van de Torah)”: Dus dat schepsel ontwikkelt zich en komt verder via de niveaus van de hierboven besproken verrukkingen, totdat het alle overblijfselen van eigenliefde verliest en alle geboden zich in zijn lichaam openen en hij al zijn daden uitsluitend uitvoert om te geven, zelfs de noodzakelijke dingen die hij ontvangt vloeien in de richting van geven, op die manier kan hij geven. Daarom zeggen onze wijzen: “De geboden werden alleen gegeven om de mensen te zuiveren.”

Door het principe “heb je vriend lief als jezelf”, komen we aan het einde van het pad: tot verbondenheid. Of we het nu willen of niet, dit moeten we bereiken. Onze vrije keus bestaat eruit dat we snel verder kunnen komen, dit kunnen we doen door een goed gebruik te maken van onze omgeving. Anders zal de natuur ons vooruit duwen en ons er zo toe dwingen – en dan willen we, hoe dan ook, sneller vooruitkomen dan de natuur.

Hoe komen we verder? We komen verder door onze innerlijke ontwikkeling. Hoe gebeurt dat? Het vindt plaats door “de Torah en de geboden”, namelijk door de methode van correctie, waarmee we onszelf moeten zuiveren. Natuurlijk spreken we niet over uiterlijke acties van deze wereld. Baal HaSulam haalt een citaat aan uit de Gemara om ons dit duidelijk te maken: Er wordt namelijk van ons gevraagd om de innerlijke correctie van onze eigenschappen waar te maken. Dit betekent, dat onze onderlinge verhoudingen uitsluitend op geven gericht moeten zijn, op hetzelfde niveau als dat van de Schepper.

Hoe kunnen we dat bereiken? Dat gebeurt in fasen. Eerst weet een mens niets, als een kind dat net begint te groeien. Dan krijgt hij langzamerhand uitleg en hij begrijpt steeds meer. Uiteindelijk hangt alles van de omgeving af, van uitleg, inspanningen die verricht worden tijdens zijn ontwikkeling en van zijn eigen inspanningen als hij de toegewezen taken uitvoert.

De essentie is, dat een mens wordt geleerd om in zijn omgeving te zijn en deze correct te gebruiken, volgens het principe: “Ik schiep de kwade neiging en Ik schiep de Torah als een kruid”. De kwade neiging wordt namelijk in de omgeving ontdekt, er is geen andere mogelijkheid.

Daarnaast is de Torah als “een kruid” vereist, namelijk: het Licht dat Corrigeert. Een mens voelt het kwaad met betrekking tot het Licht. Het Licht legt mijn vaten open en ik vraag of ze gecorrigeerd worden. Dan vult het Licht ze.

Zo komt een mens, stap na stap, tot correctie.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/27/2011, “Matan Torah (The Giving of the Torah)”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Filed under: Groepswerk, video - Geen reacties→

Vraag: Gedachten over spiritualiteit veroorzaken droefheid en lijden in mij, omdat ik de Schepper niet voel. Wat kan ik doen?

Antwoord: Als iemand werkelijk lijden voelt in zijn leven, verbergt deze pijn de Schepper voor hem. Dit wordt doelbewust zo gedaan, zodat we onze verhouding tot de Schepper niet beschadigen en toch met Hem verbonden blijven zonder Hem te gaan haten en Hem te verwerpen.

Er zijn verschillende staten, maar in de mate waarin iemand zich slecht voelt, is de Schepper verborgen, we moeten in onze omgeving bereiken, dat we elkaar steunen en dat we garant staan voor elkaar. In dit geval, zelfs in tijden van grotere problemen, zal de omgeving ons helpen om boven een slecht gevoel uit te stijgen naar de oorzaak ervan.

Dan zal ik begrijpen, dat het voelen van het kwaad niet van de Schepper komt, niet van de Hogere Kracht, maar van de kracht van mijn eigen egoïsme. Ik ga dan mijn gevoelens in twee delen verdelen:

1) Mijn verlangens die niet gecorrigeerd zijn, waardoor ik me slecht voel en

2) De Schepper, het Hogere Licht, dat mij beschijnt met goedheid.

Juist omdat de Schepper goedheid over me uitstraalt, terwijl ik tegengesteld ben aan Hem, voel ik het goede als kwaad, voor mij keert Zijn Goedheid zich in het tegendeel. Daardoor kan er van de Schepper niet meer aan mij onthuld worden, want ik voel me zo slecht dat ik niet in staat ben om dat aan te kunnen.

Zolang we ongecorrigeerd blijven en de Schepper in Zijn tegengestelde vorm ervaren, omdat ons ego Licht in duisternis verandert, wordt de Schepper aan ons onthuld in de mate waarin we dit kunnen dragen. En in de mate waarin we dat niet kunnen verdragen, verbergt Hij zich.

Hij onthult Zichzelf maar een klein beetje om zo een beetje kwaad zichtbaar te maken aan ons, op die manier raken we het contact met ons verstand niet kwijt en kunnen we onze gevoelens analyseren. Dan begin ik te onderzoeken waar dit kwaad vandaan komt en wat het veroorzaakt. Tengevolge daarvan kom ik naar de groep, de boeken en de leraar die mij uitlegt dat ik het kwaad zelf oproep, omdat ik tegengesteld ben aan de Schepper.

Uit het 1e deel van de Daily Kabbalah Lesson 6/24/2011, Shamati #241

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Wij zijn geschapen met een egoïstische natuur en we kunnen er alleen aan denken hoe we onszelf met genoegens kunnen vervullen. Als er een gedachte over geven in ons opkomt, die ons een beetje verheft boven ons egoïsme en we in de tegengestelde richting beginnen te denken, komt dit daarom zeker niet vanuit onze innerlijke natuur, maar van het Licht, van de Schepper.

Er zijn maar twee krachten in het universum: de kracht van de Schepper, het verlangen om te geven en de kracht van het schepsel, de wil om te genieten. Als dus het verlangen om na te denken over wat hoger is dan het aardse bestaan, namelijk over de betekenis van het leven, plotseling in een mens wakker wordt, betekent dit dat het Hogere Licht op hem begint in te werken.

Dan wordt iemand naar een groep gebracht of hij komt een boek over Kabbalah tegen of hij hoort plotseling een interview – iedereen ontmoet Kabbalah alsof het compleet “toeval” is. We moeten echter begrijpen, dat er hier geen sprake is van toeval. En als iemand naar de juiste plaats wordt gebracht en er een gelegenheid wordt geboden om zich te verbinden met de leraar, de boeken en de groep, moet hij dat niet voorbij laten gaan.

Niet alles hangt van ons af en iedereen zal door een proces moeten gaan, maar er is een gedeelte in dit proces, dat we zelf moeten organiseren. En als de Schepper ons heeft geroepen tot spirituele ontwikkeling, moeten we het, vanaf het moment dat we deze uitnodiging van Boven herkennen, niet veronachtzamen.

Daarom komen we samen in groepen, komen we elke dag naar de lessen, inspireren we elkaar in verband met het belang van het doel en organiseren we verschillende evenementen. Dit alles moet mij overtuigen van het belang van het spirituele ontwikkelingsproces. Als de groep er voortdurend aan denkt hoe het doel bereikt kan worden, beïnvloedt dit ieder van ons en dwingt het ons om medelevend te worden.

Als mij dan een kans gegeven wordt en gedachten over vooruitgang en het belang van het doel in mij gewekt zijn, reageer ik hier onmiddellijk op. Dit zijn heel belangrijke momenten. Alles hangt ervan af hoe iemand antwoordt op de roep van de Schepper.

In werkelijkheid krijgen we iedere dag zulke oproepen. En als we er correct op reageren, zullen we er morgen zelfs meer ontvangen en overmorgen nog meer! Op deze manier kan je de situatie bereiken, waarin je voortdurend zult voelen dat je in een dialoog met de Schepper bent, totdat je bij al deze gelegenheden, gedachten en verlangens die in je veranderen een voortdurende verbinding met de Schepper voelt.

Er zijn verscheidene niveaus in deze verbinding die steeds meer zullen toenemen en van verschillende aard zijn. Ze komen en gaan om een groter verlangen in ons op te wekken. Het is als een spel, een flirt, waarmee de Schepper een verlangen in ons ontsteekt, zodat we Hem najagen. Zoals er staat geschreven: “Mijn Geliefde is als een Hert” dat voortdurend achterom kijkt, wegrent, verdwijnt en dichterbij komt. Zo speelt de Schepper met ons.

De sleutel bestaat eruit de gelegenheden die zich aan ons voordoen niet te missen en passend te reageren. Tijdens de momenten dat je een opwekking voelt, moet je niet vergeten dat het van Boven komt en je moet deze roep beantwoorden. Zoals er geschreven staat: “Roep Hem terwijl Hij Nabij is!”.

Uit het 1e deel van Daily Kabbalah World 6/24/2011, Shamati #241

Verwant Materiaal (Engels):
The Creator’s Hints
A Time For Reflection
Learning To See The Good

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→