Vraag: Hebben wij, nu een virus ons gedwongen heeft om ons met elkaar te verbinden, nog een methode voor verbinding nodig, of is het voldoende voor ons om ons tijdens de klappen te verenigen?

Antwoord: Nee, dat is niet genoeg. Tijdens de klappen kan je alleen maar aan het begin vorderingen maken als je deze methodiek kent. Daarna moet je zelf in beweging willen komen.

Beweging zonder klappen zal daarom je permanente staat worden. Bovendien zal dit niet onder de invloed van klappen gebeuren, maar onder de invloed van de aantrekkingskracht van toekomstige goede staten, omdat je daarnaar streeft en verlangt.

We hebben nog veel te leren over de correctiemethode, dan zullen we pas zien hoe we ons letterlijk verder kunnen ontwikkelen in begrijpen, voelen, in zelfvertrouwen en vertrouwen in de wereld. Het gaat over zo’n boeiend vooruitzicht, geef dus niet op.

Vraag: Wat moet een mens doen om niet de volgende klap af te wachten, maar op een goede manier, zonder te hoeven lijden, verder voorwaarts te gaan?

Antwoord: Hij moet leren wat hij moet doen. En zich zo goed mogelijk, minimaal met een kleine groep mensen, integraal verbinden, want met de hele wereld is het nog niet mogelijk.

Op deze manier vermijdt een mens de klappen. En verder proberen om iedereen aan te trekken tot deze integrale benadering, in deze beweging steeds hoger stijgen, samen met degenen die hij aantrekt voor eenheid.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/07/a-fascinating-perspective/

Het volgende blog verschijnt zondag a.s.

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah” 5/10/20

Filed under: Crisis, Dissemination, Globalization, Health | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Crisis, Disseminatie, Groepswerk - Geen reacties→

Michael Laitman op Quora: “Wat betekent: Heb je naaste lief als jezelf?” 

Wij moeten anderen in dezelfde mate liefhebben als wij onszelf liefhebben.

Hoe meer wij ons ontwikkelen, hoe duidelijker het wordt dat wij “Heb je naaste lief als jezelf” anders gaan ervaren.

Het menselijk ego, de eigenschap van eigenliefde, groeit constant in ieder mens, hoe verder wij ons ontwikkelen, hoe meer wij dus van onszelf houden.

Dan moet onze eigenliefde een voorbeeld zijn voor de manier waarop wij anderen moeten liefhebben.

Het pad dat leidt naar “Heb je naaste lief als jezelf” is een pad dat begint bij de eerste fase, gedefinieerd als: “Doe anderen niet aan wat jij haat.” Door te oefenen met anderen niets aan te doen wat jij haat, leren we geleidelijk om boven ons ego, dat ons van elkaar scheidt, uit te stijgen en de eigenschap van geven te ontwikkelen boven onze aangeboren eigenschap van ontvangen, dan ontwikkelen wij onze bereidheid om de sublieme staat te bereiken: “Heb je naaste lief als jezelf.”

Met andere woorden, “Heb je naaste lief als jezelf” is niet zomaar een aardige slogan, maar een staat van absolute, positieve verbinding boven het ego uit, waar wij een realiteit waarnemen die volkomen anders is dan de realiteit die wij vanuit ons aangeboren ego zien.

Om een dergelijke staat te bereiken, hebben wij een groep mensen om ons heen nodig die bereid zijn om elkaar te ondersteunen op weg naar het bereiken van het doel. Als er echter gebrek aan overeenstemming is met iemand in die groep, als er zelfs maar één persoon vasthoudt aan zijn egoïstische drijfveer naar eigenliefde, brengt dit schade toe aan ieders vermogen om tot een gemeenschappelijke staat van liefde te komen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/07/what-does-it-mean-to-love-your-neighbor-as-yourself-quora/

Filed under: Q&A, Quora | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Doel, Groepswerk, Liefde - Geen reacties→

Wij moeten proberen om in iedere Ten het concept van een centrum te bouwen. Vóór het coronavirus hadden we fysieke centrums.

De meeste daarvan behoorden tot fysieke groepen die voor zichzelf een home hadden georganiseerd, ze huurden een ruimte waar ze bij elkaar konden komen om te studeren. Alles was duidelijk. Het was een plek waar boeken stonden, communicatiemiddelen aanwezig waren en waar maaltijden en lessen georganiseerd konden worden.

De Schepper wil ons nu echter naar een meer spiritueel centrum brengen. We zitten met ons fysieke lichaam thuis en moeten ons met ons hart, onze verlangens en onze aspiraties met het centrum verbinden.

Dit centrum is een spiritueel concept. Het zijn geen concrete muren, maar de muren van onze harten. We moeten voor dit centrum zorgen en voelen of wij met onze harten verbonden zijn. Dit is niet iets concreets dat blijft bestaan als je er niet aan denkt, het is geen fysiek centrum dat je kunt verplaatsen door naar een ander gebouw te verhuizen.

Nu worden wij een spirituele Kli (vat), en de Schepper zegent ons opzettelijk met het coronavirus om ons te noodzaken om een spiritueel centrum in ons hart te bouwen. Waar is dat centrum te vinden?

Het is een toren die in de lucht zweeft, hij heeft geen vaste plek. Wij moeten daarom verder gaan en iedere dag het spirituele centrum onderhouden, de muren van onze harten verstevigen, zodat we dichter bij elkaar komen, meer kunnen voelen en begrijpen, voelen dat we bezorgd zijn over het verbinden van onze harten.

Dan zal dit centrum gaan leven en actief worden. We zullen het mechanisme van de tien Sefirot voelen en de Schepper, die ons centrum vult. Van nu af aan verandert ons centrum in een Tempel, in de plaats van de Schepper waar wij Hem onthullen. In het kleine centrum van zijn Ten onthult eenieder iets van de Schepper, dan voegen alle Tens zich bijeen en steunen zij één groot centrum, dat zal de Derde Tempel genoemd worden.

Daarom moeten wij er nu in de Tens over nadenken hoe wij ons centrum gaan bouwen, ons er meer voor inspannen, bespreken wat iedereen moet doen, hoe we onze onderlinge verbinding kunnen bouwen en hoe we aan de Schepper kunnen vragen of Hij ons wil verbinden. Alleen de Schepper kan het hechtmiddel zijn dat het ene hart met het andere verbindt. Elk hart is egocentrisch en alleen de Hoge Kracht kan ze met elkaar verbinden. Anders zullen de harten nooit één worden, want het menselijke hart is kwaad vanaf de geboorte,

Wij hebben een speciale, sublieme taak bij deze constructie. Ik hoop dat jullie je verantwoordelijkheid onderkennen, de noodzaak voele; we zullen het uitvoeren.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/06/tower-floating-in-the-air/

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/19/20, Baal HaSulam, Shamati 33 “The Lots on Yom Kippurim and with Haman“

Related Material:

The Third Temple

Building The Third Temple

The Third Temple And A Solution To The Global Problem

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groepswerk, Kabbalah Studie, Schepper, Spiritueel Werk, Tempel - Geen reacties→

Als ik geen gebreken in mijn vrienden zie, maar alleen deugden, is dit een teken dat ik correctie heb bereikt. Ten eerste moet ik naar geloof boven de rede gaan om de vrienden als absoluut gecorrigeerd te zien, ondanks het feit dat ik hen niet zo zie.

Dan begrijp ik dat het onvermogen om ze als perfect te zien precies dat is wat ik moet corrigeren. De vrienden zijn voor mij als een spiegel waarin ik al mijn kwaliteiten zie.

Hieruit volgt dat de groep onze redding is. Het belangrijkste bij genezing is immers de juiste diagnose. Het is niet voor niets dat er nu zoveel aandacht wordt besteed aan het testen op coronavirus om te bepalen of iemand wel of geen corona heeft.

Als de groep mij helpt om mijn ziektes aan het licht te brengen, dan wordt daarmee het belangrijkste gedaan. Daarna kan ik met diezelfde groep aan het werk gaan en mijn tekortkomingen corrigeren. Het is duidelijk te merken dat ik, door dichter bij de liefde voor de vrienden en de verbinding te komen, mezelf corrigeer en mijn egoïsme genees.

Op die manier kan je van het begin tot het einde aan het werk gaan en jezelf elke keer tegen het licht van de groep houden en checken: hoeveel kritiek heb ik op mijn vrienden, hoe ontevreden ben ik met hen en hoe onvolmaakt zijn ze in mijn ogen?

Als ik ze als perfect zie en ik ze in mijn hart gesloten heb, betekent dit, dat ik mezelf heb gecorrigeerd. Het maakt niet uit wat zich buiten mij bevindt. De hele toetsing vindt alleen met betrekking tot mezelf plaats: hoe onvolkomen ik ben en in welke mate ik mezelf kan corrigeren. Maar dit geldt alleen voor verhoudingen in de Kabbalistische groep. Behalve die liefde voor de vrienden, moeten we ons op elk ander gebied gedragen zoals het gebruikelijk is tussen iedereen in onze wereld.

Ik wil alle vrienden als evenwaardig en goed zien, en dat vraag ik aan de Schepper. Ik wil de vrienden in mijn hart voelen, samengesmolten en verenigd als één lichaam, één persoon, en ik ben er deel van. Mijn hart houdt hen vast, omhelst hen en is met hen gevuld.

Als ik zo’n houding tot in de perfectie beheers, zal ik onthullen dat dit alles in mij één gedeeld hart is en dat het gevuld is met de Schepper, met Zijn liefde en geven. Dankzij deze benadering zal ik de spirituele wereld gaan onthullen. 

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/05/the-group-is-salvation/

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/30/20, Writings of Rabash, “Concerning the Importance of Friends”

Related Material:

The Group Is The Noah’s Ark Of Salvation

The Group As A Spiritual Entity

The Role Of The Group Is To Discover The Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Correctie, Groepswerk, Spiritueel Werk - 1 reactie →

Vraag: Doet de invloed van het Licht ons pijn?

Antwoord: Als je er klaar voor bent, is het heel aangenaam, maar als je dat niet bent, kan het heel pijnlijk zijn. Het Licht kan pijn doen en verbranden, zoals een laserstraal, het kan ook genezen.

Vraag: Wat betekent: bereid zijn om het Licht te ontvangen.

Antwoord: Bereidheid om het Licht te ontvangen is niets anders dan de bereidheid om te verbinden.

De mate waarin wij elkaar nabij zijn, bepaalt onze bereidheid om het Licht te ontvangen en eraan gelijkvormig te worden. Als wij ons onder de gegeven omstandigheden niet inspannen om ons meer met elkaar te verbinden, beïnvloedt het Licht ons nog steeds, maar dan voelt het voor ons uiterst onaangenaam.

Al het lijden in het leven komt voort uit een overvloed van Licht dat ons voorwaarts drijft terwijl wij er niet op voorbereid zijn.

We moeten goed begrijpen dat alleen verbinding tussen ons, ons in de juiste positie brengt voor het Licht, dan zullen wij in staat zijn om op een positieve manier vooruitgang te boeken. 

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/04/the-light-could-harm-or-heal/

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 2/9/20

Related Material:

How Can We Draw The Upper Light?

Sunbathing In The Rays Of The Reforming Light

It Won’t Help Us To Play Love

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groepswerk, Licht, Spiritueel Werk, Verbinding - 2 Reacties →

Vraag: Wij doen ons belangrijkste werk in de Ten die we beschouwen als het belangrijkste middel om de Schepper te begrijpen. Waarom hebben we dan ook nog het gebed nodig?

Antwoord: Alleen kan je niets doen in een Ten. Je moet proberen om je met de anderen te verbinden, ga je vooruitgang eens na, dan zie je dat je niets lukt. En dan wend je je tot de Schepper.

Je laat Hem het volgende zien: “Kijk, we proberen ons in de Ten met elkaar te verbinden, maar er is niets dat resultaat oplevert,” dan helpt Hij jullie. Dit betekent dat je een Ten nodig hebt om te bidden, om een verzoek te doen aan de Schepper, zodat Hij jullie kan helpen en jullie samen tot verbinding met Hem komen.

Jullie moeten deze Ten aan Hem presenteren en zeggen: “Wij hebben alles geprobeerd, maar we zien dat er zonder U niets lukt.” Dan zal Hij jullie verzoek inwilligen. Zo werkt het.

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 1/12/19

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/03/why-do-we-need-prayer/

Related Material:

A Prayer Is A Force

Reach The Need For Prayer

Everything Only Through Prayer

Filed under: Group Work, Prayer and Intention, The Tens | Add Comment →

Filed under: Gebed, Groepswerk, Tens - Geen reacties→

Het ware geven lijkt niet op geven in onze wereld, dat kan zelfs tegen onze wil in gebeuren, uit angst of om een andere reden. Dit is geen geven. We spreken over geven als er voor mij geen persoonlijk voordeel aan verbonden is en geen voldoening. Een moeder zorgt voor haar kind omdat haar aard zo is en het geeft haar voldoening. Maar dit is niet het geven waarover de wetenschap van Kabbalah spreekt. Spiritueel geven, geeft mij geen beloning, geen aardse voldoening, alles is gericht op degene aan wie ik wil geven.

Als wij hier goed over nadenken, zullen we begrijpen hoe ver wij van het ware geven verwijderd zijn en hoe groot de afstand is die ons ervan verwijdert. Het is zinvol om de grenzen van geven te voelen en te proberen om ze steeds verder op te rekken. Op deze manier zullen wij door gebed en inspanningen, door werk in de groep en door voorbeelden die de vrienden ons laten zien, verder komen, met als resultaat dat dit geven vanuit onszelf naar buiten komt. Het moge duidelijk zijn dat het heel gecompliceerd is, maar als wij ons inspannen, zal het Hervormende Licht ons komen helpen.

Dit is een heel proces, want wij ontvangen een nieuw, spiritueel verlangen. In de fysieke wereld begrijpen wij dat wij geven aan geliefden, uit angst of vanuit plichtsbesef, dus vanuit diverse egoïstische motieven. Door deze voorbeelden kunnen wij parallellen trekken met een verlangen om te geven dat onafhankelijk is van onze eigen staat, verder verwijderd van ons verlangen om te genieten. 1

De oefening in het verleggen van de grenzen van geven, is het werk in een dynamische Ten die ze verruimt en inkrimpt. Zo kunnen wij de grenzen van geven controleren: ze ofwel verruimen of inperken. Wij geven aan de Schepper, aan de Kabbalistische wereldgroep. Wij moeten proberen om dit samen te brengen, zoals er geschreven staat: “Israël, de Torah en de Schepper zijn Eén.”

De Schepper kan alleen in een spirituele Kli (vat) gevonden worden en om een Kli te vormen, moeten wij volledig geïntegreerd raken met onze vrienden en ons als één geheel voelen. In de mate waarin wij in deze Kli verdwijnen, beginnen wij de overgang te maken van het voelen van onszelf naar het voelen van de groep, en van het voelen van de groep naar het voelen van de Schepper. 2

Geven in onze wereld vindt plaats om het verlangen van iemand te bevredigen, zoals een moeder voor haar baby zorgt. Het kan over een leeuwin gaan, een moeder of een vogel, iedere moeder zorgt voor haar jong, want het maakt deel uit van haar natuur om dit te doen. Wij moeten echter gaan voelen hoe mensen die het verst verwijderd zijn, onze beste vrienden worden. De Natuur zal ons niet dwingen om van hen te houden, maar ons alleen voorbeelden geven van de wijze waarop wij voor de hele Kli moeten zorgen, zodat wij van daaruit zorg dragen voor de Schepper. Ik probeer om de wil om te geven – waar ik geen verlangen naar heb – te verkrijgen, zodat het een wezenlijke behoefte in mij wordt waar ik in deze wereld voorbeelden van ken, en ik sta mezelf in dit opzicht geen rust toe. 3

Deze wereld geeft ons de mogelijkheid om tegen onze wil in fysieke acties uit te voeren. Ik wil geen werk doen, maar ik voel me ongemakkelijk naar anderen, dus ik ga werken. Als ik begin te werken, zie ik het voorbeeld van de anderen en dat inspireert me. Ik wil net zo zijn als zij, zodat ook ik gewaardeerd word. Dit alles is gebaseerd op egoïstische motieven, de hele wereld gaat zo te werk. Maar als ik deel uitmaak van een groep mensen die naar een spiritueel doel verlangen, worden wij door de Hoge Kracht die op ons schijnt en ons verandert, beïnvloed.

Of ik het nu wil of niet, ik begin na te denken over geven, eenheid, het doel van het leven en het doel van de schepping. Door de structuur van de groep te veranderen, kunnen wij onszelf naar een nieuw niveau van bestaan brengen. Door in de groep werkzaam te zijn door middel van eenvoudige, fysieke handelingen, kan ik naar een spiritueel niveau stijgen, want ik heb het belang van het doel ontvangen, van eenheid en van inspanningen.

Dit alles dankzij de Hoge Kracht die in deze groep aanwezig is. De Schepper heeft doelbewust deze mensen met vonken van spiritualiteit in hun zielen bij elkaar gebracht, mensen die een punt in het hart hebben. Daarom begint het Hoge Licht ons te beïnvloeden. Zelfs als wij ons verbinden voor fysiek werk, voor aardse, egoïstische doeleinden, verandert het Licht ons zodanig dat wij genoegen gaan beleven aan het feit dat wij bijeenkomen en dichter bij het spirituele doel komen. Op elk niveau veranderen wij onze vroegere, materiële opvattingen om iets te bereiken, in meer spirituele concepten. 4

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/13/19, Preparation to the Europe Convention

1 Minute 0:20

2 Minute 6:30

3 Minute 9:20

4 Minute 13:54

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Groepswerk, Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik zien of iemand met een ander is verbonden – en daarbij ook nog het niveau van de intentie – als de verbinding door een hoog Licht tot stand wordt gebracht? Zijn er uiterlijke tekenen van spirituele verbinding?

Antwoord: Allereerst sluiten we ons aan bij een groep en proberen we ons zodanig met elkaar te verbinden dat de motivatie van de een niet verschilt van die van de anderen.

Dan gaan we plotseling voelen dat we niet eens weten of de verlangens en de gedachten van mij of van jou zijn. Alles is met elkaar vermengd tot één gemeenschappelijke “salade” en het is niet duidelijk waar de benen, de armen en het hoofd van iedereen aanwezig is. Alles in allen. Totaal alles. Dit zijn tekenen van spirituele verbinding.

Als we dit “collectief” gaan voelen, verschijnt het volgende niveau van weten: je buiten jezelf voelen, in anderen, door anderen. Deze staat van zijn wordt genoemd: de Schepper bereiken.

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 8/18/19

Related Material:

Let Me Have Your Desires

The Evil Inclination And The Seed Of A Soul

Let’s Keep Thinking About Unity

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Moeten wij met elkaar eenheid bereiken, ons met elkaar verbinden, voordat wij een fysiek probleem gaan oplossen?

Antwoord: In de oudheid was er een organisatie, het Sanhedrin genaamd, waar de Wijzen bij elkaar zaten, met elkaar verenigd waren, en allerlei soorten besluiten namen die vervolgens door mensen werden uitgevoerd.

Vraag: Bespraken zij welke belastingen geheven moesten worden, of er oorlog gevoerd moest worden of niet, enzovoort?

Antwoord: Zij bespraken alles. Ook kleinere problemen.

De oplossing voor een probleem werd in de onderlinge eenheid gevonden, dat wil zeggen: in de onthulling van de Schepper. Dit betekent dat de oplossing juist was. Daarna kon het besluit naar de mensen overgebracht worden die nog niet in staat waren om zich met elkaar te verenigen, en kon het toegepast worden. Dit gebeurde zoals besluiten gewoonlijk genomen werden, in cirkels, in andere cirkels werden ze dan toegepast, op een ander niveau.

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 12/25/18

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: besluitvorming, Groepswerk, Problemen, Verbinding - Geen reacties→

Waarom moet ons werk in verhulling en duisternis plaatsvinden? Omdat wij aanvankelijk niets spiritueels voelen. We zijn tegengesteld aan de spirituele kwaliteit van geven en liefde geschapen, om zo te bouwen aan de wording van spirituele, echte mensen.

De mens (Adam) wordt “gelijkvormig” (“Domeh“) aan de Schepper genoemd en wij moeten dit vanuit onszelf creëren.

Hoe doen we dit? De Schepper heeft ons in stukken gebroken en Hij bevindt zich tussen ons. Om Hem te onthullen, moeten we ons met elkaar verbinden. In de mate van een dergelijke verbinding – de spanning, intensiteit, zintuiglijke waarneming van onze verbinding, de eenwording en onze aspiratie naar elkaar toe – zullen wij de Schepper gaan voelen.

Dit werk wordt verborgen omdat we helemaal niets voelen en geen belangstelling hebben voor wat zich tussen ons bevindt. We hebben alleen belangstelling voor wat er innerlijk in ons aanwezig is; wat zich buiten ons bevindt, lijkt niet te bestaan. Externaliteit bestaat alleen in de mate waarin wij er ons eigen voordeel in zien, verder niet. 

Hoe kan ik mijzelf transformeren tot een sensor die de externaliteit meer voelt dan de internaliteit? Stoppen met het voelen van het innerlijk, betekent restrictie (Tzimtzum). Ik begin te voelen dat zich buiten mij het Gereflecteerde Licht bevindt (Ohr Hozer), en datgene wat ik in dit Gereflecteerde Licht zal voelen – namelijk in de gevoelens die van mij uitwaarts gaan – zal ik de Schepper noemen.

Daarom wordt het werk in verhulling gedaan, in de duisternis, ’s nachts.

De Schepper heeft een truc bedacht om ons een realiteit te laten waarnemen die we niet zouden moeten waarnemen. Deze truc wordt duisternis genoemd. Als het lijkt alsof we verdwaald zijn, niets begrijpen, weten en voelen, als we in de war zijn, ons verloren voelen, in een onbekende staat zijn terecht gekomen en onze oriëntatie in de wereld kwijt zijn, betekent dit dat we aan het begin staan ​​van een nieuwe spirituele fase van begrijpen en dat we een betrouwbare basis hebben voor het onthullen van het Licht. Zoals er geschreven staat: “De beloning van het Licht komt vanuit de duisternis.”

Daarom creëert het gevoel dat ik nog minder begrijp dan voorheen eigenlijk zeer goede voorwaarden om vooruit te komen. Elke nieuwe spirituele stap begint met verlies, desoriëntatie en een gevoel van hopeloosheid, dat wil zeggen: duisternis. Naar de mate waarin wij de duisternis voelen, blijven we ons inspannen en zoeken naar het Licht. Het Licht bevindt zich buiten ons en de duisternis wordt in ons onthuld.

Hier komt de gehele methode vandaan: je moet jezelf loslaten en in de richting van je vrienden gaan, op weg naar hen, zul je het Licht vinden. Ze komen naar jou toe en jij gaat naar hen: zo helpen wij elkaar, zelfs vanuit egoïstische doelen. Dit is al een soort beweging, zoals een baby die sommige bewegingen onbewust kan maken. Maar deze chaotische en onbewuste bewegingen stuwen ons vooruit.

De Hoge Kracht geeft ons hints en speelt met ons. De Schepper creëert alles om ons heen. We zullen later zien hoe Hij in ons werkt. Er bestaat niets om ons heen – de realiteit die we voelen zit in ieder van ons. Dan zullen we begrijpen dat niemand van ons individueel bestaat, maar dat er slechts één gemeenschappelijke realiteit bestaat, de Kli genaamd, HaVaYaH.

Als ik me verloren voel, is dit een sjabloon van de Schepper voor mijn nieuwe staat. Ik moet mijn ogen sluiten en alleen maar contact maken met mijn vrienden. De Schepper zal dit tegenwerken ​​en me verzekeren dat ik nergens naar hoef te zoeken, want ze zijn net zoals ik, en misschien nog wel erger. Vanuit mijn egoïsme zie ik hen in een nog groter egoïsme en een nog grotere duisternis.

Maar ik probeer in deze chaotische staat te navigeren door uit mijzelf te gaan en ik probeer te begrijpen hoe ik mij met anderen buiten mezelf kan verbinden, recht op het gevoel af van een nieuwe realiteit die daar aanwezig is. 1

From Lesson 4, World Kabbalah Convention in Moldova 9/7/19, Rejoice in What We Lack/Work in Concealment

1 Minute 0:10

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/10/one-common-reality-called-the-kli/

Related Material:

The Best Time For Building The Kli

A Kli For Receiving The Light

Is Adam A Person Or A Spiritual Degree?

Filed under: Conventions, Daily Kabbalah Lesson | Add Comment →

Filed under: Groepswerk, Kli, Waarneming - Geen reacties→