Vraag: Hoe ontdekken wij de spirituele wereld?

Antwoord: Er zitten tien mensen bij elkaar die studeren en spreken over hun onderlinge verbinding, ieder van hen annuleert zichzelf (maakt zich ondergeschikt) voor de anderen en op die manier worden zij één.

Door deze eenheid bereiken zij het gevoel dat de Hogere Wereld zich tussen hen onthult. Dit is de vervulling van de wijsheid van Kabbalah.

Het is zo eenvoudig en nabij! Alleen dankzij het annuleren van het ego, als wij daar bovenuit gaan, ontdekken wij de Hogere Wereld, het Hoge Systeem dat onze wereld bestuurt. Iedereen kan dit ontdekken!

De wijsheid van Kabbalah vertelt ons hoe we dit op een heel eenvoudige manier kunnen doen. Door deze methode te gebruiken, kunnen wij een staat bereiken waarin we dit systeem bereiken: hoe het werkt, hoe het ons bestuurt en hoe wij erop kunnen antwoorden en controle kunnen krijgen over onze lotsbestemming.

From Israeli Radio Program 103FM, 7/12/15

Filed under: Eenheid, Ego, Groep, Groepswerk - Geen reacties→

Vraag: Waarvan is ons succes afhankelijk: van onze innerlijke verbinding – het lijden in de wereld gaat door – of van onze snelle aanpak op het gebied van disseminatie?

Antwoord: Tien jaar lijden van het hele volk zal het Hoge Licht niet zo dichtbij brengen als één dag disseminatie en een paar ochtendlessen! Lijden van de kant van de Kli wordt namelijk niet opgehelderd, we kunnen het niet boordelen, het is te vergelijken met een dier dat jankt van pijn en niet weet wat te doen. Mensen hebben geen bewust contact met de Schepper. Daarom kunnen we dit niet vergelijken met een les die soms een gebed oproept, een vraag, een diep verlangen. Dit geldt eveneens voor disseminatie, dan komt aan het licht wat er ontbreekt, namelijk alleen de intentie om te geven. Daarom is disseminatie het middel voor de meest efficiënte correctie, lijden geeft de richting aan voor ons. Het gaat echter over de vraag: waar dient al dit lijden voor en waardoor lijd je?

Opmerking: Ik lijd omdat ik me slecht voel.

Antwoord: Dit betekent dat je lijdt door leegheid op het gebied van de meest fysieke algemene verlangens: voedsel, gezin, eer en kennis. Hier spreken we alleen nog over een algemene vorm van lijden. De Schepper stuurt je moeilijkheden en je schreeuwt het uit. Hij geeft je meer druk en je schreeuwt nog harder en als hij minder druk uitoefent roep je zachter. Als Hij je kietelt schiet je in de lach. Dit is allemaal een directe actie van de Hogere Leiding, waar is nu echter jouw correcte reactie? Je moet niet nadenken over de gevoelens in je verlangen, maar er bovenuit stijgen, waar je je Rosh ha Partzuf (hoofd van de Partzuf) bouwt.

De groep moet ons doordrenken met een behoefte aan spiritualiteit, de behoefte om uit het verlangen om te ontvangen te stappen en ons naar geven toe te bewegen. Als vrienden nu tegen je zouden zeggen dat er een onmiddellijk gevaar dreigt, een storm, een heftige storm die alles zal wegblazen, dat deze onderweg is en alles in een woestenij zal veranderen, zou je radeloos zijn van angst en ongerustheid. Helemaal vol angst. Waarom kunnen je vrienden je niet op z’n minst een klein beetje van deze bezorgdheid op het gebied van spiritualiteit laten voelen? Dit behoren ze te doen.

Maar ze zijn lui. Dan moet je aan hen gaan betalen en alles doen wat in de groep nodig is. Op deze manier help je elkaar. Als je echter gaat zitten wachten op het moment dat er een behoefte aan spiritualiteit in je wakker wordt en dat het een intens verlangen wordt, kan je lang wachten, dat zal nooit gebeuren. Door de groep kom je uit je egoïstische animale punt en rijs je onmiddellijk naar een net van krachten dat al spiritueel is. Hoewel het niet gecorrigeerd is, niet ten behoeve van Haar (Lo Lishma), kunnen we al over een net spreken en dat is het belangrijkste.

Wij krijgen niet genoeg druk van de groep, dat is het hele probleem. Nog een bijeenkomst van vrienden (Yeshivat Haverim) en nog één, het verloopt allemaal mechanisch en dat helpt niet. Van Rabash mochten we niet meer dan één Yeshivat Haverim per week houden. Alles hangt af van een dieper innerlijk doordringen in het gebied van de intenties.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Disseminatie, Groepswerk, Intentie, Kabbalah Studie, Lijden - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar 1:52 – 53: De kinderen Israëls moeten hun kamp opslaan, ieder bij zijn eigen legerplaats en bij zijn eigen vaandel. De Levieten moeten zich rondom de Mishkan (verblijfplaats) met de Verbondsakte legeren, zodat de gemeenschap van de kinderen Israëls niet door toorn getroffen zal worden, en de Levieten moeten zorg dragen voor de Mishkan met de Verbondsakte.

In de Midrash Raba staat beschreven dat – toen Mozes de Joden telde en hen volgens de stammen indeelde – de Schepper hem leerde hoe zij één kamp moesten worden en hoe zij vooruitgang konden bereiken, dat wil zeggen: de gebroken Kli (vat) weer tot één geheel konden maken.

Vier soorten egoïsme, verdeeld over drie lijnen, vormen 12 stammen, de twaalf delen van de spirituele Kli. De gebroken Kli moet gecorrigeerd worden door alle delen te verenigen tot één geheel, gedurende de tijd dat het volk door de woestijn trekt, namelijk overeenkomstig de onthulling van het ego in elk kamp en in elke stam.

De Schepper leert aan het volk hoe het iedereen moet verzamelen, zodat zij elke keer nieuwe corrupte leegheid absorberen, er innerlijk mee werken en dit corrigeren tot de eigenschap van geven. Dit is de betekenis van de tocht door de woestijn, 40 jaar (niveaus) lang. Zo moet het gecorrigeerde deel, van Malchut naar Bina, tot een volk worden dat op een accurate wijze een eenheid is geworden, en zo het bouwen aan de verbinding met de Schepper voltooit.

Het kamp dat voorttrekt door de woestijn, symboliseert het werken met de leegheid. Het is een uiterst onaangename, voorwaartse beweging, want in de woestijn krioelt het van de schorpioenen en de slangen, de zon is brandend heet, er is geen voedsel en geen water en iedereen zit vol zweren. Met andere woorden: de woestijn symboliseert het groeiende, brandende egoïsme van de mens. Mensen voelen de onderlinge verbinding als twee zweren die elkaar raken en de pijn laat hen niet toe om zich met elkaar te verbinden. Zij moeten boven dit alles uitstijgen en hoewel het Licht dat komt de zweren niet heelt, vormt het hen toch tot één alomvattend gezond lichaam. De pijn en de zweren transformeren zich tot één verenigde Kli waarin men genot ontdekt.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 12/24/14

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Torah, Verbinding - Geen reacties→

Wanneer een mens tegen zijn egoïsme ten strijde trekt, is het belangrijk dat hij zich herinnert dat de groep vlakbij hem is en dat hij daarin alle kracht zal ontdekken die hem zal helpen om tegen zichzelf te strijden, tegen zijn Farao, tegen zijn natuur.

Ik moet mij het volgende voorstellen: ik kijk vanaf de zijlijn naar mijzelf, naar mijn ‘beest’. Dan identificeer ik mezelf met de groep en van daaruit kijk ik naar mijn lichaam, naar al mijn eigenschappen, verlangens en gedachten en ik zie dit alles als mijn Farao. Zo is de stand van zaken totdat mijn lichaam verfijnd is en zich overgeeft aan de groep, hieraan meet ik af in welke mate ik kan geven. Op deze manier bereik ik correctie.

Ik vraag of ik de Kracht van geven zal kunnen voelen in de groep die mij leidt en vasthoudt. Dit alles vinden wij in het midden van de groep. Als er geen Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) is, zal ik Farao niet kunnen ontdekken.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/2/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Correctie, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is de eenheid van de vrienden waar Rabash het over heeft?

Antwoord: We spreken over eenheid als wij het advies van de leraar met elkaar verhelderen en bestuderen aan de hand van de Bronnen, om zo sterker te worden en vanuit de verbinding die wij als een eenheid maken met elkaar,volgens deze Bronnen handelen. Wij proberen door onze verbinding één krachtenveld te vormen waarin iedereen in gelijke mate met elkaar verbonden is en zich focust op de juiste richting als iedereen elkaar vanuit Arvut (vanuit verantwoordelijkheid voor elkaar) helpt om zo de eigenschap van wederzijds geven te onthullen, de Kracht van geven die de hele werkelijkheid bestuurt en zich buiten ons bevindt.

Wij rijzen van beneden af omhoog en wij willen deze eigenschap creëren door onze verlangens, onze Kelim (vaten). Wij willen dat deze eigenschap zich in ons kleedt en in de Kli onthuld zal worden in de mate waarin wij ons daarmee in gelijkheid van vorm bevinden. Dit vindt allemaal tussen ons plaats. Op deze manier willen wij alle niveaus van de alomvattende ziel bereiken die wij nu tussen ons bouwen.

Vervolgens moeten wij de gehele mensheid met deze eenheid verbinden, zodat onze kleine cirkel steeds groter zal worden, van binnen naar buiten. Wij zullen daarin alle niveaus van het verlangen ontdekken: 0, 1, 2, 3, 4 – en alle Lichten: Nefesh, Ruach, Haya, Yechida, alle 125 niveaus die de intensiteit van de verbinding tussen bepalen als wij alle andere gebroken delen met elkaar verbinden.

Het is een heel duidelijk beeld, alles is gevat in één kleine cirkel, in het middelpunt daarvan.

Opmerking: Het beeld is duidelijk, maar ik kan deze verbinding met de vrienden niet maken.

Antwoord: Natuurlijk kan je dat niet, want je moet de Schepper aan de verbinding toevoegen. Hij is degene die je in de weg staat en ervoor zorgt dat je je niet kunt verbinden. Je bent eraan gewend dat je alles alleen kunt doen in deze wereld. Je bent afhankelijk van je gedachten en je gevoel, je energie en je kracht, maar in spiritualiteit kan je niets anders doen dan ontdekken waar het je aan ontbreekt en dat richten tot de Ene die alle handelingen uitvoert, de Kracht die al het werk doet.

Vergeet dit niet! Heb je ooit bedacht dat je je met een groep egoïsten zou verbinden en dat je dan alles zou bereiken? Hierover staat geschreven: “de kring van schampere spotters”, dit is zeker niet de manier om iets te bereiken.

Je zit en je schreeuwt het uit dat niets helpt, dit betekent dat je ontdekt dat jij het werk niet kunt doen en dat je iemand naast je nodig hebt. Via de groep en de leraar voel je de behoefte aan iemand naast je die je moet helpen. Dan zal het probleem opgelost worden door je gebed.

Het enige wat je nodig hebt is: tot de juiste vraag te komen. Het moet een gebed zijn met en voor velen, waarin een ieder zich met hetzelfde Doel verbindt en begrijpt dat alleen de Schepper het kan vervullen, alleen het Licht corrigeert de Kelim, dat betekent dat alleen het Licht ze met elkaar verbindt. Als we de juiste vraag stellen (min of meer), wordt het gebed vervuld.

De factor tijd speelt hier ook een rol want veel penningen voegen zich samen tot een groot bedrag. Intussen moeten we door steeds weer nieuwe fasen van onderzoek heen en verschillende concepten verhelderen, dan zal het gebeuren.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/26/14

Filed under: Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Wat is de verbinding tussen ons eigenlijk? We zijn geen vrienden in fysieke zin. Hoe verbinden en verenigen we ons met elkaar op de juiste manier?

Antwoord: Vriendschap op het fysieke niveau wordt gekarakteriseerd door mensen die graag met elkaar praten, ze hebben dezelfde gewoonten, ze hebben dingen gemeenschappelijk, enz. Dit verbindt hen met elkaar en verenigt hen.

Wij zijn een ander soort vrienden, wij zijn vrienden voor een doel. Als wij dit doel niet hadden, zouden we nooit bij elkaar zitten. We moeten goed begrijpen dat alleen het belang van het doel ons verbindt, ons bij elkaar houdt. Daarom bestaat de groep.

De vraag is: hoe onthouden we dat de groep op zich niet bestaat, dat wij niet met elkaar verbonden zijn? Wij kwamen hier niet bij elkaar omdat het goed voor ons is om samen te zijn, maar omdat wij ons met elkaar willen verbinden, boven alle problemen uit die zich constant tussen ons voordoen, op die manier komen we spiritueel op een hoger niveau. De groep moet weten op welke voorwaarden wij bij elkaar zijn, waar wij voor werken en wat ons werk is.

Elke dag moeten we nieuwe problemen tussen ons ontdekken en elke dag proberen we ze op te lossen door er bovenuit te stijgen. Dit betekent dat wij de problemen niet op het fysieke niveau oplossen, zoals dat in deze wereld gebruikelijk is, maar specifiek door er bovenuit te stijgen en ons tot de Schepper te wenden met een vraag om correctie.

Wij zijn niet in staat om dit alleen te doen, het gaat over spirituele correctie. Door onze problemen alleen in workshops te verhelderen, vragen we de Schepper om ons te corrigeren en te vervullen. Hij is de enige die de verbindingen tussen ons corrigeert, ze vult met Zijn onthulling en wij ontdekken Hem in deze verbindingen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/28/14, Questions and Answers

Filed under: Correctie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

In de fysieke wereld ben ik van alles en iedereen afhankelijk. Ik weet niet wat er het volgende moment zal gebeuren Als ik echter spreek over onafhankelijkheid boven tijd, ruimte, plaats en beweging, bepaal ik daar zelf mijn toekomstige staten, want ik word vrij van alle factoren die mij tegen mijn wil in kunnen veranderen.

Dit kan alleen in één speciale situatie plaats vinden: Als ik volkomen verbonden ben met de Schepper die het heden en de toekomst van het gehele universum bepaalt.

Baal HaSulam was ervan overtuigd dat onze onafhankelijkheid begint met de vestiging van de staat Israël omdat wij alleen eenheid met de Schepper kunnen bereiken door onze onderlinge verbondenheid. Dit kan plaats vinden als wij niet vermengd zijn met vreemde elementen. Daarom moesten wij ons weer verzamelen in dit land.

En als mensen – Joden en niet-Joden – die hun opdracht begrijpen en naar eenheid met de Schepper streven, hieraan werken, aan hun eenheid, wordt de cirkel die zij tussen hen creëren tot een ontvanger van de invloed van de Schepper, tot een sensor waardoor de Schepper die tussen hen aanwezig is, onthuld wordt.

Wij gaan volledig ons heden en onze toekomst bepalen door dit gevoel te ontwikkelen en te cultiveren waarbij wij de Schepper onthullen naar de mate van onze eenheid. Dan bereiken wij onafhankelijkheid.

Daarom is er geen enkele manier om onafhankelijkheid te bereiken voordat wij ons tot deze structuur wenden en er in deze wereld aan gaan werken. Spiritualiteit begint met de fysieke vorming van een groep die in een cirkel bijeenkomt en zorg gaat dragen voor de eigenschap van geven, samenzijn en verbinding.

En dan moeten wij ons in een positie plaatsen waarin een ieder zijn ‘ik’ zal verliezen, waarin we allemaal een ‘wij’ willen worden en daarna zal dit ‘wij‘ veranderen in ‘één’. Daar zullen wij de eenheid van de eigenschap van goedheid en liefde gaan waarnemen, en dit noemen wij: de Schepper.

From “A Talk about Independence Day,” 04/02/2015

Filed under: Groepswerk, Israel, Schepper - Geen reacties→

Vajikra 1:2 (Leviticus): “…. van dieren, van het rund of van het kleinvee.” Gezegend zij de Alomtegenwoordige die zichzelf bekend maakte aan de eerste Tzaddikim, Adam bracht een stier naar het altaar, zoals er geschreven staat (Psalm 69:32): “En het zal de Eeuwige meer behagen dan een jonge stier.” Noach hield zich aan wat er in de Torah geschreven staat, zoals er staat (Bereshiet 8:20 [Genesis]): “En Noach bouwde een altaar voor de Eeuwige.” Abraham onderhield de gehele Torah, zoals er geschreven staat (Bereshiet 26:5): “Omdat Abraham naar Mij geluisterd heeft,” want hij bereidde een offer en offerde een ram, Isaak hield zich aan wat er in de Torah geschreven staat en hij onderwierp zich aan zijn vader als een lam voor de slachting. Jacob hield zich aan wat er in de Torah geschreven staat, zoals er staat (Bereshiet 35:4): “En zij gaven aan Jacob alle afgodsbeelden van de volkeren ……”  (VaYikra Rabbah 2:10)

De drie soorten dieren symboliseren de drie lijnen in het spirituele werk. Een mens moet alle verlangens die hij in zich heeft rangschikken en de verlangens uitkiezen die hem zullen helpen om het hoogste werk te verrichten. Dit is de lijn van Jacob, de ‘middellijn’ die zowel de plus als de min bevat.

Abraham is Hesed, Isaak is Gevura, and Jacob is Tifferet. Voor ieder van hen is er een geschikt kosher dier, namelijk geschikt om te dienen met als Doel om aan de Schepper te geven door middel van de omgeving.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/13/13

Filed under: Abraham, Groepswerk, Spiritueel Werk, Torah, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Wij kunnen geen voorbeeld nemen aan de groep want ik zie niemand in mijn omgeving die dat waard is. De enige aan wie ik een voorbeeld kan nemen is mijn leraar. Is dit juist of niet?

Antwoord: Dit is onjuist. Je moet je best doen om je vrienden positief te zien, als je op een verkeerde manier naar hen kijkt, zijn ze naar jouw idee dom en lui.

Je beschrijft ze zo omdat je ego en je trots je anders in de steek laten. Dan heb je steeds teleurstellingen te verwerken omdat je vrienden beter zijn dan jij en er zijn al vrienden die de Machsom (de barrière) over zijn gegaan, maar jij hebt nog niets bereikt. Als je de waarheid zou zien, zou je er niet tegen bestand zijn. Daarom wordt de waarheid je niet getoond en je kunt op iedereen neerkijken. Het is voor jou niet mogelijk om ze in hun werkelijke vorm te zien en door hen geïnspireerd te worden. Je kunt met je leraar niet op dezelfde manier werken als met de vrienden. Je werk naar de vriend bestaat er uit dat je hem groot maakt in jouw ogen.

Vraag: Maar u zei dat de student niets leert als hij zich niet met de leraar verbindt.

Antwoord: Wat moeten we precies leren? We leren van de Rav (leraar) hoe we ons met de vrienden moeten verbinden om de Schepper tussen ons te onthullen. De leraar is de gids die je de richting aangeeft. Hij vraagt je niet om bij hem te komen. hij vertelt je dat je een bepaalde richting op moet gaan! Dit is zijn taak.

In onze tijd hebben we een nieuwe, speciale situatie bereikt waarin er geen heilige leider aanwezig is, zoals dat generaties lang gebruikelijk was voor ons volk, want nu moet de hele natie de Schepper onthullen.

Mensen moeten naar de Schepper geleid worden en hun leider niet aanbidden. Eens was dat zo, maar we hebben nu met volkomen andere tijden te maken. Voorheen kon het niet anders. Het volk had een bepaalde leider nodig die voor hen zorgde zodat een mens wist dat iemand die groot was voor hem bad en ervoor zorgde dat zijn leven op orde kwam.

Nu hebben we echter met een totaal andere tijd te maken omdat iedereen zich in ieder geval enigszins bewust moet worden van de waarheid. De een op het niveau van de eerste klas, de ander op het niveau van de vierde klas, weer een ander op universiteits niveau of op het niveau van een professor. Het doet er niet toe op welk niveau, iedereen moet op de een of andere manier de waarheid bereiken.

De tijden van vroeger hebben we verlaten en het verleden zal niet meer terugkeren. Er zullen geen andere leiders meer komen voor de spirituele correctie van de wereld, want iedereen moet de Schepper onthullen en leren kennen. Daarom is er geen plaats voor het Chassidisme, want er staat geschreven: “…want allen zullen Mij kennen, van de geringste tot de grootste onder hen …”

We bereiken hechting aan de Rav door voortdurende innerlijke toewijding en niet door middel van rituelen. Daarvoor is geen plek in onze tijd. Ofwel je verricht goede daden, je gebruikt amuletten, enz. of je helpt mensen om te leren begrijpen wat het werk van God is voor hen. De wereld heeft correctie nodig en daarvoor moeten we allemaal volgens hetzelfde systeem werken, één voor allen.

De tijd van uiterlijke effecten is voorbij want alles is op het innerlijke geconcentreerd. Natuurlijk is het voor een eenvoudig mens moeilijk om op het juiste pad te blijven als hij geen hulp krijgt van de invloed van een ‘heilig mens’, inclusief alle uiterlijke tekenen daarvan. Een mens heeft iemand nodig om voor hem te zorgen zoals een grote belangrijke vader, maar het leidt hem af van zijn eigen pad. Daarom zullen er geen uiterlijke effecten meer zijn, want daardoor worden er mensen aangetrokken die niet in staat zijn om aan hun correctie te werken.

Daily Kabbalah Lesson – 04.02.14

Filed under: Groepswerk, Kabbalah Leraar, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Soms zeggen we dat de Schepper in ons is en soms ook dat Hij in de verbinding tussen ons is. Hoe kunnen we deze twee beschrijvingen met elkaar verbinden.

Antwoord: Hier is geen sprake van een dilemma. Hoe kunnen we de Schepper vinden? Hoe kijken we naar onszelf en evalueren we onszelf? Wat bepaalt of we onszelf goed of slecht vinden, sterk of zwak? Daarvoor hebben we een meetinstrument buiten ons nodig, een maatstelsel waarmee we onszelf kunnen meten.

Om onszelf te kunnen meten, moeten we de eigenschappen beschouwen die we buiten ons zien en onze eigen eigenschappen met die van hen vergelijken. Om onszelf op de juiste manier te richten, moeten we veel verbindingen aanhouden: veraf en dichtbij, haatdragend en welwillend. We moeten met tegenstanders en voorstanders leren omgaan, namelijk met de hele mensheid.

Eén richtpunt is onvoldoende om het Doel te bereiken. Het is van groot belang om jezelf af te stemmen op verbinding met de Schepper. Daarbij moeten we alle niveaus van de natuur betrekken: het minerale, vegetatieve en animale niveau van de natuur en het sprekende niveau. Als wij onze denken correct kunnen afstemmen en ons gedrag voor 100% juist en positief is, bereiken we ongetwijfeld de Schepper.

Deze eigenschappen bevinden zich allemaal in ons. Het is mogelijk om de Schepper te bereiken door ons positief te verhouden tot alle vier niveaus van de natuur, want de Schepper is de som van goedheid, liefde en geven.

Vraag: Als u het hebt over een positieve zelforiëntatie, stel ik me meteen de uitgestrektheid voor van de mensheid, de natuur, stenen, luchten en de hele kosmos. Is deze taak wel te vervullen?

Antwoord: Het is heel gemakkelijk om je denkwijze te corrigeren. Je moet al je innerlijke eigenschappen, de minerale, vegetatieve, animale en sprekende, ervan overtuigen dat alles wat om je heen is, doordrenkt is van wederzijdse liefde, dat is de beste manier om te bestaan. Als je daarin slaagt, als het je lukt om de eigenschappen die buiten je lijken te zijn corrigeert, zul je de gewenste staat bereiken.

Vraag: Betekent dit dat ik moet gaan werken met dingen of mensen die ik ervaar als vijandig naar mij?

Antwoord: Je vijand laat je het duidelijkste je eigen onvolkomenheden en negatieve eigenschappen zien. Dit wordt genoemd: hulp tegen je. Met de hulp daarvan komen we verder.

Vraag: In de Torah staat geschreven: Als iemand je komt doden, dood hem eerst. Hoe moeten we ons hiertoe verhouden?

Antwoord: Zodra een mens een eigenschap ontdekt die hij niet kan overwinnen, hoezeer hij ook probeert om er liefdevol, met begrip en een gevoel van eenheid mee om te gaan, als hij toch faalt om deze eigenschap te corrigeren, moet hij deze doden. Dit is een correctie. Wij doden de eigenschap in onszelf die we niet kunnen verbeteren als deze zich tegen ons richt.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/08/14

Filed under: Correctie, De Schepper, Gedachten, Groepswerk, Haat, Innerlijk Werk, Perceptie van de Werkelijkheid, Zelfonderzoek - Geen reacties→