Het Omgevende Licht beïnvloedt een persoon alleen in hoeverre zijn verlangen voor spiritualiteit is. Hij ontvangt zijn verlangen van een Kabbalistische groep. De groep is zijn omgeving die op het zelfde niveau met hem bestaat; hiervan absorbeert hij alles, zoals een zaad geplant in de grond.

Het zaad zelf is dood. Het wordt alleen levend wanneer het zaad in geschikte grond gelegd wordt. Het verlevendigen gebeurt alleen als resultaat van de omgeving. Zonder een juiste omgeving is het zaad een levenloos informatie gen. In een passende omgeving waar het beïnvloed wordt door de zon en andere krachten van de natuur, komt het zaad tot leven.

Het zaad moet samenwerken met de omgeving zodat de algemene Hogere Kracht hierop kan werken. Hetzelfde is waar voor een persoon. Een persoon wordt beïnvloed door zijn of haar omgeving, net zoals een zaad alleen zal groeien en bloeien wanneer het geplant is in passend grond met gunstige omgevende omstandigheden. Als een persoon zichzelf niet in de juiste omgeving plaats, moet hij niet enige spiritueel vooruitgang verwachten.

Dit is een feit wat duidelijk zou moeten zijn voor iedereen. Alleen in de mate dat een persoon van zijn omgeving absorbeert ontvangt hij de “zon” en “zuurstof,”(de vereiste krachten) die hem beginnen te cultiveren in een “boom.” Dan zal deze kracht in hem gevoeld worden, zelfs bij degene die niet in staat zijn om dit duidelijk te zien met hun fysieke ogen. Sinds we allemaal verbonden zijn binnenin een enkel algemeen systeem, zullen andere mensen voelen dat binnenin ons een waar en duidelijk spiritueel lading leeft: het Licht binnenin het vat.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

We zijn begonnen met ons werk een Kabbalistische groep te bouwen. Als we de hele dag door blijven denken aan het artikel van de dag dat we aan het bestuderen zijn, zullen we enorme transformaties in onszelf zien. Wanneer zo veel harten en verlangens handelen volgens de methode van Baal HaSulam, ernaar streven en samen het doel verhelderen, zal deze handeling alleen al ons al verbinden.

Samen trekken we het Licht aan, dat op ons in begint te werken en voelen we enorme veranderingen. Deze veranderingen kunnen echter erger lijken. En dus? Hun doel is om ons te leren dat vooruitgang boven onze egoïsme plaats vindt, boven ons verlangen om plezier te ontvangen en een egoïstische beloning te voelen.

Ik heb zo hard gewerkt, maar de volgende dag voel ik zelfs meer zwaarte van het hart, mijn eigen onbeduidendheid, zwakheid, haat en onverschilligheid. Toch moet ik opstaan en doorgaan met lopen. Het is gelijk aan een zwerftocht in de woestijn, beschreven in de Thora. “Je hebt je kwaad ontdekt? Geweldig! Nu zul je leren hoe je het moet corrigeren en doorgaan op het pad.”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Het artikel van Rabash, “Het doel van de Vereniging”: We komen vandaag samen om een vereniging vast te stellen van degene die geïnteresseerd zijn in het volgen van het pad en methode van de auteur van de “Sulam” (Kabbalist Yehuda Ashlag), het pad van hemelvaart van het niveau van een dier naar het niveau van de mens.”

We moeten de fundamentele principes van dit artikel afleiden:

1. Wat betekent: “Samenkomen”?

2. Wat is de “de methode van Baal HaSulam”?

3 Wat is “het menselijke niveau”?

4. Was de mens geschapen om plezier of angst te ervaren voor de Schepper?

5. De voorwaarde voor het bereiken van dit alles is overeenkomst van vorm met de Schepper.

6. De wil om te genieten is op zichzelf niet slecht. Het is de materie van alle creatie. De kwade neiging (Yetzer Ra) is onze onwil om te verbinden en om de breuk van de gemeenschappelijke ziel in delen, onze individuele ziel, te corrigeren.

7. We moeten het egoïstische verlangen niet vernietigen, maar alleen zijn intentie corrigeren van “voor mezelf” naar de intentie van geven, “voor anderen”. In ons verlangen om te ontvangen zijn we altijd tegengesteld aan de Schepper, maar binnenin de intentie om te geven, verenigen we ons met Hem.

8. Verbinding met de Schepper vindt plaats door gelijkheid van vorm met Hem. De manier om de intentie om te geven te bereiken is door middel van het werk met de groep. Deze taak is haalbaar en controleerbaar en het gemeenschappelijke verlangen om te geven, dat we samen creëren, is onze gemeenschappelijke ziel, die de Schepper vervult.

9. Iedere staat waar we ons in bevinden bestaat uit twee tegengestelde staten en als we vooruit gaan, vergroot dit het gat tussen hen. Aan de ene kant, onthul ik voortdurend hoe onbeduidend ik ben en gelijktijdig, onthul ik voortdurend de grootsheid van het doel.

Ik moet dit alles verbinden binnenin één punt, zal ik dus het breken tussen de zielen voelen, welke het Hogere Licht zal dwingen mij te corrigeren. Dan zal het geven heersen, tussen mijzelf en ander mensen.

Dit is genaamd: “Het geven van de Thora, het Corrigerende Licht”. Hierna wordt De Ene Die Geeft onthuld en ook binnenin ons gecorrigeerde houding naar onze naaste, in het gemeenschappelijke spirituele vat (Kli).

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Letters zijn vormen van verlangen. De Schepper creëerde alleen het verlangen voor plezier, welke verschillende vormen van waarneming en geven verwerft. Toch, hebben vormen van waarneming geen recht van bestaan in spiritualiteit. Wat betreft de vormen van geven, zijn we alleen maar bezorgd met degene die gelijk zijn aan de Schepper, dat is, met verschillende soorten van geven van Bina naar Malchut.

Samen zijn er 27 letters: 9 komen van ZAT de Bina (van Aleph naar Tet), 9 van Zeir Anpin (van Yod naar Tzadik), 4 zijn opgenomen in Malchut (Kof, Reisch, Shin en Tav), en 5 letters worden gebruikt aan het eind van de woorden, MaNTZePaCH, op de Parsa. Dit zijn de vormen van materie gelijk aan de Schepper of modellen van het correcte gedrag.

Daarom, wanneer we over een boek praten, woorden, of een zin, praten we over de materie van het verlangen voor plezier, die constant verandert en verschillende vormen verwerft zoals deeg. Dit is hoe ons verlangen van vorm verandert, verlangend naar gelijkheid met de Schepper.

Wanneer men de gehele reeks van permutaties heeft voltooid van deze wereld (In het begin – Beresheet) tot het laatste (Israel), door alle letters van de Thora gaat, verwerft men al deze vormen, wordt compleet gelijk aan de Schepper en bereikt men de Definitieve Correctie. Het is gezegd, “Graveer de hele Thora op je hart.” Het hart is het verlangen; het boek van Thora, alle bestaande vormen van de Scheppers geven aan de schepselen. We moeten ze transporteren op ons verlangen. Dan zullen we gelijk worden aan de Schepper.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Zou U Uw eerste spirituele ervaring kunnen beschrijven, de eerste ontmoeting met het Hogere Licht? Hoe voelt dit?

Mijn Antwoord: De eerste spirituele ervaring is voor iedereen gemeenschappelijk, omdat in het algemeen, mensen door dezelfde staten gaan. Wanneer een persoon voor het eerst het Licht ontmoet, voelt hij of zij dat de hele wereld gevuld is met liefde, zoals een warme kracht zonder beperkingen. Het is een warme en goedaardige sensatie en de hele wereld wordt op deze manier waargenomen. Een persoon ziet de gewoonlijke wereld om hem heen, echter voelt dat de lucht dikker, warmer en zachter is geworden. Er is een sensatie van zacht en voorzichtig behandeld worden.

Zo is de eerste spirituele sensatie die naar een persoon toekomt. In de regel vergeet men dit weer. Desondanks, gebeurt het om een persoon enig bewijs en steun te geven, om nieuwe vaten van perceptie (Kelim) te bouwen in een persoon, het maakt vooruitgang mogelijk.

Na deze eerste spirituele ervaring, die aan een persoon is gegeven van Boven, moet men grote inspanningen maken om dezelfde sensaties onafhankelijk te bereiken. Later, zullen sensaties volgen die biljoen keer sterker zijn. Maar, men zal hier al meester over zijn, ze begrijpen en met deze sensaties werken.

Al deze indrukken, beginnend met het allereerste, worden gevoeld door een persoon in de ontwikkeling van het punt in het hart. Het is binnen het spirituele vat (Kli) in plaats van binnen de grenzen van psychologische of fysiologische fenomenen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

In het artikel “Matan Thora”( “De Openbaring van de Goddelijkheid”), schrijft Baal HaSulam dat geven zich uit door acties die gericht zijn van één persoon naar een ander en van een persoon naar de Schepper. Beide handelingen zijn gericht op één doel: het bereiken van gedeeltelijke gelijkheid (door de 125 stappen van de werelden) en dan complete gelijkheid met de Schepper (de Oneindige Wereld, een staat van eenheid met de Schepper). Wanneer een persoon handelt omwille van geven in plaats van voor zijn eigen bestwil, voelt hij het verschil niet tussen geven aan een ander persoon of aan de Schepper, omdat alles verder dan zijn eigen lichaam waargenomen wordt als vreemd.

Wat betekent het “werken omwille van de Schepper” Hoe stel ik Hem voor? Ik verbind met mijn vrienden (mensen met wie ik hetzelfde doel deel), en voor deze reden stijg ik boven mijn egoïsme uit. Binnenin deze verbondenheid begin ik een meer innerlijk verlangen waar te nemen, gedefinieerd als “de Schepper.”Door de groep (circuit 1), beïnvloed ik Hem (circuit 2). Op zijn beurt reageren beiden naar mij. De groep en de Schepper bevatten twee modellen, of “vreemdelingen,” of “anderen,” die zich in mij bevinden, beiden waarvan ik een onderscheid kan maken. Ik werk met beide modellen omwille van geven en stijg boven mijn ego uit.

Dit is waar de cirkel is volbracht. Er zijn geen “anderen”, ik verbeeld het me alleen binnen in mijn ego (mijn verlangen om plezier te ontvangen). Ik stijg boven mijn egoïsme uit en bereik een staat, genaamd “de Ander”- 1,”en dan stijg ik zelfs hoger in een staat, genaamd “de Ander – 2.” Alles gebeurt in mij. Het gezegde, “Van liefde van de creëerde wezens naar liefde voor de Schepper” verwijst naar de twee stappen van corrigeren van mijn egoïstische verlangens.

Door het “geven aan een ander” wil ik gelijk zijn aan de Schepper, dit wil zeggen dat ik met Hem wil samensmelten. Alles bevindt zich in mij: In één geval wordt mijn verlangen genoemd “groep, “omgeving,” “mensheid,” en “zielen,”en in het andere geval, op een dieper niveau, wordt het genoemd “de Schepper.” Maar, dit alles vindt in mijn gecorrigeerde verlangen om te geven plaats. Ik ben betrokken in twee lagen van relaties. Het is gewoon moeilijker voor mij om aan de Schepper te “geven”, dan aan mijn collegae of vrienden.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Als we aan de Schepper zouden geven volgens het verlangen dat Hij in ons geprent heeft, zou er meer oppervlakkige liefde kunnen zijn dan dat? Essentieel, zouden we van Hem houden omdat Hij ons gemaakt heeft om van Hem te houden. Liefde is alleen mogelijk als het verlangen afkomstig is in ons.

Dit is waarom het geen optie was om ons te creëren met een verlangen dat klaar was om Hem lief te hebben, dit zou weerzinwekkend zijn. Liefde moet compleet echt zijn in zijn wortel, het moet bloeien in een lege ruimte, absoluut onbaatzuchtig en onafhankelijk van enig ontvangen plezier.
Hoe kunnen we zo een absolute, pure en eeuwige liefde behalen, totaal onbaatzuchtig zonder een beloning te eisen? Hoe kan het schepsel dezelfde houding naar de Schepper bereiken als Hij naar ons heeft? Dit verlangen, de behoefte om te geven, moet zich in ons ontwikkelen. Hier ligt ons gehele ontwikkeling van deze wereld en naar de Oneindige Wereld; om de behoefte voor liefde te bereiken.

Omdat we het in onszelf ontwikkelen, zal deze behoefte voor liefde niet verdwijnen. We houden vast aan deze behoefte, dankzij dit kunnen we lief hebben en geven. Om deze reden kan het spirituele vat nooit te vol worden. Het kan niet gevuld worden; we bedekken het alleen van Boven, het staat geschreven; “Liefde zal alle zonden bedekken.” De daad van bedekken verhoogt alleen maar de behoefte. We bedekken het, maar het blijft groeien, steeds meer helderder en helderder.

Dit is waarom het proces dat we ondergaan niet anders kan zijn, omdat het voortvloeit van het einde van het doel. Zeker, als de Schepper ons naar wederzijds liefde verlangt te brengen, dezelfde liefde die Hij voor ons heeft, dan is er geen andere keus. De hele spirituele ladder is al uitgestrekt van het eind punt naar ons, naar het begin van het pad en we moeten doorgaan met onze reis, de hele weg naar het eind toe.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Wat is de logica in “geloof boven rede?”

Mijn Antwoord: “Geloof boven rede” heeft de logica van de Ene Hogere. De logica van de ene lagere is wanneer ik de wereld door mijn verstand en gevoelens zie. Dit is hoe ik leef. Ik ga vooruit dwars over vlak grond, alleen op mijn niveau en ik kan nooit hoger stijgen. Dit is genaamd “geloof boven rede”, of “geloof zoals rede.”Geloof beslist niet mijn acties; geloof, welke de eigenschap is van geven is niet boven rede.

In “geloof boven rede” is het alsof ik mijn bril afzet en ik niets anders zie dan de Ene Hogere. Ik ben klaar om samen te voegen met de Ene Hogere in alles wat Hij verlangt. Ik wil Zijn sensatie en kennis behalen door de kracht van verbondenheid met Hem. Met deze actie ben ik bereid om mijzelf compleet weg te cijferen, om van mijn “instellingen” te scheiden.

Wanneer ik Zijn niveau bereik, zal ik Zijn geloof (Zijn eigenschap van geven) en kennis krijgen die hoger zijn dan de mijne. Door de kracht van meer geven, behaal ik tevens een hogere kennis. Dit is genaamd “geloof boven de voorgaande rede.” Op deze manier bereik ik een hoger niveau.

Daarom, degene die te werk gaan door “geloof boven rede,” voegen eigenlijk kennis toe, sinds zij nieuwe vaten van waarneming hebben. Dit is omdat kennis, verwezenlijking, het Licht van Hochma, zich alleen in het Licht van Hassadim (geven, geloof) verspreidt.

Terwijl degene die niet kunnen stijgen boven hun rede uit in het dierlijk verstand, zich vasthouden aan hun huidige staat, niet wensen voor iets groter; ze kunnen niet hun mening annuleren voor een hoger niveau, voor de leraar. Dus zullen ze niets bereiken en zullen ze “dieren” blijven. Ze zullen “slim en redelijk” zijn binnen de grenzen van hun verstand, maar ze zullen zich niet eens realiseren dat er een hogere wijsheid bestaat. Tenslotte, een hogere wijsheid lijkt altijd een huidig fundament te missen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Je hebt gezegd dat er drie bestandsdelen van intentie zijn tijdens het lezen van de Zohar. 1) Alles wat ik lees in de Zohar gebeurt binnen in mij; 2) Ik voel dat ik de Zohar studeer samen met mijn vrienden en ik voel ze; en 3) Eenwording tussen ons is alleen mogelijk door het Hogere Licht. Hoe is het mogelijk om deze drie intenties tegelijk en voortdurend te behouden; welke heeft de voorrang?

Mijn antwoord: De intentie zou altijd uit alle drie de bestandsdelen samen moeten bestaan. Zoals Baal HaSulam schrijft, een persoon zou zich constant in de intentie, “Israel, Thora en de Schepper zijn één” moeten bevinden. Als één hier buiten valt, wijkt hij van het pad af.

We praten over één enkele realiteit genaamd de Oneindige Wereld waar de Schepper, het wezen en de hele universum met al zijn kwaliteiten (het goed en het kwaad, het verleden, heden, toekomst en alles wat we ons maar voor mogelijk kunnen verbeelden), worden onthuld in één punt , die de verbinding is genaamd “verbondenheid.” Dus ik zou alleen over deze staat moeten denken, constant moeten voelen alsof ik hierin besta en hierna streef. Alle storingen die worden onthult zijn alleen voor mij bedoeld om mezelf steeds meer correct te sturen naar dit punt van verbondenheid, waar alle kwaliteiten elkaar aanvullen.

Daarom, de groep, de Schepper, het boek van Zohar die ik lees, mezelf en alles wat er binnenin mij gebeurt worden samen opgenomen in Oneindigheid. We verlangen een realiteit te onthullen welke de enige is die bestaat. We bestaan hierin, zelfs nu, maar, om dit te onthullen moeten we verlangen naar dit beeld.

Ieder niveau of elk van mijn staten zijn dezelfde oneindigheid. We onthullen het alleen als we dichterbij komen in een steeds hoger resolutie en met een grotere precisie. Maar, ieder niveau is dezelfde tien Sefirot die meer onthult wordt; van een druppel zaad (een punt) tot een vol Partzuf.

De intentie zou moeten bestaan uit het feit dat alles in de Oneindige staat is gelegen waar ook ik, besta. Ik verlang alleen dat het duidelijk voor mij wordt en voor z’n onbeduidend details om groter te worden en elkaar aan te vullen zodat de groep, de Schepper, alle staten en Ik worden onthuld als één geheel. Alles wat nodig is, zijn de inspanning en ik zal komen. We zouden niet moeten denken hoe we alle bestandsdelen moeten verbinden. Integendeel, we zouden moeten proberen om het laatste, perfecte beeld waar we bestaan te zien.

Het Omgevende Licht komt van dit beeld, met welke je verlangt te verbinden. Het is precies wat we nodig hebben om onthulling te bereiken. Iedere afwijking aan de individuele bestandsdelen van dit beeld verzwakt alleen maar het Omgevende Licht.

We moeten streven te “leren” zoals Baal HaSulam schrijft in deel 155 van “De Inleiding tot Talmud Eser Sefirot.” Te “leren” betekent verbinding bereiken, een verbinding met hetzelfde beeld dat ik me nu probeer voor te stellen. Het staat geschreven, “Nu kent Adam Eva, zijn vrouw.”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

De Schepper verwekte het schepsel van het verlangen om plezier te ontvangen. Maar Hij moest nog vonken van geven hierin toevoegen, zodat het schepsel kon bestaan en zich ontwikkelen. Als extra van het ontvangen zou het schepsel ook moeten geven sinds de kracht van leven uit twee delen bestaat: ontvangen en geven.

Het leven telt op tot de verduidelijking wat goed en slecht voor je is, tot het verwerpen van het slecht en het aantrekken van het goed. Ieder levend schepsel – van de vegetatief-dierlijk en spiritueel of sprekende niveaus – gedraagt zich op deze manier, volgens zijn staat en niveau.

Aan het verlevendigde schepsel moest een verlangen voor geven toegevoegd worden in al zijn elementen, behalve voor zijn eerste materie, het verlangen om plezier te ontvangen. Anders zal het dood zijn, levenloos stof. Om een levend schepsel uit stof te maken, een vonk van Licht, moet de eigenschap van geven ingevoerd worden in het verlangen om te ontvangen.

Deze vermenging van eigenschappen van ontvangst en geven gebeuren in iedere “atoom” van creatie in het proces van het breken van de ziel. Tot het breken van de vaten en de staat van de Eerste Beperking (Tzimtzum Aleph), ontvangt Malchut het Licht omdat de Schepper haar zoveel kracht geeft en niet omdat ze het zelf bezit.

Alleen van de Wereld van Atzilut en verder, mixed Malchut met Bina en begint ze zelf te werken, wilt ze verbinden met Bina, om te stijgen en hetzelfde worden. Dit is het werk van het schepsel zelf. Tot dit moment gebeurt alles door de Kracht van Boven.

Voor deze reden werd het mogelijk dat het ontvangende verlangen, handelingen van geven kan uitvoeren alleen na het breken van de vaten (verlangens) waarbij de vonken van geven het verlangen om plezier te ontvangen binnen drong. Het onthulde dan ook hoe tegengesteld het is aan het Licht. Het breken van de vaten is eigenlijk de onthulling van de ware natuur van het schepsel, het verlangen om plezier te ontvangen, in relatie tot het Licht.

Hun tegengesteldheid, de eigenschap van egoïstisch verlangen om te voelen en alleen maar om zichzelf te geven, wordt onthuld. Zo doet het Licht van geven en liefde. Het schepsel realiseert dan zijn tegensteldheid tot de Schepper en hoe het wil zijn. Het trekt het Licht van Boven aan om gelijk te worden met de Schepper. Aldus het werk van de schepsel zijn handel.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→