Vraag: Wat kan je doen als je innerlijk niet eens een eerste reactie voelt op wat Baal HaSulam hier schrijft?

Antwoord: Om te kunnen voelen waar Baal HaSulam over spreekt moeten we ontvankelijk zijn. Dat wil zeggen dat je je als ontvanger op dezelfde frequentie moet bevinden als de frequentie waarop naar je wordt uitgezonden, dan kun je horen wat er bedoeld wordt, maar als je je op een andere golflengte bevindt, kan je niets ontvangen.

Je kunt het vergelijken met een auto die voorzien is van alles wat je maar nodig hebt: een antenne en een radio, maar als je de radio niet aanzet en niet afstemt op de frequentie die je nodig hebt, hoor je niets. Hoewel de frequentie al door de antenne is opgevangen en in de radio aanwezig is, is hij nog niet door dat deel van de ontvanger opgevangen dat verantwoordelijk is voor de identificatie van de frequentie. De radio is niet op de juiste frequentie afgestemd zodat hij overeenstemt met de frequentie die naar jou wordt toe gezonden.

Baal HaSulam schrijft op een bepaalde frequentie en het blijkt dat je die nu nog niet kunt waarnemen. Je kunt je daar schuldig over voelen en erover nadenken hoe je jezelf beter kunt afstemmen en ontvankelijker kunt worden voor deze frequentie, maar dat betekent nog niet dat je jezelf moet kwellen en je ongelukkig moet voelen, wees in vreugde!

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Vreugde, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Wat voelt een echtpaar als zij zich in de ‘gezamenlijke ruimte’ bevinden en je partner en jij elkaar begrijpen en aanvoelen?

Antwoord: Een ‘gezamenlijke ruime’ heeft betrekking op compleet wederzijds begrip binnen bepaalde grenzen. Gewoonlijk ontstaat dit in de houding naar de kinderen. Door de gezamenlijke zorg voor hen en doordat de kinderen belangrijk voor hen zijn, raken de partners met elkaar verbonden. Ogenschijnlijk zijn dit uiterlijke factoren en hebben ze niet met ons te maken, maar ze spelen een rol. Als je geen kinderen hebt, is het moeilijker om punten van verbinding te vinden.

We moeten kijken naar de dingen waarover we het eens zijn, naar iets gemeenschappelijks waarin we met elkaar overeenstemmen, elkaar begrijpen en ons met elkaar verbinden, hoewel we in het begin ieder een andere mening hadden. Maar we raken zo gewend aan deze concessies, dat we niet meer zonder kunnen. Zelfs als we de verschillen tussen ons zouden kunnen corrigeren, zouden we het niet eens willen. We voelen dat al deze contrasten een mogelijkheid bieden voor een speciale verbinding. We zijn al zo ver dat we begrijpen dat er zonder die verschillen geen eenheid zou zijn.

Al die ‘ruwe plekken’ helpen ons om ons te verbinden. Dankzij het feit dat ik toegeef en dat mijn partner toegeeft, voelen we onze verbinding. Zonder onze wederzijdse concessies zou er geen verbinding zijn. Als we het vanaf het begin over alles eens zouden zijn, zouden wij het contact niet voelen. We zouden ons als hetzelfde voelen. Als we toegeven, geven we ons ego niet op, maar we bouwen een verbinding die daar bovenuit gaat, zoals er geschreven staat: “Liefde zal alle zonden bedekken.” Daarom blijven deze sterke verbinding en de innerlijke tegenstelling bestaan, maar daarboven groeit de liefde steeds hoger.

De ‘gezamenlijke ruimte’ is ons dubbele, gezamenlijke ego, dankzij het bestaan hiervan verbindt het ons steeds sterker en wordt het voor ons mogelijk om de verbinding tussen ons te voelen. We moeten voortdurend zorg dragen voor deze ‘gezamenlijke ruimte’, ons er bewust van maken en proberen om deze ruimte uit te breiden naar verschillende soorten verbindingen, van het fysieke naar het spirituele.

From a “Talk About a New Life” 7/25/12

Filed under: Egoïsme, Huwelijk - Geen reacties→

Vraag: Door welke fases moeten we heen om de relaties in een gezin zo te krijgen dat we een complete eenheid worden?

Antwoord: Allereerst heb ik de hulp van mijn vrouw nodig, dit wordt genoemd ‘hulp tegen mij’, op die manier kan ik mezelf onderzoeken en kunnen we ons met elkaar verenigen en elkaar zo goed mogelijk verkennen. Ik moet tot de ontdekking komen dat ik de ander op een manier zie die door mijn ego vervormd is. We moeten ons deze psychologische houding eigen maken, zo moeten we iedereen opvoeden, zodat mensen kunnen uitgroeien tot rijpe volwassenen die hun eigen gevoelens en hun specifieke eigenschappen kunnen begrijpen. Dan wordt het voor een mens mogelijk om al zijn specifieke eigenschappen correct te gebruiken, in verbinding met zijn of haar partner.

Eerst bouw je een relatie op met je vrouw, je maakt een beeld van haar en van jezelf en je besluit in welke mate je daarin binnen kunt gaan en in welke mate zij jouw beeld kan binnengaan en waar jullie elkaar ontmoeten. Je gaat uit van het basisbegrip dat jullie twee egoïsten zijn die tegenover elkaar staan en door een oneindige afstand van elkaar gescheiden zijn. Nu moet een ieder dit beginpunt verlaten en dichterbij zijn of haar partner gaan komen.

Hoe dichter ik bij de andere kant kom, hoe verder ik verwijderd raak van mijn natuurlijke beginpunt en hoe moeilijker het voor me wordt om vooruit te komen. Het is ook steeds moeilijker voor mijn vrouw als ze bij haar ‘ik’ blijft. We moeten elkaar bedanken voor onze inspanningen. Op die manier zullen we verder komen en steeds dichter bij elkaar komen. Dit gebeurt allemaal doordat wij wederzijds concessies doen, totdat wij de innerlijke verbinding bereiken.

Dit is het punt van contact waarvoor we onze eigen basis willen opgeven en ons met elkaar willen verbinden. Verbinden betekent dat ik van mijn vrouw ontvang wat essentieel voor haar is in verband met haar karakter, zodat het belangrijk wordt voor mij. Zo wordt het contact tussen ons gecreëerd, de verbinding, we worden in elkaar opgenomen. In ieder van ons zijn uitstulpingen en inhammen waardoor we ons met elkaar verbinden.

Wat belangrijk is voor mijn vrouw moet ook voor mij belangrijk zijn en zij doet hetzelfde ten aanzien van mij, zodat er tussen ons een gezamenlijke ruimte gecreëerd wordt. Als we in deze ruimte ons werk doen – dankzij onze inspanningen om in verschillende situaties aan de verbinding vast te houden – helpt dit ons bij onze verbinding. De gezamenlijke ruimte wordt een echtpaar genoemd.

Er bestaan enorm grote ruimten, naast deze gezamenlijke ruimte, die alleen aan mij of aan haar toebehoren. Je kunt het vergelijken met twee elkaar overlappende cirkels met een gemeenschappelijke ruimte waarin ieder de verlangens van de ander zo ontvangt, dat die verlangens belangrijker zijn dan de eigen verlangens.

Ik ontdek dat ik geen andere keuze heb en dat dit de behoeften zijn van mijn vrouw. Wat moet ik doen met de gebieden die nog van elkaar gescheiden zijn Daar moeten we aan werken, er inzicht in krijgen en ons gezamenlijk inspannen om er alles voor doen om van ons beiden één geheel te maken.

Als wij weten hoe we ons in een gezin kunnen verenigen tot één geheel, zal dit ons ook gaan lukken met grotere, externe cirkels en nog grotere externe cirkels, totdat de hele wereld tot één persoon wordt. Dan zal er geen globale crisis meer bestaan. Er is van alles genoeg in de wereld, maar wij hebben ons in de verkeerde richting ontwikkeld. In plaats van alles ten goede van de mens te hebben ontwikkeld, hebben wij kwaad veroorzaakt. Je kunt het vergelijken met een echtpaar dat in een appartement zit opgesloten en niet met elkaar kan omgaan, ze zijn in staat om door de haat die ze voor elkaar voelen alles in brand te steken; hiermee kun je de huidige situatie vergelijken, dit is het probleem.

From a “Talk About a New Life” 7/25/12

Filed under: Educatie, Huwelijk, Integrale Opvoeding - Geen reacties→

Vraag: U hebt in een les gezegd dat het u aan woorden ontbrak. Betekent dit dat wij ons werk niet naar behoren doen en daardoor van u geen spirituele kennis ontvangen?

Antwoord: Zo werkt het precies. Als de lagere vraagt, geeft hij daarmee zijn onvervulde verlangen door, daarop ontvang ik een antwoord.

Er staat geschreven dat men van al zijn leerlingen leert: “Van mijn leraren leerde ik veel, ik leerde meer van de vrienden en nog meer van mijn studenten.” Dit gebeurt dankzij de vragen van een student, door zijn gebed, MAN. De student geeft zijn verlangen aan de leraar en de leraar krijgt daarmee een verlangen dat hij nooit voor zichzelf zou vragen. Op deze manier wordt het gehele systeem onthuld: Bij iedere nieuwe vraag van elke student wordt er een nieuwe laag van het systeem onthuld, dan nog een en nog een, etc.

Elke leerling brengt zijn gebed omhoog. Daardoor ontvangt de leraar kelim (vaten) die niet in hemzelf aanwezig zijn en die hij ook nooit gehad zou hebben als hij zich niet met de studenten had verbonden. Dus, tot aan het moment dat de leerling een vraag stelt, weet de leraar het antwoord niet. Maar op het moment dat de leerling aan zijn leraar een vraag stelt, komt de leraar tot  iets nieuws. Dit wordt ‘leren van de leerlingen’ genoemd.

Iedere dag kom ik uit de les met nieuwe dingen die binnen mijn bereik zijn gekomen, omdat ik voel wat jullie ontbreekt. Maar de studenten moeten zich wel op de les voorbereiden en vaak voel ik bij jullie dat het verlangen niet groot genoeg is, dan voelt het niet als een behoefte. Het is waar dat ik zelfs zonder woorden bij mijn studenten de behoefte aan spirituele onthulling voel en dit helpt mij verder, maar het is belangrijk dat een ieder zijn vragen stelt.

Ik ben met mijn leraar verbonden, met Rabash, hij is voor mij de hogere. Als ik van de studenten vragen krijg, verbind ik die vragen met één direct kanaal dat van Boven komt. Het is een hiërarchisch systeem dat op een boom lijkt en zich van boven naar beneden uitspreidt. Als ik van de bodem een verlangen ontvang dat ik kan laten opstijgen, bewerk ik dat in mijzelf, ik krijg een antwoord van Boven en dat bewerk ik eveneens, daarna geef ik het antwoord aan de student door, waarbij echter 99% van het antwoord dat ik krijg in mijzelf aanwezig blijft en ik maar 1% aan de student doorgeef, in overeenstemming met de mate waarin ik mijzelf omlaag moet brengen en moet afdalen naar het niveau van de student, zodat hij dit antwoord van mij kan ontvangen en begrijpen.

In spaarzame gevallen maak ik die verbinding zelf open omdat er dan sprake is van een algemene voorbereiding. Als mensen zich bijvoorbeeld uitermate ingespannen hebben om naar een conventie te komen en het voor te bereiden. Zelfs als er dan geen vragen gesteld worden, kan ik het Licht doen ontwaken, omdat jullie dan een enorme hoeveelheid inspanning hebben geïnvesteerd, daar kan dan mee gewerkt worden. Maar meestal is het alleen mogelijk doordat er vragen gesteld worden.

Ik zal traagheid nooit accepteren, maar het is voor een leraar verboden om in de studenten verlangen op te wekken, want dan gebeurt er het tegenovergestelde, dan zou hij hen aansluiten op de kanalen die naar hen toekomen. Het verlangen moet van beneden af naar boven oprijzen!

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 1/28/13, TES

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een groep iemand helpen om zich de waarden van die groep eigen te maken en hoe kan je controleren of de waarden van die groep de juiste zijn voor spirituele groei?

Antwoord:

• Als mensen bij elkaar komen en hun best doen om de aanwijzingen van Baal HaSulam en Rabash op te volgen.
• Als zij niet proberen om een nieuwe methode te bedenken, maar altijd volgens de bronnen werken, waardoor alles bepaald wordt.
• Als er niemand in de groep is die probeert om boven de anderen te gaan staan, daarmee bedoel ik dat hij probeert om de leiding te nemen over iedereen door anderen te onderdrukken door middel van zijn kracht, zijn intelligentie of door speciale kwaliteiten.
• Als iedereen probeert om zich voor de groep weg te cijferen, omdat een ieder alles wat de natuur hem toebedeeld heeft naar de gezamenlijke ’schatkist’ brengt, al zijn kwaliteiten, om anderen te helpen, want wij zijn absoluut niet gelijk en het lijkt zo dat er mensen zijn die meer kwaliteiten hebben en succesvoller zijn dan anderen, maar iedereen geeft het beste van zichzelf aan de groep.

Daarin zijn allen dus gelijk en valt er niemand op, een ieder probeert gelijk te zijn aan de ander en zichzelf weg te cijferen voor de anderen. Dan gaat het over een groep waarvoor je jezelf met gesloten ogen kunt wegcijferen en dan kun je er zeker van zijn dat ze zonder enige twijfel hun fysieke kli (vat) kunnen inruilen voor een spirituele kli. Ik raad jullie aan om het allemaal zo te doen!

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/11/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Zelfonderzoek - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Een Toespraak ter gelegenheid van de Voltooiing van De Zohar’: Wij moeten weten dat we spirituele zaken niet kunnen vergelijken met fysieke zaken, waarbij geven en ontvangen samengevoegd zijn. In spiritualiteit zijn de tijd van geven en de tijd van ontvangen van elkaar gescheiden. Dit komt omdat er eerst door de Schepper aan de ontvanger gegeven wordt en in dit geven, geeft de Schepper hem alleen de mogelijkheid om te ontvangen. Maar hij heeft nog niets ontvangen voordat hij voldoende geheiligd en gezuiverd is. Daarna wordt men beloond met ontvangen. Er kan dus een lange periode liggen tussen de tijd van geven en de tijd van ontvangen.

Vraag: Waarom is er een scheiding tussen de tijd van geven en de tijd van ontvangen?

Antwoord: Geven is geven om niet, en ontvangen is geven om niet. Maar de daad van geven bereidt de ‘kelim’ (vaten) in ons voor, de details om waar te kunnen nemen. In spiritualiteit bestaat het concept ‘tijd’ niet, maar als we spreken over onze ‘materie’, over ons verlangen om te ontvangen, kan het hogere geven daar geen verbinding mee maken.

Daartussen bevindt zich een klipah (schil), die de dualiteit in hun relatie in stand houdt: gescheidenheid én wederzijdse verbinding.

Allereerst, hoe bereikt het Licht de kli (vat)? Hoe kan er een verbinding bestaan tussen deze twee tegengestelde eigenschappen? Zoiets bestaat niet in onze wereld. Als vuur en water met elkaar in contact komen, maakt het ene het andere aan zich ondergeschikt, maar ze behoren beide tot één wereld en de innerlijke natuur die gericht is op verovering, op de ander tenietdoen, is in beide verborgen aanwezig.

Anderzijds, als een spirituele kracht een fysieke kracht bereikt, kunnen ze niet met elkaar in contact komen, zij kunnen elkaar ‘niet leren kennen’.

De eerste poging om met elkaar in contact te komen, zou aan beide kanten tenietdoen oproepen. We kennen zulke verschijnselen in de natuurkunde. Het contact tussen tegenstellingen is eenvoudigweg onmogelijk.

Daarom is er een ‘klipah’ aanwezig die we uitermate moeten waarderen, het is iets wonderbaarlijks, het is krachtig, heel en buitengewoon ingewikkeld.

Juist dit creëert de juiste verbinding tussen ‘Heiligheid’, namelijk de eigenschap van geven, en het egoïstische verlangen dat alleen maar genot wil ontvangen. De ‘klipah’ brengt de ‘leugen van de waarheid’ en de ‘valse waarheden’ tot leven, dat wat ‘nog niet volkomen uitgediept is’ en ‘wat niet volledig opgehelderd is’, als gebieden die ‘coördineren’ tussen de polen die niet in één punt samen kunnen komen. Wij maken van zulke trucjes gebruik in de politiek en op andere gebieden.

De tijd van geven is dus niet het slot van het verhaal. De hele schepping, de essentie ervan, bestaat in het verschil tussen de tijd van geven en de tijd van ontvangen.

De reeks gebeurtenissen die van Boven naar beneden, naar deze wereld afdalen, en de weg terug van beneden naar Boven, zijn er alleen voor bedoeld dat we van staat 1 staat 3 bereiken, door al die gebeurtenissen kan het schepsel de Schepper waarnemen. Jullie bemerken ook hoe lang het duurt voordat je deze gedachtegang kan ‘verteren’ en erop kunt reageren.

Vraag: Volgens welke formule bestaat de verbinding tussen twee tegenstellingen? Hoe wordt de verbinding van Boven naar beneden toe nu eigenlijk doorgetrokken?

Antwoord: Als we over een initiatief spreken dat van Boven komt, is dat alleen mogelijk als wij onszelf wegcijferen en Zijn Verlangen ontvangen als Iets wat alles bepaalt, in plaats van ons eigen verlangen: dit is de verbinding.

Deze zelfde techniek werkt als wij verschillende delen met elkaar in contact brengen, ze op één lijn plaatsen en gebruik maken van een bepaalde link als ‘coördinator’ daartussen.

Wij moeten een plaats creëren waar deze gelijkvormigheid plaatsvindt.

In spiritualiteit zijn dat de zeven lagere Sefirot van Bina, de ‘baarmoeder’, het onderste één derde gedeelte van Zeir Anpin waarmee Malchut zich verbindt.

Wij moeten deze speciale ‘adapter’ tot stand brengen, in Kabbalah wordt hij wel YESHUT genoemd, of het systeem TzeLeM.

Hoe dan ook, het is de opdracht van de beide kanten die zich met elkaar verbinden, dat iedere kant zichzelf wegcijfert om zich daardoor met de andere kant te kunnen verbinden. De Hogere kan dit, want Hij is volmaakt, de lagere – die volkomen onvolmaakt is – groeit er naartoe, bereikt het, accepteert het en cijfert zichzelf weg voor de Hogere.

Het gaat hier over eenvoudige dingen. In ons leven van elke dag kennen we constant veranderingen op de schaal van verbinding en communicatie. In de media, het onderwijs, educatie en cultuur ontstaat de verbinding zelfs instinctief, vanzelf. Als ik met iemand contact wil hebben, moet ik tot op zekere hoogte mijn ongenuanceerde standpunt loslaten en de mening van de ander accepteren.

Vraag: Hoe kan de lagere geschikt worden voor wat de Hogere geeft?

Antwoord: De Hogere daalt neer naar de lagere en geeft hem wat hij wil, maar in deze ‘verpakking’, in deze boodschap, is de gehele innerlijke Kracht verborgen waardoor de lagere zich kan ontwikkelen.

De lagere wil, zoals gewoonlijk, alleen ‘zijn maag vullen’. Hij wil niet groeien en weet ook niet wat dat is. Maar in de ‘melk’ van de Hogere, dat wil zeggen, in het Licht van Hassadim, is het ‘bloed’ dat zijn werk doet, het Licht van Hochma waardoor de baby groeit. De lagere zou niet kunnen groeien zonder het ‘bloed’ in de ‘melk’.

Eerst, in de tijd van Ibur (de groei van de vrucht in de baarmoeder) cijfert de lagere zich weg voor de Hogere en stemt hij ermee in om alles van Hem te ontvangen. Dan ontvangt hij het ‘bloed’: het directe geven van de Hogere. Dan wordt de lagere onafhankelijker en de Hogere creëert met een bedoeling een systeem in de lagere dat daarmee overeenstemt en als een adapter tussen hen beiden functioneert. Het is hetzelfde als het proces waardoor moedermelk geproduceerd wordt, voedende melk. In feite gaat het over hetzelfde ‘bloed’, over het Licht van Hochma, maar het verschijnt in de ‘vorm van Hassadim’.

Nu kan de lagere de eigenschap van geven, die kenmerkend is voor de Schepper, vergelijken met de eigenschap van ontvangen, die kenmerkend is voor het schepsel, en als hij groeit ontvangt hij beide tegelijkertijd.

Maar op dit punt is de lagere nog klein, omdat hij zichzelf wegcijfert voor de ‘melk’ en hij ermee instemt om deze melk van de Hogere te ontvangen …

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/10/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Sommige virtuele groepen in de VS hebben uw leiding nodig. Wij – zowel mannen als vrouwen – komen in TeamTalk 4 bij elkaar in dezelfde folder die voor lessen, workshops en andere groepsactiviteiten bestemd is. Van de vrouwen zijn alleen de namen zichtbaar, niet hun gezichten. Moeten we het aan de mannen overlaten om, op grond van hun mening, te besluiten of we dit zo moeten houden? Sommigen hebben het gevoel dat de eenheid in onze virtuele groep groter wordt, omdat er vrouwen bij zijn. Geef ons alstublieft uw leiding hierin.

Antwoord: Er bestaan verschillende vormen van samenwerking. Eén daarvan is dat de mannen, om efficiënter te kunnen zijn, gescheiden moeten blijven, bijvoorbeeld bij de lessen en de workshops die door BB Israel worden uitgezonden. Er zijn ook werkvormen waarbij de samenwerking tussen mannen en vrouwen nodig is: disseminatie projecten, discussies over het samenzijn in de groep en andere onderwerpen, waarbij zowel mannen als vrouwen betrokken zijn.

We weten van de lessen en de workshops dat zelfs in de fysieke groepen mannen en vrouwen niet bij elkaar zitten, maar gescheiden zijn. Het is nu eenmaal zo dat de fantasie van een man hem ver van het onderwerp van de les kan afleiden doordat hij een naam van een vrouw ziet of haar foto.

Daarom is het belangrijk om van elkaar te begrijpen – zonder hypocriet te zijn of te veinzen dat men ‘liberaal’ is – waardoor en in welke situaties nu juist de aanwezigheid van vrouwen schade kan toebrengen aan het spirituele werk van de mannen. Ik heb dit onderwerp vele malen uitgelegd. Nu ik het nog eens duidelijk heb gemaakt, zal het voor jullie gemakkelijker zijn om besluiten te nemen.

Als voorbeeld: dan zal het niet moeilijk zijn om voor de lessen en voor andere situaties waarbij het noodzakelijk is om de groepen te scheiden, afzonderlijke folders te maken voor de vrouwen en de mannen, maar in de folders waarin gediscussieerd wordt over algemene onderwerpen – en in het algemeen gesproken in alle andere gevallen – hoef je de namen en de gezichten van de vrouwen niet te verbergen.

Filed under: Vrouwen - Geen reacties→

Vraag: Wij hoeven alleen maar gelijkvormigheid met de Schepper te bereiken. Waarom hebben wij dan al die boeken nodig die gaan over jezelf wegcijferen en eenheid? We moeten gewoon vragen om gelijkvormigheid en dat is alles.

Antwoord: Ga je gang, vraag het. Maar hoe? Kabbalisten schreven alleen boeken om ons te leren hoe we verder kunnen komen. In het algemeen gesproken bestuderen we twee soorten boeken.

Er zijn boeken die ons het Corrigerende Licht brengen: dit zijn hoofdzakelijk de geschriften van Baal HaSulam.

De andere boeken, de boeken van Rabash, leren ons hoe we de geschriften van Baal HaSulam moeten benaderen: vanuit eenheid, samen met de groep, met de goede intentie.

Zonder deze begeleiding zou je niets kunnen bereiken. Je hebt een gids nodig.

Vraag: Maar dan nog, waarom heeft Baal HaSulam geen boek geschreven over de manier waarop je gelijkvormigheid met de Schepper kunt bereiken?

Antwoord: Dat mag niet. Ik moet zelf op zoek gaan naar gelijkvormigheid. Ik moet zelf mijn weg zoeken en vinden. Dan pas zal ik begrijpen waar het over gaat en dat is nu precies wat ik nodig heb en waar ik naar streef.

Dan begrijp ik ook hoe ik moet vragen om de kracht ervoor. De verlangens kunnen niet van buitenaf naar mij toe komen, ik moet ze in mijzelf vormen. In onze wereld is alles precies andersom. Ik doe een natuurkundeboek of een wiskundeboek open, of een studieboek over mechanica en daar ga ik dan uit leren. Daar heb ik een basis voor. Voor de spirituele voorbereiding is er geen basis, zulke hulpmiddelen en verlangens zijn er niet. Zelfs als Kabbalisten zo’n boek zouden schrijven, zou ik niet kunnen begrijpen wat zij van mij willen. Wat betekent het om van NHY naar HGT te rijzen?

Dit betekent dat ik eerst uit de boeken nieuwe niveaus van waarneming moet halen, nieuwe krachten en nieuwe innerlijke antwoorden om mijn denken te ontwikkelen en mijn voelen uit te breiden. Eerst moet ik mij innerlijk ontwikkelen en daarvoor moet het boek bepaalde handelingen aan mij verrichten, iets uit mij ‘boetseren’, mijn materie kneden en het uitrekken, door direct geven en het tegengestelde daarvan. Pas dan verkrijg ik voldoende zachtheid en gevoeligheid, zodat ik de volgende keer als ik lees al begrijp waar het over gaat.

Na een paar jaar lees je Shamati niet meer zoals in het begin. Maar hoe kun je dat aan een beginner uitleggen? Het is dus onmogelijk om hiermee om te gaan zonder hierbij leiding te hebben en te oefenen.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/3/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Boeken, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent ‘hechting aan de Schepper’?

Antwoord: Afhankelijk van gelijkvormigheid vindt hechting plaats. De Schepper is het niveau van Bina. Via Bina dat totaal geven is, laat Keter zich aan ons zien. Dit betekent dat ik – om de Schepper te bereiken – ook iemand moet zijn die geeft

Hoe doe ik dat, geven? Ik geef mijn kelim, mijn verlangens, aan Hem zodat Hij daarin geeft. Hierbij moet ik de juiste intentie hebben: “Alstublieft, geef aan mij, want daardoor wil ik U genot schenken, U vreugde brengen en ervoor zorgen dat U zich goed voelt.” Zo wil ik Hem dienen.

Voor die tijd wilde ik de goedheid voor mijzelf ontvangen, maar in plaats daarvan beperk ik mijzelf nu (Tzimtzum Aleph) en plaats ik er een Masach (scherm) overheen om het Terugkerend Licht te creëren, en ik doe dat alles om voor Hem zorg te dragen en aan Hem te denken, aan de Ene die geeft. Daarna heb ik de juiste intentie al en in die mate ben ik bereid om alles van de Schepper te ontvangen.

Omdat het Zijn verlangen is, dat ik ontvang dat ik alles wil ontvangen om Hem vreugde te brengen. Ik wil weten of ik vreugde in Hem kan ontdekken. Dit is mijn doel: de Schepper vreugde brengen, net zoals Hij goed en welwillend voor mij wil zijn.

Dit betekent dat alleen van ons verlangd wordt dat wij aan Hem de kli overhandigen, zodat wij de Schepper kunnen ontvangen en Hij in ons onthuld kan worden. Daarom verlangen we naar Zijn onthulling.

Dus vraag jezelf het volgende af: Waarom verlangt iedereen naar de onthulling van de Schepper? Is dat om Hem vreugde te geven of om jezelf vreugde te geven? Hierover gaat het.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 1/30/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geven - Geen reacties→

Vraag: Wanneer je naar het volgende spirituele niveau gaat, wordt het streven naar geld omgezet in een aantal anti-egoïstische eigenschappen, wat we een ‘scherm’ (bedekking) noemen. Waar wordt het seksuele verlangen in getransformeerd?

Antwoord: Er worden geen seksuele verlangens of verlangens naar rijkdom, macht, roem of andere egoïstische verlangens van onze wereld naar een volgend niveau getransformeerd. Het zijn allemaal egoïstische verlangens op het niveau van onze wereld. Daarom beperken we ze eenvoudigweg.

Op het volgende niveau verschijnen nieuwe verlangens: verlangens om dichter bij elkaar te komen en de daaraan tegengestelde verlangens naar afwijzing. Alle verlangens die gericht zijn op afwijzing komen uit egoïsme voort en moeten worden gecorrigeerd. Maar als je twee maaltijden wilt eten of van iets anders wilt genieten, zijn dat verlangens die je niet hoeft te corrigeren.

Vraag: Moeten ze zich maximaal ontwikkelen?

Antwoord: Als je bezig bent met spirituele vooruitgang beperk je ze natuurlijk. Dit betekent dat je ze op de een of andere manier moet vervullen, als ze in je opkomen. Maar ze zijn gewoon het middel voor je ziel om je verder te ontwikkelen, net zoals je lichaam.

From KabTV’s “Talks with Michael Laitman,” 3/11/12

Filed under: Egoïsme, Lichaam en Ziel - Geen reacties→