Vraag: Wordt mijn perceptie van de wereld steeds vernieuwd, totdat ik een ziel verkrijg, namelijk een spirituele waarneming?

Antwoord: In de loop van de tijd zul je ontdekken dat deze wereld veel gecompliceerder is dan je met je oppervlakkige manier van waarnemen bemerkt. Je zult de krachten gaan voelen die achter de handelingen werkzaam zijn en je gaat zien dat een ieder onder de invloed van deze krachten staat, als poppetjes die in een soort spel door onzichtbare impulsen worden aangedreven.

Vraag: Waarom is het zo ingewikkeld?

Antwoord: Het is helemaal niet ingewikkeld, het is heel logisch: je leeft of als een ‘dier’ of als iemand die de volle realiteit gaat bereiken. Als je op deze weg bent, lijkt het ingewikkeld, maar dat is alleen bedoeld om te kunnen ontdekken wat je zelf niet begrijpt. Zo ga je langzamerhand het geheel begrijpen.

Zonder deze studie zul je de hogere Kracht niet leren kennen en niet bereiken. De moeilijkheden vinden alleen plaats binnen het communicatiesysteem waar je in zit. Maar op een dieper niveau, waar je van ‘geest tot geest’ met elkaar verbonden bent, bestaan geen vragen. Daar word je gelijkvormig aan dat niveau en aan alle ‘werelden’, dat betekent dat alle verhullingen verdwijnen.

Het leerproces is steeds weer verwarrend. Als een mens gaat leren, begrijpt hij nog niets en hoe verder je in je studie komt hoe meer vragen je hebt. Het is geen toeval dat vooraanstaande wetenschappers er zich niet voor schamen om toe te geven dat zij maar heel weinig over de wereld weten. Anderzijds zeggen onwetende ‘experts’ – die niet verder kijken dan hun neus lang is – dat alles ‘glashelder’ is …

Vraag: Maar dan nog, waarom gebruiken Kabbalisten een taal die ik niet kan begrijpen? Waarom leggen ze alles niet op een precieze, duidelijke manier uit? Waar is al die ‘symboliek’ voor nodig?

Antwoord: Zij hebben geen andere keuze, geloof me, ze willen je niet in verwarring brengen. Integendeel, ze zijn zoals liefhebbende ouders die zich bezorgd maken over de baby die laat in hun leven toch nog geboren is. Omdat zij je innerlijke structuur begrijpen en ook de spirituele structuur, verbinden ze je met de innerlijke essentie van de wereld, met de echte werkelijkheid. Het is nodig dat zij je in hun armen dragen, als een baby, als een stuk ‘vlees’ dat nog geen menselijk wezen is, en dat ze je zo naar het volgende niveau brengen. Terwijl zij je dragen, groei jij, je krijgt steeds meer indrukken en je doet spirituele ervaringen op en voelt reacties, totdat zij je op het ‘grasveld’ van de spirituele wereld neerzetten …

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/08/13, “The Peace”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Hulp, Kabbalisten - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een manager van een bedrijf zijn werknemers helpen om de gezamenlijke innerlijke kracht te voelen?

Antwoord: Mensen zullen de gemeenschappelijke kracht alleen kunnen voelen door workshops over integrale eenheid, er is geen andere manier. Dit wordt mogelijk als resultaat van het onderlinge contact als zij volgens het integrale programma werken en speciale onderwerpen, die wij voorstellen, bespreken.

Ze beginnen elkaar opeens te zien en te horen. De een spreekt en de ander voegt wat toe, in plaats van tegen elkaar in te gaan, omdat een ieder zich moet wegcijferen voor de mening van de anderen. Met elkaar krijgen ze inspiratie door hun gezamenlijke werk, ze zoeken gemeenschappelijke kennis en collectieve gevoelens.

En opeens begint zich iets lichts en warms tussen hen in te vormen, daar in het midden van de ronde tafel. Iets vol beloften waardoor ze willen blijven. Ze voelen een volkomen nieuwe energie die hen uit hun lichaam tilt en hen nieuwe energie geeft, een soort inspiratie waardoor je het gevoel hebt dat je afgescheiden bent van je lichaam en dat je leven zich in dit samenzijn bevindt. Dit moet je ze tijdens de seminars meegeven.

Dit gevoel verdwijnt niet na het seminar. Mensen houden zich er aan vast, ze missen het, dit gevoel wordt hun leven.

From KabTV’s “Professional Secrets” 2/8/13

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Integrale Educatie, Workshops - Geen reacties→

Vraag: Waarom gaat de Schepper zo compromisloos met het schepsel om door hem voor onveranderlijke wetten te plaatsen? Waarom kan Hij niet meedogender zijn, zoals een vader ten opzichte van zijn zoon?

Antwoord: Een kind kan de strengheid van zijn vader nooit rechtvaardigen. Met zijn kinderverstand kan hij zijn vader niet begrijpen en zien wat in de toekomst de resultaten en de voordelen zullen zijn van de opvoeding die zijn vader hem geeft. Het kind wil de hele dag spelen, alleen maar snoep eten en tv kijken. Hij kan zijn ouders geen gelijk geven als zij steeds weer bepaalde dingen van hem verwachten en hij luistert met tegenzin naar hen, omdat hij voelt dat hij van hen afhankelijk is, maar niet omdat hij hen gelijk geeft.

In spiritualiteit is alles veel ingewikkelder omdat wij niet voelen met hoeveel vriendelijkheid de hogere Voorzienigheid met ons omgaat. In de wereld van het kind geldt niet dat wat hij niet wil betekent dat hij moet veranderen: als een kind gehoorzaamt, zijn huiswerk doet en de rommel die hij maakt opruimt, kunnen zijn ouders verder niet over hem klagen, want meer kunnen zij niet van hem verwachten.

Maar in de spirituele wereld ligt het anders. Daar ben je altijd iemand die de wet breekt, want je komt daar om te beginnen met gebroken kelim (vaten). Je wordt vriendelijk behandeld en de methode van correctie wordt aan je geleerd: er wordt een groep voor je georganiseerd, net zoals een kleuterschool, met iemand die voor je zorgt en met allerlei speelgoed. Dit is genade en een enorm grote Hulp van Boven, al je zonden zijn vergeven en je krijgt op alle mogelijke manieren steun, zodat je tot op zekere hoogte correctie bereikt en dingen gaat begrijpen.

In onze wereld vatten we ‘opvoeding’ op als een dwang die aan kinderen opgelegd wordt. Maar in de spirituele wereld is dwang onmogelijk. Ik kan zien dat een student jarenlang niet verandert, steeds weer dezelfde fouten maakt, in dezelfde valkuilen stapt en ik kan er niets van zeggen. Ik was net zo en het gaat op het hele pad zo door.

Dit is ons pad en we kunnen er niets aan veranderen. Tot op het moment dat een mens de les, de methode en de Torah zelf ontdekt kan hij niet verder komen. Dit kan niet onder dwang, maar alleen doordat een mens dit inziet.

Daarom kunnen we niet klagen en zeggen dat we overheerst worden door een wrede vader, ondanks alle verschrikkelijke gebeurtenissen in onze geschiedenis. We kunnen ze niet rechtvaardigen, maar later zullen we inzien dat alles wat de hogere Voorzienigheid doet uit Liefde voortkomt. Hoewel we dit in onze huidige situatie niet kunnen rechtvaardigen, omdat we hier nog te ver van afstaan, maar als we de waarheid ontdekken zullen we zien hoe groot de correctie was die hierdoor plaatsvond.

“Hij heeft een wet gegeven die niet gebroken kan worden”, dit betekent dat er één wet is. Er is Licht en een kli (vat) en zij zijn tegengesteld aan elkaar, dit is de wet. Later, als zij met elkaar verenigd zijn, treedt hierdoor de wet van evolutie in werking, namelijk de wet van gelijkvormigheid. Dit alles komt uit één Gedachte voort, uit één wet.

Uiteindelijk is het de bedoeling dat ik een staat bereik, waarin ik mij vanuit mijn eigen wil aan deze wet wil houden, alsof er niemand anders bestaat, alsof er geen Schepper bestaat. Als ik word zoals de Schepper en naar Zijn schepping kijk zoals ik er volgens deze wet naar moet kijken, wil dat zeggen dat ik gelijkvormigheid met de Schepper heb bereikt.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/6/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we gelijkvormigheid met de leraar bereiken, namelijk zijn perspectief delen en zijn waarden verkrijgen?

Antwoord: Het hangt er helemaal vanaf hoe goed je begrijpt wat de leraar zegt, want zijn perspectief kun je in geen geval begrijpen. Het gaat niet over uiterlijke gelijkvormigheid, maar over iemand die zichzelf wegcijfert en de kli (vat) van de ander verkrijgt, in dit geval van de leraar. De student kan verder komen in de mate waarin hij zich verbindt met de verlangens van de leraar.

Hij gebruikt de heelheid van de leraar, want de staat van de leraar is zeker meer heel dan de staat van de student en de leraar bevindt zich minstens één niveau hoger dan de student. Dus de student kan het Licht van Hassadim ontvangen door zich aan de leraar te hechten, hij zal de student helpen om in ‘geloof boven de rede’ boven zichzelf uit te stijgen, zich te integreren in de groep en de studie te zien vanuit het Licht van geven. Door zich aan de leraar te hechten ontvangt de student spirituele kelim (vaten) waardoor hij al innerlijke invloeden kan gaan voelen, spiritualiteit.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/1/13, Shamati #25

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Leraar - Geen reacties→

Vraag: Wat is het Licht van Hassadim in de groep?

Antwoord: We spreken van het Licht van Hassadim in de groep als een ieder opgenomen is in de anderen en niets anders voor zichzelf vraagt dan opgenomen te worden in de anderen: zichzelf vergeet, uit zichzelf stapt en zich totaal aan de anderen overgeeft.

From the Virtual Lesson 2/24/13

Filed under: Groepswerk - Geen reacties→

Vraag: Soms ben ik verbaasd over mijn eigen gedachten, waar komen ze vandaan?

Antwoord: Van de Schepper.

Vraag: Maar als ik over mijn gedachten nadenk, komt dat ook van Hem. Waar ben ik zelf dan?

Antwoord: Ik moet alles aan Hem toeschrijven, alles aan één Bron, aan het Licht dat van Boven komt en de Reshimot van beneden af oproept. De ontmoeting tussen het Licht en de Reshimot creërt de werkelijkheid waarin ik me bevind. Van hieruit ontstaat mijn gevoel voor de werkelijkheid.

Er zijn vijf niveaus van ontwikkeling in mij en ik wil mijn Bron bereiken, mijn Schepper, dan heb ik het vijfde niveau bereikt. Dan wil ik bereiken waar ik van gemaakt ben: het Licht en de Reshimot.

Met andere woorden, ik vraag naar het doel van het leven: waar komt het leven vandaan? Waar is het voor en hoe?

Meestal is deze vraag het gevolg van onaangename gevoelens, als ik me slecht voel. In dit geval vertellen Kabbalisten ons dat een mens alleen niets kan begrijpen en doen. Eerst moet ik een systeem bij elkaar zoeken en bouwen waarin ik ga functioneren, zowel vanuit het oogpunt van de Reshimot als van het Licht.

In dit systeem zijn ik en de ander aanwezig en dit stelt me in staat om de Reshimot en het Licht daarin op te wekken. Dan begin ik op de Schepper te lijken, zoals er geschreven staat: “Door Uw handelingen zullen wij U leren kennen.”

Zo’n systeem wordt een ‘groep’ genoemd.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/1/13, “The Peace”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Licht, Reshimot - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik Haman van Mordechai onderscheiden?

Antwoord: Haman is ons eenvoudige, directe egoïsme: “ik wil het, ik heb het nodig. Ik wil de baas over iedereen zijn, ik wil groot zijn… ik… ik … ik….” Het is bovendien niet alleen het egoïsme waarmee we zijn geboren, maar ook het egoïsme dat we in de groep cultiveren.

Als we elkaar binnen de groep op een goede manier gaan behandelen: samen de maaltijden voorbereiden, samen studeren (we zijn goede mensen, we zijn vrienden), breekt er opeens iets onverwachts tussen ons uit: wantrouwen, afkeer, vijandigheid. Dit is het tweede soort egoïsme dat zichtbaar wordt als resultaat van onze pogingen om dichter bij elkaar te komen, en dat wordt ‘Haman’ genoemd. We moeten het zo goed mogelijk onthullen en er niet bang voor zijn.

Daarom is het nodig om onszelf voor te bereiden op het feit dat er heel veel serieuze onthullingen van egoïsme voor ons liggen die onze verbinding van eenheid in één Kli (vat) tegenwerken, de enige plek waar we de Schepper kunnen onthullen. Dit is namelijk egoïsme dat duidelijk tegen de Schepper gericht is.

From the Virtual Lesson 2/24/13

Filed under: Egoïsme, Feestdagen, Groepswerk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik het hele jaar het Licht van Purim vasthouden?

Antwoord: Het is niet nodig om iets vast te houden, dat is verkeerd omdat het een egoïstische vorm is van de wens om vast te grijpen, te bezitten, de baas te zijn. Het maakt me niet uit wat er het volgende moment zal gebeuren!

Als ik me in de eigenschap van geven bevind, zoals Mordechai, heb ik niets anders nodig! Het is het belangrijkste om gelijkvormig aan de Schepper te zijn en alleen dat belangrijk te vinden.

Daarom moet je niet nadenken over hoe je snel vervulling kunt bereiken en als een ballon wordt opgeblazen. Integendeel, je moet erover nadenken hoe je die eigenschap kunt bereiken wanneer geen enkele gebeurtenis je kan beïnvloeden of raken. Je doet voortdurend niets anders dan je van jezelf losmaken en hoger en hoger boven jezelf uit te stijgen om uitsluitend in de eigenschap van geven te zijn.

En het feit dat je zo’n gezonde eetlust hebt: ‘ik wil me de hele tijd goed gevuld voelen’, is ook goed. Het is nuttig, het drijft een mens voorwaarts. Dus, ga door!

Tenslotte zul je alleen nog tevreden kunnen zijn als het Licht van Hassadim en het Licht van Hochma, Malchut op een evenwichtige manier zullen vullen. Dan zul je werkelijk je hele Malchut kunnen vullen, al je wensen, samen met de hele wereld. Maar alleen …. absoluut niet.

From the Virtual Lesson 2/24/13

Filed under: Egoïsme, Groepswerk, Licht - Geen reacties→

Vraag: Is het waar wat mensen zeggen, dat als we naar de letters van het Boek De Zohar kijken, in het Aramees geschreven, we onmiddellijk met het Licht verbonden worden, hoewel we de taal niet kennen?

Antwoord: Er gebeurt niets automatisch. Je kunt het vergelijken met een baby die geboren is en in deze wereld leeft en groter wordt omdat er voor hem gezorgd wordt en hij zich voor de volwassenen wegcijfert. Dit is een aangeboren eigenschap, juist daardoor maakt hij het voor zijn ouders mogelijk om voor hem te zorgen.

Als een mens zich tijdens de studie wegcijfert terwijl het Boek De Zohar wordt gelezen, staat hij onder de invloed en de zorg van de vrienden, zelfs als hij dat niet begrijpt en er niets van voelt, maar hij zich onder de invloed van het Licht wil plaatsen, van de vrienden en van de omgeving die hier mee bezig is. Die intentie moet hij hebben. Zelfs als hij er niet aan denkt moet hij nog steeds voelen dat hij hier deel van uitmaakt.

Vraag: Hoe kunnen we bij het lezen van het Boek De Zohar tegelijkertijd de tekst volgen en in de goede intentie zijn?

Antwoord: De intentie is het belangrijkste, de tekst is belangrijk in de mate waarin je de tekst kunt laten samengaan met de juiste intentie. Langzamerhand begin je de juiste betekenis van de woorden te ontdekken: een ‘kind’, ‘wijzen’, Sefirot, Malchut, Bina. Je gaat het ontdekken. Onder de invloed van het Corrigerende Licht, dat heel langzaam en geleidelijkaan, stukje bij beetje, aan een mens werkt, gaat een mens verschillende indrukken voelen. Hij gaat verbinding voelen met wat hij leest.

Vraag: Hoe moet onze benadering zijn tijdens het lezen van het Boek de Zohar of wat moeten we daarin veranderen, zodat het Licht ons zal beïnvloeden en veranderen?

Antwoord: We moeten ons met elkaar verbinden. Een mens moet voelen dat hij deel uitmaakt van een groep mensen die met elkaar verbonden zijn, zoals in een commando-ploeg, als één geheel dat uit afzonderlijke delen bestaat. Hij moet het op een natuurlijke manier voelen. Anders zijn de intenties niet goed.

Als hij voelt dat de hele werkelijkheid in hem verbonden is, wil hij daarmee samen bij de Schepper horen, zich met Hem verbinden en Hem toebehoren. Dan begrijpt hij dat dit in hem plaatsvindt als resultaat van zijn innerlijke veranderingen en hij verlangt ernaar.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/21/13, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Kabbalah Studie, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Wat moet een vrouw doen als disseminatie 5 à 6 uur per dag in beslag neemt en er geen tijd meer over is voor groepswerk, vooral niet voor workshops? Wat voor prioriteiten moet ze dan stellen?

Antwoord: Ik denk dat je zeker een deel van de tijd moet besteden aan innerlijk werk. Hoewel disseminatie voor het algemene publiek heel belangrijk is, want als we dat niet doen komen we niet verder, maar als je geen aandacht besteedt aan innerlijke spirituele vooruitgang is dat ook niet goed.

Dan loop je achterstand op wat de mogelijkheden betreft, je bent dan niet met iedereen samen in één team, enz. We moeten prioriteiten stellen zodat het innerlijk werk – namelijk deelnemen aan workshops voor vrouwen, aan de lessen en workshops – niet te lijden heeft door externe disseminatie. Je moet het tijdschema zo indelen dat je onze algemene activiteiten, vooral de workshops, niet mist.

Maar disseminatie is ook noodzakelijk, niet omdat iemand erom vraagt, maar omdat wij innerlijk de leemten ontdekken die gevuld zullen worden met het hogere Licht. Als wij studeren zonder het aan anderen door te geven, blijven wij lege wijsneuzen, want dan komt er alleen mechanische kennis bij ons binnen, dat heeft niets met spiritualiteit te maken.

From the Virtual Lesson 2/3/13

Filed under: Disseminatie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Vrouwen, Workshops - Geen reacties→