Hoe zal de mens van de toekomst eruit zien?

Het doel van de menselijke ontwikkeling is dat wij onze eigenschappen veranderen, zodat onze gesloten, ongevoelige harten zich gaan openen voor anderen.

De Natuur heeft dit doel voor ons bepaald. Als wij dit doel verwezenlijken, ontdekken we nieuwe gevoelens en vervangen we onze egoïstische verlangens door het verlangen om te geven. Door deze nieuwe houding krijgen we de mogelijkheid om een nieuwe wereld te ontdekken.

Vraag: Wat is dat, een verlangen om te geven?

Antwoord: Het is een verlangen om te schenken, te delen en voor anderen te zorgen. Wij willen met ons hele hart verbonden zijn met ‘iets’ buiten ons.

Maar tot nu toe kunnen we met onze buren niet op deze manier omgaan, want mensen om ons heen handelen vanuit egoïsme en het enige wat we zouden bereiken door ons op een altruïstische manier te gedragen, is dat zij misbruik van ons zouden maken. Daarom beginnen we in een kleine groep die ernaar streeft om het egoïsme te annuleren en zich met elkaar te verbinden. We gaan een nieuwe realiteit voelen in ons ene, gemeenschappelijke, liefdevolle verlangen.

Vraag: Zullen mensen in de toekomst zo compleet verschillen van onze tijdgenoten dat het lijkt alsof ze van een andere planeet komen?

Antwoord: Het enige wat anders zal zijn is hun houding naar het minerale, vegetatieve, animale en sprekende niveau. In de toekomst zullen mensen anderen net zo sterk voelen als ze zichzelf voelen.

Dit is echter een geleidelijk proces. Als wij nu met anderen op een altruïstische manier zouden omgaan, zouden ze eenvoudigweg misbruik van ons maken. Daarom openen we ons hart alleen naar degenen die ons op dezelfde wijze beantwoorden.

We moeten ons verenigen tot één mens met één hart. Als we daarin slagen, zullen we door ons verenigde verlangen en ons gezamenlijke hart een nieuwe wereld ervaren.

From KabTV’s “A New Life” 9/8/15

Filed under: Altruïsme, Eenheid, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar 9 vers 22 en 23: Of als de wolk twee dagen of een maand of een jaar boven de Mishkan bleef hangen, bleven de kinderen Israëls in hun kamp en trokken niet verder, maar zodra hij optrok, vertrokken ze.

Op aanwijzing van de Eeuwige bleven ze in hun kamp en op aanwijzing van de Eeuwige trokken ze verder, zij hielden zich aan de verordening van de Eeuwige, volgens het woord van de Eeuwige, door Mozes doorgegeven.

De wolk is goed. Het is een zegen die het mogelijk maakt om in verhulling te werken. De Schepper verhulde zichzelf en maakte het zo mogelijk om onder Zijn vleugels te werken.

Wij hadden de Schepper zelf dus niet nodig, maar alleen Zijn verhulling zodat het voor ons daaronder mogelijk zou zijn om ons te ontwikkelen naar Zijn gelijkenis en als wij door die verhulling, die Hij voor ons heeft gecreëerd, op Hem kunnen gaan lijken, is dat een waarachtige en correcte groei.

Om de onthulling van de Schepper te bereiken, is het noodzakelijk om alle eigenschappen van de wolk in ons op te nemen. Deze wolk moet in mij komen, in mij aanwezig zijn, want in elk van mijn verlangens moet de verhulling aanwezig zijn. Het is noodzakelijk om hieraan te werken!

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/4/15

Filed under: Spiritueel Werk, Torah, Verlangen - Geen reacties→

We kunnen de concepten van de Wijsheid van Kabbalah, het ‘Kabbalistische mechanisme’, uitleggen als wij de ‘taal van de verlangens’ gebruiken die iedereen begrijpt.

Laten we ons de Kli (vat) van het verlangen voorstellen in de vorm van een glas. Het verlangen in het algemeen bestaat uit verschillende dingen: verlangens naar voedsel, seks, een gezin, familie, geld, eer en kennis.

Als we deze verlangens bestuderen, zien we dat zij ieder op zich en alle samen in vijf delen, vijf lagen, verdeeld kunnen worden, van nul tot en met vier.

Ik kan alleen maar ontvangen waar ik naar verlang. Als het een klein verlangen is, zal ik weinig ontvangen, hoe groter het verlangen wordt, hoe meer ik innerlijk kan bevatten, totdat ik aan het maximum van het verlangen kom en dan ben ik bereid om de hele wereld op te slokken. Zo werkt mijn ego.

Hoe kan ik mezelf nu veranderen? Hoe kan ik het ontvangen op een regelmatige basis een halt toeroepen? Uiteindelijk legt het mij werkelijk beperkingen op. Hoeveel kan ik ontvangen en wie zal er aan mij geven? Omdat wij volgens een egoïstisch plan te werk gaan, is er een uitgebreide crisis ontstaan. Zou er een andere methode zijn?

Wat zou er gebeuren als ik mijn verlangen beperk door er een afscheiding op aan te brengen en het verlangen dan niet te gebruiken om mijzelf te vervullen maar om de verlangens van anderen te vervullen? Ik wil aan hen geven, dit noemen we: Ohr Hozer (Terugkerend Licht).

Maar waar kan ik anderen mee vervullen? Ik moet anderen voelen om dat te begrijpen. Daarom bouw ik daar bovenop een nieuw verlangen, het verlangen van anderen. Dan vervul ik ze, namelijk de verlangens van anderen en niet die van mij. Als wij elkaar vervullen, verbinden we ons met elkaar en dan is het Hoge Licht altijd tussen ons aanwezig.

Als het Licht mijn gewone verlangen vervult, kan ik daarna niets meer voelen. Een minuut geleden had ik erge dorst, maar ik heb wat water gedronken en het verlangen is verdwenen. Hoe kan ik een voortdurend genot blijven voelen?

Daarvoor moet ik in de bodem van mijn glas een gat maken zodat er via dat gat een verbinding ontstaat met het glas van iemand anders. Dan zal al het genot door mij heen naar de ander stromen en worden we beiden vervuld. Nu heb ik het Licht voor mezelf en ook voor iemand anders (1+2) en kan ik dubbel genot ontvangen.

Op deze manier kan ik mezelf met steeds meer glazen verbinden en voor de hele wereld genot ontvangen. De Schepper is boven mij aanwezig en de hele wereld is bij mij, iedereen, zo ontvang ik alle genot van de wereld.

Het lijkt zo eenvoudig, maar mensen weten dit niet. Ze kunnen iets uit het leven halen en denken dat het goed is. Wij hebben het echter over elementen die geen betrekking hebben op het verlangen om te ontvangen en de daarbij behorende psychologie, maar over het verlangen om te geven. Als wij proberen om de verlangens van deze wereld te vervullen, hebben we het over psychologie. Als we kijken naar een manier om de hele wereld te vervullen en niet onszelf, gebeurt dit via Integrale Educatie (IE).

In feite opereren we volgens eenvoudige psychologische overwegingen, het enige verschil is echter dat wij niets voor onszelf aantrekken. Dit kunnen wij in deze tijd ook helemaal niet meer doen, want we bevinden ons in een globale crisis en we hebben geen andere keus.

From the One America “Virtual Convention” Day Two 11/17/13, Lesson 3

Filed under: Correctie, Egoïsme, Geven, Ontvangen, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Waarom heeft de Schepper een systeem geschapen van de werelden van Tuma’a (onzuiverheid) tegengesteld aan het systeem van de werelden van Kedusha (heiligheid).

Antwoord: Het verlangen om te ontvangen werd geschapen omdat de schepping alleen iets kan zijn dat zich buiten de Schepper bevindt. De Schepper heeft alleen eigenschappen van geven, liefde en alles wat goed is. Er is niets anders in de Schepper aanwezig en deze eigenschappen heersen over de gehele werkelijkheid en vervullen alles. De hele schepping is met deze energie gevuld.

Daarom moet de tegengestelde energie de zwarte energie zijn die ontvangt, het Licht naar zich toetrekt en alleen voelt wat zich in zichzelf bevindt. Het verlangen om te geven voelt de ander 100%. Dit kunnen wij niet begrijpen. De Schepper is een eigenschap die niet zichzelf voelt maar uitsluitend anderen.

De mens ziet zichzelf als een persoon: hier ben ik, voel ik en doe ik. Maar voor de Schepper bestaat zoiets helemaal niet. Hij heeft dus geen beeltenis, alleen de eigenschap van geven, namelijk van het voelen van anderen. Hij voelt Zichzelf als bestaande in de ander. Er is dus geen Schepper zonder schepsel. De Schepper is de eigenschap van Liefde die buiten Hem ontdekt wordt. Hij is in ons allen aanwezig en het lijkt alsof Hij niet op Zichzelf bestaat.

Nu is het noodzakelijk om een eigenschap te vormen die tegengesteld is aan Hem. Hieruit volgt dat het schepsel iemand is die zichzelf voelt en niet de ander. Dit voelen van zichzelf wordt ‘het verlangen om voor zichzelf te ontvangen’ genoemd en dat is het schepsel.

Het verlangen om te ontvangen voelt alleen zichzelf, het voelt anderen op geen enkele manier. In deze staat is dit verlangen heel beperkt. Zelfs wanneer de Schepper het 100% vervult, zal het genot heel klein zijn, want er is een gevoel van afgescheiden zijn, los van de Kracht die we de Schepper noemen.

In deze staat is het verlangen om te ontvangen afgescheiden van het voelen van de ander, van geven, en het kan niet begrijpen hoe prachtig dit is. Het geniet er alleen van dat het zichzelf voelt. Dit wordt een ‘Nitzotz (lichtvonk) van leven’ genoemd.

Om het verlangen om te ontvangen naar het voelen van heelheid te brengen, zoals de Schepper, moeten we er een mogelijkheid aan toevoegen om het werk van geven uit te voeren, hoewel het alleen voelt wat er in zichzelf gebeurt. Omdat het de ander niet voelt vanuit het gezichtspunt van ontvangen, bestaat de ander niet.

Eigenlijk zien we niets. We denken dat wat we om ons heen zien de wereld is. Maar we zien de werelden niet, deze hele ruimte die we de spirituele wereld noemen, omdat wij de ander niet kunnen voelen.

Om de schepselen te bevrijden van deze verschrikkelijke afscheiding, vond Tzimtzum Aleph (the Eerste Restrictie) plaats en werden er een Masach (scherm) en Ohr Hozer (Terugkerend Licht) geschapen.

Vraag: Wat gaat er met mij gebeuren als ik de kracht van geven verkrijg? Verdwijn ik dan ook?

Antwoord: Dat is niet aan jou. Zelfs als je volledig verdwijnt, is dat niet van belang voor je. Iemand die aan zichzelf denkt is afgescheiden van de Schepper, want de Schepper heeft zulke gedachten niet.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/24/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, De Schepper, Liefde, Schepping, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Als ik de hele wereld moet zien in de vorm van verlangens, hoe moet ik mij dan verhouden tot de mensen die we ontmoeten als we de wijsheid van Kabbalah dissemineren?

Antwoord: Al die mensen zijn jouw verlangens. Als je je op die manier tot een mens verhoudt, krijgt hij het gevoel dat je familie van hem bent, dat je met hem verbonden bent. Dit leidt tot een verbinding tussen jullie waardoor hij met jouw systeem verbonden wordt op een manier die hij niet begrijpt. Probeer op die manier met een mens om te gaan, dan ga je zien hoe je alle acties, gedachten en plannen – die hij misschien in gedachten tegen je had – neutraliseert.

Vraag: Wat betekent het om mij tot anderen te verhouden zoals tot mijn eigen verlangens?

Antwoord: Zoals je met je eigen verlangens omgaat die heel onaangenaam kunnen zijn, die je veel moeilijkheden bezorgen want je houdt niet van ze, maar je moet er wel mee leven, zo moet je ook met andere mensen omgaan. Je hebt het gevoel dat ze vreemdelingen zijn, om dit gevoel te overwinnen, verbind je je met hen als één man met één hart, zodat het fysieke lichaam geen hindernis tussen jullie vormt.

Dit betekent dat je benadering zo moet zijn dat je anderen voelt als een deel van jou. Zo behoren we de wereld te zien. Hoe meer je naar verbinding verlangt, hoe meer hulp je innerlijk ervaart, alsof er iets verandert. Dit doet het Licht met je. Je voelt geen Lichtstraal, maar je voelt veranderingen. Zoals er geschreven staat: “Door Uw Handelingen leren wij U kennen.” Hiervoor moet je bidden en dringend vragen of jullie verlangens tot één verlangen kunnen worden, hoewel jullie verlangens fundamenteel verschillen.

Elk deel in Malchut verschilt van de andere delen en doordat de Kelim (vaten) gebroken zijn, wordt dit nog eens benadrukt. Daarom bereiken de gebroken delen die van elkaar gescheiden zijn een intensiteit die 620 keer krachtiger is als zij zich met elkaar verbinden. De afgescheidenheid die zij daarvoor voelden, versterkt nu het verlangen, en zo keren we terug naar de staat van één man in één hart, de intensiteit van de haat tussen ons versterkt nu de verbinding tussen ons.

Stel je eens voor dat jij in New York woont en ik woon in Israël. Alles is goed tussen ons en we zijn goede vrienden, totdat we dichter bij elkaar komen en samen in één kamer gaan wonen. Wat zou het moeilijk zijn om goede vrienden te blijven nu we bij elkaar wonen en constant irritaties tussen ons voelen.

De afstand die daarvoor de verschillen tussen ons had verborgen, moet nu veranderen in onze verbinding. Dit is ons werk. Er is haat – de berg Sinaï – tussen ons en die haat veranderen wij in een verbinding die 620 maal groter is dan de verbinding die wij eerder voelden.

Het gaat niet over de verbinding zelf, maar over het leren kennen van de Schepper. Het Licht dat de verlangens is binnen gedrongen, zoals zeewater de dalen tussen de bergen heeft gevuld en daaruit fjorden zijn ontstaan, heeft de afscheiding en de haat veroorzaakt. Het Licht is gekomen, maar wij hebben het ontvangen met het doel om te ontvangen, daardoor namen onze Kelim 620 maal in omvang toe en bracht het Licht haat en afscheiding, de kloof tussen ons is gevuld met verlangens die wij eerder niet voelden.

Het Licht geeft ons in al onze verlangens het gevoel dat we afgescheiden zijn. Ik ben het helemaal niet met je eens en in alles staat mijn mening loodrecht op de jouwe, en dit geldt voor iedereen. Nu kunnen we deze haat corrigeren. Haat is de achterzijde van het Licht, het is geen Kli. Als ik met deze haat aan het werk ga en de haat in liefde verander, ontdek ik wat het Licht is, ik ontdek de eigenschap van het Licht en wat dat betekent. Op deze manier ontdek ik de Schepper.

Het verlangen om te ontvangen werd op een wijze gecreëerd die niet veranderd kan worden. Al ons werk doen wij met de achterzijde van het Licht, met de Kelim die door het Licht gebroken zijn. Als ik mijn egoïsme ontdek, de haat en de weerstand die tot spiritualiteit behoren, ontdek ik de achterzijde van het Licht, het tegenovergestelde. In plaats van Licht ontdek ik Orta (duisternis, nacht).

Zo krijg ik door mijn werk de eigenschap van het Licht en word ik een mens van het Licht. Het Licht drong tijdens het breken van de Kelim het verlangen om te ontvangen binnen. Het is hetzelfde Licht, maar we voelen het als duisternis, afgescheidenheid en haat.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/31/14, The Zohar

Filed under: Correctie, Disseminatie, Spiritueel Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

De Torah: Vajikra (Leviticus) 25 vers 29: Als iemand een woonhuis in een ommuurde stad verkoopt dan geldt zijn recht van wederinkoop tot het einde van het jaar vanaf het moment van verkoop, een vol jaar geldt zijn recht tot wederinkoop.

Als ik mijn huis verkoop, heb ik in het jaar dat daarop volgt het recht om het terug te kopen. Een jaar vertegenwoordigt een ononderbroken reeks verlangens en eigenschappen van mij waarmee ik de cyclus van mijn correctie begin en waarmee ik deze periode beëindig.

Elke nederzetting wordt als een stad beschouwd als deze ommuurd is. Anders is het geen stad. Wij kunnen Moskou bijvoorbeeld een stad noemen en het Kremlin in Moskou is dat ook omdat het ommuurd is.

In Israël zijn er zes van zulke steden, bijvoorbeeld Jeruzalem, Tiberias, Akko en Jaffa. Vanuit spiritueel oogpunt bezien wordt de wereld Atzilut een stad en ook een muur genoemd, de Parsa er omheen vormt de ommuring en beschermt tegen de vijand.

Dit betekent dat een mens alle gecorrigeerde eigenschappen die hij in zich heeft, bijeenbrengt en ze zo met elkaar verbindt dat zij als een systeem in hem kunnen werken, zo bouwt hij de bescherming er omheen. Het juiste systeem lijkt in zekere mate al op de Schepper. Het Hoge Licht schijnt erin en dan krijgt het de eigenschap van de Schepper, de eigenschap van liefde en geven aan elkaar.

Ik bescherm het systeem door een muur en alles wat zich buiten die muur bevindt zijn mijn nog ongecorrigeerde verlangens: nomaden, rovers, wilde dieren, enz. Bovendien begint dit territorium niet direct bij de muur. Op een afstand van 70 stappen (el) van de muur bevindt zich nog een veilig gebied dat tot de stad behoort. Dan volgen er nog 2.000 el landerijen en tuinen die ook tot de stad behoren.

Daarna volgt het gebied van mijn onzuivere verlangens en het is niet wenselijk om daarheen te gaan. Daarom is de wet van koop en verkoop bedoeld om de onzuivere verlangens te beletten om de stad binnen te dringen. Ik bewaak niet alleen de stad die in mij aanwezig is, ik zorg er ook voor. Ik denk er voortdurend over na hoe ik deze stad kan versterken.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/8/14

Filed under: Correctie, Spiritueel Werk, Torah, Verlangen - Geen reacties→

Vajikra 1:2 (Leviticus): “…. van dieren, van het rund of van het kleinvee.” Gezegend zij de Alomtegenwoordige die zichzelf bekend maakte aan de eerste Tzaddikim, Adam bracht een stier naar het altaar, zoals er geschreven staat (Psalm 69:32): “En het zal de Eeuwige meer behagen dan een jonge stier.” Noach hield zich aan wat er in de Torah geschreven staat, zoals er staat (Bereshiet 8:20 [Genesis]): “En Noach bouwde een altaar voor de Eeuwige.” Abraham onderhield de gehele Torah, zoals er geschreven staat (Bereshiet 26:5): “Omdat Abraham naar Mij geluisterd heeft,” want hij bereidde een offer en offerde een ram, Isaak hield zich aan wat er in de Torah geschreven staat en hij onderwierp zich aan zijn vader als een lam voor de slachting. Jacob hield zich aan wat er in de Torah geschreven staat, zoals er staat (Bereshiet 35:4): “En zij gaven aan Jacob alle afgodsbeelden van de volkeren ……”  (VaYikra Rabbah 2:10)

De drie soorten dieren symboliseren de drie lijnen in het spirituele werk. Een mens moet alle verlangens die hij in zich heeft rangschikken en de verlangens uitkiezen die hem zullen helpen om het hoogste werk te verrichten. Dit is de lijn van Jacob, de ‘middellijn’ die zowel de plus als de min bevat.

Abraham is Hesed, Isaak is Gevura, and Jacob is Tifferet. Voor ieder van hen is er een geschikt kosher dier, namelijk geschikt om te dienen met als Doel om aan de Schepper te geven door middel van de omgeving.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/13/13

Filed under: Abraham, Groepswerk, Spiritueel Werk, Torah, Verlangen - Geen reacties→

Een vrouw is het symbool van het verlangen. Het verlangen moet opgeheven worden naar het spirituele werk waar het gezuiverd wordt van alle egoïstische vermengingen.

Zoals er geschreven staat in Zohar La’am, Vajikra (Leviticus 21: 13), Emor, item 38: Mozes zei: “Het is een Mitzva (gebod) dat de Hogepriester een maagd huwt.” Zoals er geschreven staat: “Een weduwe, een gescheiden vrouw, een vrouw die ontucht heeft gepleegd of een prostituée, deze mag hij geen van allen huwen, alleen een maagd uit zijn volk mag hij als vrouw nemen.” Waarom mag hij alleen een reine maagd huwen? Omdat een vrouw een vat vol zegeningen is, “Als ervan geproefd is, is het onzuiver geworden.” Dit heeft betrekking op Malchut, dat een vat vol zegeningen wordt genoemd. De Hogepriester die het offer voor het Aangezicht van de Eeuwige brengt, moet in al zijn delen heel en rein zijn, want gebreken maken de priesters ongeschikt. Heel in zijn lichaam, heel in zijn Nukva, zodat hij kan voldoen aan wat er geschreven staat: “Jij bent volmaakt mooi, mijn vrouw, en zonder enig gebrek.”

Daarom betekenen de woorden ‘weduwe’, gescheiden vrouw’, ‘een vrouw die ontucht heeft gepleegd’, ‘een prostituée’ en ‘huwen’, dat het verlangen nog niet volkomen zuiver is en niet vrij van het ego. Pas na de volledige zuivering wordt het verlangen het niveau waardig waarop de priester zijn werk doet. Een maagd worden, betekent: omhoog stijgen naar het niveau dat niet geschaad wordt door de neiging tot het egoïsme. Dan kan het verlangen door de priester gebruikt worden als de Nukva, omdat het vrij is van elk egoïstisch deel en elke egoïstische betrokkenheid, daarom kan hij haar huwen. Dit betekent dat hij nu met de hulp van een dergelijk verlangen het Hoge Licht kan ontvangen om de Zivug de Haka’a tot stand te brengen en zo geboorte te geven aan het volgende niveau.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 5/14/14

Filed under: Torah, Verlangen, Vrouwen, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Wat u schetste is deprimerend, het maakt me zelfs bang. Is het echt waar dat alles wat ik waarneem absoluut subjectief is en beperkt wordt door mijn gevoelens?

Antwoord: Waarom deprimeert de perceptie van onze wereld je? Als we naar een vis in een aquarium kijken, heeft hij een rustig leven. Voor hem is dit aquarium, het water en alles wat daar verder is, zijn leven.

Een vis wil leven en voor zichzelf zorgen, hij is tevreden met zijn leven in het aquarium. Dat komt omdat het belangrijk voor hem is om in het water te zijn met zuurstof en voedsel, meer verlangt hij niet.

Het aquarium is zijn wereld. De vis weet niet wat er buiten het aquarium te vinden is en bestaat. Zo leven wij in deze wereld, in zo’n aquarium, zonder dat we weten wat daarbuiten gaande is. De wijsheid van Kabbalah is een wetenschap die over de perceptie van de werkelijkheid gaat, waardoor het voor een mens mogelijk wordt om zijn horizonten uit te breiden.

Vraag: Maar het leven in een aquarium maakt de vis niet bang. Waarom maken wij ons druk over wat zich buiten die wanden bevindt?

Antwoord: Omdat wij van alle mensen uitgekozen zijn om geboren te worden met een verlangen dat verder wil kijken dan het aquarium en we willen dat verlangen ontwikkelen. We willen het aquarium uit en ontdekken wat daarbuiten bestaat. Dit is een nieuw verlangen dat onbelangrijk is voor iemand van deze wereld. Het behoort al tot het volgende niveau dat zich buiten onze lichamen (onze egoïstische verlangens) bevindt en dat moeten we onderzoeken.

Ik voel dat ik moet ontdekken wat daar, achter het aquariumglas, verborgen is. Dit leven in het aquarium benauwt me, ik heb het gevoel dat ik in een gevangenis leef. Ik ga liever dood dan dat ik zo’n leven moet leiden want mijn verlangen is veel groter dan wat er door deze wereld vervuld kan worden.

Ik wil een ruimere werkelijkheid leren kennen en voelen, de wereld buiten deze wereld. Ik voel me nu in deze wereld alsof ik opgesloten zit in een kerker of levend verbrand word. Hoewel ik leef heb ik het gevoel dat ik in een kist opgesloten zit en ik probeer om eruit te breken.

Er zijn mensen voor wie het leven in een aquarium absoluut voldoende is, dit geldt voor 99% van de mensheid.

Vraag: Maar is iedereen niet ergens ontevreden over?

Antwoord: Ze zijn ontevreden omdat het voer niet op tijd in het aquarium is gestrooid en de pomp niet voor voldoende zuurstof zorgt. Hun verlangen is niet verder ontwikkeld dan dit. Maar er zijn mensen van wie het verlangen veel groter is en zij willen ontdekken wat zich buiten de grenzen van het aquarium bevindt.
From KabTV’s “The Meeting of Worlds” 5/12/14

Filed under: Verlangen, Waarneming, Werelden - Geen reacties→

Vraag: Dieren hebben een natuurlijk gevoel, een instinct, dat hen helpt om te overleven. Waarom hebben wij zo’n instinct dat ons tot welvaart en groei in het leven zou kunnen brengen niet?

Antwoord: In het algemeen gesproken weegt een mens zijn keuzes niet af, hij geeft zich onmiddellijk over aan zijn verlangens en doet wat het verlangen eist. Hij heeft geen keus: dit wil ik! En daarmee is dan alles gezegd.

Vraag: Kunnen wij, als wij van tevoren weten dat wij onder het gezag van onze verlangens staan, deze situatie overwinnen?

Antwoord: Uiteindelijk niet. Het enige wat wij kunnen doen is speciale oefeningen doen om de gewoonte te creëren om het ene verlangen te vervangen door een ander verlangen, dat is alles.

Een moeder zegt bijvoorbeeld tegen haar kind: “Doe je huiswerk, dan krijg je daarna een ijsje.” Hij weegt af dat hij een beloning kan krijgen in plaats van straf en dan doet hij zijn huiswerk. Hij maakt een afweging, maar het verlangen is dwingend: ik wil een beloning zonder werk of inspanning van mijn kant. Ik wil geen huiswerk doen en dan een ijsje krijgen, maar ik heb geen keus, dus dan doe ik het maar. Dan haat ik het huiswerk zelfs nog meer want ik kom er niet vanaf.

Eigenlijk hebben we geen keus, want we hebben geen verweer tegen ons verlangen. Alleen angst – en dat maar tot op zekere hoogte – helpt een mens om zich aan een correcte houding te houden. Dit heet: educatie door middel van moraal, we vertellen onze kinderen hoeveel last we ervan hebben als we ons laten meenemen door onze verlangens.

Dit systeem creëert veel problemen. Door een mens te beperken en angst aan te jagen, maken we van hem een machine die alleen uit angst handelt.

Vraag: Zou dit framework een mens kunnen beschermen?

Antwoord: Het morele verbod en de angst om de beloning in de komende wereld niet te krijgen, geeft een mens kracht maar dat is alleen zo als het verlangen om te ontvangen niet groot is. Maar omdat tegenwoordig het verlangen dagelijks groter wordt, kunnen religie en moraal ons niet meer binnen het framework houden. We doen alles wat we willen om onze verlangens op elk gebied te vervullen: voedsel, seks, familie en contacten in de maatschappij.

Openheid is nu de norm: dit wordt nu gedicteerd, er zijn geen grenzen meer. Dan moet een mens voor zichzelf nagaan of dit hem ten goede komt of niet. Eerder stond hij onder de druk van de maatschappij die hem beperkingen oplegde, bijvoorbeeld in de vorm van een Engelse opvoeding, nu voelt het goed voor hem om te leven zoals hij wil. Toch zien we dat hij nog steeds niet gelukkig is.

Vraag: Wat is de volgende stap?

Antwoord: De waarden en de steun die de mens van zijn omgeving krijgt en aan zijn omgeving geeft. Daarom is het een noodzaak om hem te leiden naar verbinding met de omgeving. In wederzijdse verbinding zal hij duidelijkheid krijgen over normen die noodzakelijk zijn om te bereiken wat wenselijk is.

From KabTV’s “A New Life” 11/7/14

Filed under: Educatie, Maatschappij, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→