Vraag: Is er nog iets overgebleven van het grote werk van de Kabbalisten die door de geschiedenis heen geleefd hebben?

Antwoord: Natuurlijk! Wij staan op hun schouders, daarom lijken wij zo sterk en verstandig. Maar we hebben niets van onszelf! We hebben alles van de Kabbalisten uit het verleden gekregen en nu kunnen wij toevoegen aan de fundamenten die zij gelegd hebben.

Dit zal op twee manieren gebeuren: allereerst moeten we de methode van eenheid wijd verspreiden onder de mensen die in Israël wonen en onder de Joden op de hele wereld.

Ten tweede zal de druk van buitenaf, die uit Europa, Amerika, Rusland en alle overige landen in de vorm van verschillende boycots merkbaar is, toenemen.

Uiteindelijk zal de druk van buitenaf en de innerlijke disseminatie duidelijk maken waarom dit gebeurt en hoe wij dingen waardoor mensen beïnvloed worden, kunnen veranderen, men zal begrijpen dat de enige manier waarop we alles kunnen voltooien bestaat uit zelfcorrectie.

Wij kunnen onszelf alleen beschermen door ons te ontwikkelen en door de eigenschappen van verbinding, liefde en geven naar de wereld te brengen. Wij moeten alles in onszelf en in de relatie tot elkaar ontdekken, dan zullen golven van eenheid en liefde zich van ons uit verspreiden naar alle volkeren op aarde.

From KabTV’s “The Last Generation” 6/14/15

Filed under: Correctie, Disseminatie, Israel, Liefde, Verbinding, Wereld - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we op een logische manier aan mensen uitleggen dat verbinding de enige oplossing is voor alle problemen?

Antwoord: Het is duidelijk, eenheid tussen mensen geeft hen kracht. Op dit principe zijn het leger, politieke partijen en andere organisaties gebouwd. Zeker tegenwoordig krijgen een paar mensen die zich met elkaar verbinden van daaruit kracht.

Zelfs in de tijd van slavernij werd het verbond tussen slaven gevreesd. Ieder land is bang voor opkomende organisaties. Als meer dan honderd mensen zich met elkaar verbinden, wordt nagegaan wat er gaande is, wat zij doen en wat hun plannen zijn. Dit is nodig voor de openbare veiligheid.

Maar door onze verbinding met elkaar – als het de juiste verbinding is – gaan we voelen dat er een soort krachtbron is, een mind, een nieuw gevoel. We moeten ons inspannen om het te voelen en dat doen we niet. Als ik geen ontwaken ontvang vanuit het midden van de groep, een opwekkende spirit, een gevoel van warmte en liefde, een dieper voelen en denken, ben ik niet met het midden van de groep verbonden.

Zoals ik om de paar uur wat moet eten, is het ook nodig dat ik trek en honger voel om naar de groep te komen en dat ik me hierdoor laat voeden. Ik hoef niet fysiek naar de groep te komen, maar ik moet het midden van de groep voelen, ik voel een verlangen om van daaruit vervulling te krijgen voor mezelf.

Als je nog niet ziet en voelt wat het voordeel is van verbinding, is dat een teken dat je er nog aan moet werken. Zelfs de grootste Kabbalist kan niet los van zichzelf komen als hij zich terugtrekt op de een of andere verborgen plek. Hij moet minstens met een paar studenten verbonden zijn die aan hem gelijk zijn of groter zijn dan hij, zodat hij in de verbinding het voelen en denken van een hoger niveau zal ontdekken.

Elke keer is dat de manier waarop hij verder komt, anders leeft hij niet echt. Dan zal hij verstarren en sterven, want het leven moet zich steeds weer vernieuwen.

Daarom moeten wij – als we mensen helpen om zich met elkaar te verbinden – hen leren hoe zij de bron van levend water kunnen ontdekken zodat zij er van zullen kunnen drinken, vanuit het midden van de verbinding die zij met elkaar hebben. Dan zullen zij als resultaat de spirit van leven ontvangen. Ze zullen gaan voelen dat zij die spirit missen, zoals een klein kind dat plotseling zijn moeder nodig heeft, naar haar toe rent, zich aan haar vastklampt en dan weer terug rent om te gaan spelen. Op die manier moeten we mensen de bron van het leven laten zien.

Als je een workshop houdt en met elkaar gewerkt hebt, moet je voelen dat er in de verbinding met elkaar een nieuw innerlijk enthousiasme is ontstaan, een duidelijker gevoel van vreugde, een diepere betekenis die het mogelijk maakt om een helderder inzicht te krijgen over de huidige staat en de volgende staat die plotseling onthuld wordt.

Als zo’n speciaal gevoel niet merkbaar is tijdens de verbinding met vrienden, is dat een teken dat je nog geen enkele verbinding bereikt hebt. We moeten het in onszelf ontdekken en het aan anderen leren, omdat hierin de bron van vreugde ligt, van levendigheid en levenskracht en het is voor ons ook een bron van helderheid, want alleen gevoelens zijn niet genoeg voor ons, we willen deze staten ook duidelijker krijgen en er bewust mee omgaan om zelf “de dageraad te wekken”.

Daarom is de bron die we in het midden van de groep ontdekken de krachtbron voor spirituele vooruitgang. Het is voor mensen de bron van vertrouwen, een aangenaam gevoel, een correctere observatie van hun houding naar het gezin, de kinderen, de opvoeding, etc: naar de bron van hun leven.

Het gaat hier over iets heel speciaals. Ik moet voor mijzelf de bron van kracht vinden, de bron van het leven, de bron van de mind en van energie, plotseling ontdek ik dat de weg duidelijker wordt en mijn staat zich stabiliseert in de juiste richting. Ik krijg kracht en stabiliteit. Dit alles ontvang ik vanuit het midden van de groep.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/21/14

Filed under: Spiritueel Werk, Verbinding, Workshops - Geen reacties→

Tot aan de generatie van de Messias bestaat al het werk uit het annuleren van het ego, daarbij zijn er verschillen, afhankelijk van de bestemming van iedere ziel. Er zijn in elke generatie hoge zielen met een speciale opdracht.

Dit zet zich voort totdat we de tijd van de Messias bereikt hebben en in die tijd leven we nu. De hele wereld wordt één ziel, één familie, we moeten dus handelen in overeenstemming met de tijd waarin we leven.

Dit wil niet zeggen dat we moeten zitten wachten op de Messias en hopen op een of ander wonder van Boven. Er bestaan geen wonderen. Er bestaat maar één wonder: de vonk die in een mens ontwaakt. Het overige hangt af van de inspanningen die een mens verricht en van zijn werk, hierbij zijn er geen concessies van de zijde van het Hogere Systeem. Het is onze opdracht om het Licht dat Hervormt naar ons toe te trekken en correctie te bereiken om tot de eenwording van allen met allen te komen.

In onze tijd wordt dit vervuld door disseminatie waarbij we gebruik maken van alle mogelijkheden die we hebben. Het is uiteindelijk de meest effectieve en praktische actie van correctie die we kunnen uitvoeren. Daarom kunnen we niet onder dit werk uit. We moeten inzien dat onze hele studie en alle systemen die we bouwen alleen bedoeld zijn om verder te gaan met de verspreiding van de methode van correctie en verbinding.

Dit is het belangrijkste gedeelte van ons werk en we zullen hiervoor beloond worden met een gecorrigeerde ziel en met het bereiken van de vorm van Adam (Mens). Dan zullen we ontdekken wat de verhevenheid van de 600.000 zielen die Malchut vormen betekent. Alle zielen van Israël zijn gevat in de wereld Atzilut en rijzen omhoog tot het niveau van GAR van Atzilut, de 600.000 genaamd, dit is 620 maal groter, de volledige verwerving van het minimale Licht van Nefesh van Nefesh van Nefesh, tot het Licht van NRNHY volledig bereikt is.

Dit is ons werk en het belangrijkste hierbij is om niet te vergeten dat onze eenwording de vervulling van de correctie is. De praktische realisatie hiervan is de eenwording van het hele volk, zoals er geschreven staat: “De Eeuwige woont temidden van Zijn Volk.” Hier vinden we onze correcties en de correctie van onze ziel.

Wij mogen niet vergeten dat dit van ons vraagt dat we onophoudelijk werken en voor mensen zorgen. Hierbij bestaan er verschillende niveaus: de minerale, vegetatieve en animale niveaus en de mens, een arme bedelaar is even belangrijk als een prins. Zij die zich op het niveau van de hele natie bevinden krijgen vanuit die grote hoeveelheid de kracht van miljarden mensen. Op het vegetatieve niveau zijn er minder delen en nog minder op het animale niveau, op het niveau van de mens zijn er maar enkelen.

Uiteindelijk zullen wij de hele wereld ontmoeten, allerlei soorten mensen en later zal ons duidelijk worden waarom het zo is. Wij kunnen ze niet meteen herkennen. We zien dat mensen eerst enthousiast zijn, dan neemt het enthousiasme af of zij volgen het juiste pad via een heel dunne lijn en plotseling wijken zij af en worden ze aangetrokken tot een onbekende richting.

Wij moeten voor iedereen zorgen, zoals voor kinderen, totdat zij volwassen zijn, en ons realiseren dat wij juist dankzij deze zorg zelf gecorrigeerd worden en groeien. Wij kunnen de ene ziel alleen door disseminatie bereiken. Dit is onze opdracht.

From the Preparation for the Daily Kabbalah Lesson 3/21/14

Filed under: Correctie, Disseminatie, Israel, Spiritueel Werk, Verbinding, Wereld - Geen reacties→

Volgens de wijsheid van de Kabbalah is de tijd gekomen om – in plaats van conflicten, revoluties en oorlogen – een ander systeem van goede sociale verhoudingen te ontwikkelen waardoor al deze verschrikkelijke situaties in de wereld opgelost kunnen worden. De sleutel daarvoor is een correcte connectie in de samenleving waardoor het mogelijk wordt om samen met onze egoïstische negativiteit, de positieve kracht van eenheid te activeren die latent aanwezig is in de natuur.

Hiervoor is het nodig om een uitgebreid educatief systeem te creëren en mensen te trainen voor het houden van rondetafel workshops. Tijdens deze workshops zullen mensen gaan veranderen, niet door dwang van buitenaf maar van binnenuit. Zij zullen namelijk merken dat het mogelijk is om een samenleving te creëren die niet gebaseerd is op de negativiteit van egoïstische competitie waarbij de sterkste wint, maar op eenheid.

Net als in een hechte familie worden de zwakken niet door de sterken onderdrukt. Integendeel, er is liefde tussen hen aanwezig en de zwakkeren krijgen meer zorg en aandacht dan degenen die al in staat zijn om tot op zekere hoogte zelf aan hun behoeften te voldoen. Op die manier activeren we ook twee krachten in een gezin, daar wordt onze liefde echter door de natuur teweeg gebracht. Wat moeten we echter doen in situaties waarin onze onderlinge verhoudingen op egoïstische berekeningen zijn gebaseerd en niet op liefde? Hoe transformeren wij een concurrerende individualistische samenleving in een liefdevolle familie?

Zeker niet onder druk maar wél met behulp van studie en een unieke vorm van educatie waarbij mensen ervaren dat dit nieuwe relaties ten goede komt en zij het succes zien dat hiermee gepaard gaat. Daarnaast is het wenselijk om ons te realiseren dat de natuur onze ontwikkeling bepaalt, we kunnen nooit zomaar iets doen wat in ons op komt. Wanneer wij aan de natuurlijke impulsen van ons narcisme zijn onderworpen, springen wij ‘in een brandend vuur’.

De ontwikkeling van de mensheid is aan strenge wetten onderworpen die wij niet hebben gekozen. We hebben hierbij nooit vrijheid van keuze gehad. Vanaf het begin van het universum tot aan de dag van vandaag heeft een innerlijke ‘motor’ de evolutie vooruit geduwd zonder afhankelijk te zijn van onze wensen. Het is dus voor ons de moeite waard om de natuurlijke processen te bestuderen en te leren begrijpen hoe wij ze in hun huidige vorm op de juiste manier kunnen integreren.

From KabTV’s “The Solution” 5/6/15

Filed under: Educatie, Liefde, Maatschappij, Verbinding - Geen reacties→

We kunnen de concepten van de Wijsheid van Kabbalah, het ‘Kabbalistische mechanisme’, uitleggen als wij de ‘taal van de verlangens’ gebruiken die iedereen begrijpt.

Laten we ons de Kli (vat) van het verlangen voorstellen in de vorm van een glas. Het verlangen in het algemeen bestaat uit verschillende dingen: verlangens naar voedsel, seks, een gezin, familie, geld, eer en kennis.

Als we deze verlangens bestuderen, zien we dat zij ieder op zich en alle samen in vijf delen, vijf lagen, verdeeld kunnen worden, van nul tot en met vier.

Ik kan alleen maar ontvangen waar ik naar verlang. Als het een klein verlangen is, zal ik weinig ontvangen, hoe groter het verlangen wordt, hoe meer ik innerlijk kan bevatten, totdat ik aan het maximum van het verlangen kom en dan ben ik bereid om de hele wereld op te slokken. Zo werkt mijn ego.

Hoe kan ik mezelf nu veranderen? Hoe kan ik het ontvangen op een regelmatige basis een halt toeroepen? Uiteindelijk legt het mij werkelijk beperkingen op. Hoeveel kan ik ontvangen en wie zal er aan mij geven? Omdat wij volgens een egoïstisch plan te werk gaan, is er een uitgebreide crisis ontstaan. Zou er een andere methode zijn?

Wat zou er gebeuren als ik mijn verlangen beperk door er een afscheiding op aan te brengen en het verlangen dan niet te gebruiken om mijzelf te vervullen maar om de verlangens van anderen te vervullen? Ik wil aan hen geven, dit noemen we: Ohr Hozer (Terugkerend Licht).

Maar waar kan ik anderen mee vervullen? Ik moet anderen voelen om dat te begrijpen. Daarom bouw ik daar bovenop een nieuw verlangen, het verlangen van anderen. Dan vervul ik ze, namelijk de verlangens van anderen en niet die van mij. Als wij elkaar vervullen, verbinden we ons met elkaar en dan is het Hoge Licht altijd tussen ons aanwezig.

Als het Licht mijn gewone verlangen vervult, kan ik daarna niets meer voelen. Een minuut geleden had ik erge dorst, maar ik heb wat water gedronken en het verlangen is verdwenen. Hoe kan ik een voortdurend genot blijven voelen?

Daarvoor moet ik in de bodem van mijn glas een gat maken zodat er via dat gat een verbinding ontstaat met het glas van iemand anders. Dan zal al het genot door mij heen naar de ander stromen en worden we beiden vervuld. Nu heb ik het Licht voor mezelf en ook voor iemand anders (1+2) en kan ik dubbel genot ontvangen.

Op deze manier kan ik mezelf met steeds meer glazen verbinden en voor de hele wereld genot ontvangen. De Schepper is boven mij aanwezig en de hele wereld is bij mij, iedereen, zo ontvang ik alle genot van de wereld.

Het lijkt zo eenvoudig, maar mensen weten dit niet. Ze kunnen iets uit het leven halen en denken dat het goed is. Wij hebben het echter over elementen die geen betrekking hebben op het verlangen om te ontvangen en de daarbij behorende psychologie, maar over het verlangen om te geven. Als wij proberen om de verlangens van deze wereld te vervullen, hebben we het over psychologie. Als we kijken naar een manier om de hele wereld te vervullen en niet onszelf, gebeurt dit via Integrale Educatie (IE).

In feite opereren we volgens eenvoudige psychologische overwegingen, het enige verschil is echter dat wij niets voor onszelf aantrekken. Dit kunnen wij in deze tijd ook helemaal niet meer doen, want we bevinden ons in een globale crisis en we hebben geen andere keus.

From the One America “Virtual Convention” Day Two 11/17/13, Lesson 3

Filed under: Correctie, Egoïsme, Geven, Ontvangen, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar 1:52 – 53: De kinderen Israëls moeten hun kamp opslaan, ieder bij zijn eigen legerplaats en bij zijn eigen vaandel. De Levieten moeten zich rondom de Mishkan (verblijfplaats) met de Verbondsakte legeren, zodat de gemeenschap van de kinderen Israëls niet door toorn getroffen zal worden, en de Levieten moeten zorg dragen voor de Mishkan met de Verbondsakte.

In de Midrash Raba staat beschreven dat – toen Mozes de Joden telde en hen volgens de stammen indeelde – de Schepper hem leerde hoe zij één kamp moesten worden en hoe zij vooruitgang konden bereiken, dat wil zeggen: de gebroken Kli (vat) weer tot één geheel konden maken.

Vier soorten egoïsme, verdeeld over drie lijnen, vormen 12 stammen, de twaalf delen van de spirituele Kli. De gebroken Kli moet gecorrigeerd worden door alle delen te verenigen tot één geheel, gedurende de tijd dat het volk door de woestijn trekt, namelijk overeenkomstig de onthulling van het ego in elk kamp en in elke stam.

De Schepper leert aan het volk hoe het iedereen moet verzamelen, zodat zij elke keer nieuwe corrupte leegheid absorberen, er innerlijk mee werken en dit corrigeren tot de eigenschap van geven. Dit is de betekenis van de tocht door de woestijn, 40 jaar (niveaus) lang. Zo moet het gecorrigeerde deel, van Malchut naar Bina, tot een volk worden dat op een accurate wijze een eenheid is geworden, en zo het bouwen aan de verbinding met de Schepper voltooit.

Het kamp dat voorttrekt door de woestijn, symboliseert het werken met de leegheid. Het is een uiterst onaangename, voorwaartse beweging, want in de woestijn krioelt het van de schorpioenen en de slangen, de zon is brandend heet, er is geen voedsel en geen water en iedereen zit vol zweren. Met andere woorden: de woestijn symboliseert het groeiende, brandende egoïsme van de mens. Mensen voelen de onderlinge verbinding als twee zweren die elkaar raken en de pijn laat hen niet toe om zich met elkaar te verbinden. Zij moeten boven dit alles uitstijgen en hoewel het Licht dat komt de zweren niet heelt, vormt het hen toch tot één alomvattend gezond lichaam. De pijn en de zweren transformeren zich tot één verenigde Kli waarin men genot ontdekt.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 12/24/14

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Torah, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Als ik de hele wereld moet zien in de vorm van verlangens, hoe moet ik mij dan verhouden tot de mensen die we ontmoeten als we de wijsheid van Kabbalah dissemineren?

Antwoord: Al die mensen zijn jouw verlangens. Als je je op die manier tot een mens verhoudt, krijgt hij het gevoel dat je familie van hem bent, dat je met hem verbonden bent. Dit leidt tot een verbinding tussen jullie waardoor hij met jouw systeem verbonden wordt op een manier die hij niet begrijpt. Probeer op die manier met een mens om te gaan, dan ga je zien hoe je alle acties, gedachten en plannen – die hij misschien in gedachten tegen je had – neutraliseert.

Vraag: Wat betekent het om mij tot anderen te verhouden zoals tot mijn eigen verlangens?

Antwoord: Zoals je met je eigen verlangens omgaat die heel onaangenaam kunnen zijn, die je veel moeilijkheden bezorgen want je houdt niet van ze, maar je moet er wel mee leven, zo moet je ook met andere mensen omgaan. Je hebt het gevoel dat ze vreemdelingen zijn, om dit gevoel te overwinnen, verbind je je met hen als één man met één hart, zodat het fysieke lichaam geen hindernis tussen jullie vormt.

Dit betekent dat je benadering zo moet zijn dat je anderen voelt als een deel van jou. Zo behoren we de wereld te zien. Hoe meer je naar verbinding verlangt, hoe meer hulp je innerlijk ervaart, alsof er iets verandert. Dit doet het Licht met je. Je voelt geen Lichtstraal, maar je voelt veranderingen. Zoals er geschreven staat: “Door Uw Handelingen leren wij U kennen.” Hiervoor moet je bidden en dringend vragen of jullie verlangens tot één verlangen kunnen worden, hoewel jullie verlangens fundamenteel verschillen.

Elk deel in Malchut verschilt van de andere delen en doordat de Kelim (vaten) gebroken zijn, wordt dit nog eens benadrukt. Daarom bereiken de gebroken delen die van elkaar gescheiden zijn een intensiteit die 620 keer krachtiger is als zij zich met elkaar verbinden. De afgescheidenheid die zij daarvoor voelden, versterkt nu het verlangen, en zo keren we terug naar de staat van één man in één hart, de intensiteit van de haat tussen ons versterkt nu de verbinding tussen ons.

Stel je eens voor dat jij in New York woont en ik woon in Israël. Alles is goed tussen ons en we zijn goede vrienden, totdat we dichter bij elkaar komen en samen in één kamer gaan wonen. Wat zou het moeilijk zijn om goede vrienden te blijven nu we bij elkaar wonen en constant irritaties tussen ons voelen.

De afstand die daarvoor de verschillen tussen ons had verborgen, moet nu veranderen in onze verbinding. Dit is ons werk. Er is haat – de berg Sinaï – tussen ons en die haat veranderen wij in een verbinding die 620 maal groter is dan de verbinding die wij eerder voelden.

Het gaat niet over de verbinding zelf, maar over het leren kennen van de Schepper. Het Licht dat de verlangens is binnen gedrongen, zoals zeewater de dalen tussen de bergen heeft gevuld en daaruit fjorden zijn ontstaan, heeft de afscheiding en de haat veroorzaakt. Het Licht is gekomen, maar wij hebben het ontvangen met het doel om te ontvangen, daardoor namen onze Kelim 620 maal in omvang toe en bracht het Licht haat en afscheiding, de kloof tussen ons is gevuld met verlangens die wij eerder niet voelden.

Het Licht geeft ons in al onze verlangens het gevoel dat we afgescheiden zijn. Ik ben het helemaal niet met je eens en in alles staat mijn mening loodrecht op de jouwe, en dit geldt voor iedereen. Nu kunnen we deze haat corrigeren. Haat is de achterzijde van het Licht, het is geen Kli. Als ik met deze haat aan het werk ga en de haat in liefde verander, ontdek ik wat het Licht is, ik ontdek de eigenschap van het Licht en wat dat betekent. Op deze manier ontdek ik de Schepper.

Het verlangen om te ontvangen werd op een wijze gecreëerd die niet veranderd kan worden. Al ons werk doen wij met de achterzijde van het Licht, met de Kelim die door het Licht gebroken zijn. Als ik mijn egoïsme ontdek, de haat en de weerstand die tot spiritualiteit behoren, ontdek ik de achterzijde van het Licht, het tegenovergestelde. In plaats van Licht ontdek ik Orta (duisternis, nacht).

Zo krijg ik door mijn werk de eigenschap van het Licht en word ik een mens van het Licht. Het Licht drong tijdens het breken van de Kelim het verlangen om te ontvangen binnen. Het is hetzelfde Licht, maar we voelen het als duisternis, afgescheidenheid en haat.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/31/14, The Zohar

Filed under: Correctie, Disseminatie, Spiritueel Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Bestaat er in Kabbalah een soort meditatie, een innerlijk schouwen of concentratie? Wat is het verschil met Oosterse meditatie?

Antwoord: Dit gaat over iets heel anders. Kabbalistische ‘meditatie’ gaat over het creëren van intenties. Het verschil is dat ik bij intenties mijn innerlijke inspanningen concentreer op verbinding met anderen zodat ik mij op een praktische manier met de mensen kan verbinden die naar eenheid tussen ons verlangen. Wij willen de Kracht van Eenheid en Liefde in deze eenheid onthullen.

Met andere woorden: in Kabbalah wordt een mens niet geïsoleerd van zijn omgeving, integendeel, hij probeert zich zo goed mogelijk innerlijk met zijn omgeving te verbinden.

Bij de Oosterse methoden kan een mens alleen mediteren, hij heeft daar niemand bij nodig. Zelfs als mensen bij elkaar komen voor een dergelijke meditatie, is er geen verbinding tussen hen. De Kabbalistische methode heeft als doel om in de groep op zoek te gaan naar de mogelijkheid om ons als één mens te ervaren.

Alleen op voorwaarde dat wij tot de eenheid van één man komen, kunnen wij zeggen dat een ieder zijn ik-gevoel verliest en wordt opgenomen in ‘wij’, en als dit ‘wij’ met de Hulp van deze ene Kracht ‘één’ wordt, onthullen wij een spiritueel niveau.

Om dit te bereiken moet een ieder in de groep zijn egoïsme opzij zetten en zich volledig wegcijferen voor de anderen. Hij cijfert zijn ‘ik’ weg en accepteert de vrienden, in plaats van zichzelf.

Zo komt hij uit zichzelf naar hen toe, zodat zijn vorige ‘ik’ dat afgescheiden en individueel leek te bestaan, volkomen verdwijnt en hij voelt dat hij zich in een nieuwe realiteit bevindt, onafscheidbaar van de anderen.

Dit gevoel bestaat niet in onze wereld, het kan alleen bereikt worden door gebruik te maken van een speciale Hoge Kracht van de Natuur. Dit is de belangrijkste drijfveer van de correctie methode.

From KabTV’s “A New Life” 1/25/15

Filed under: Kabbalah Studie, Meditatie, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Wat is de eenheid van de vrienden waar Rabash het over heeft?

Antwoord: We spreken over eenheid als wij het advies van de leraar met elkaar verhelderen en bestuderen aan de hand van de Bronnen, om zo sterker te worden en vanuit de verbinding die wij als een eenheid maken met elkaar,volgens deze Bronnen handelen. Wij proberen door onze verbinding één krachtenveld te vormen waarin iedereen in gelijke mate met elkaar verbonden is en zich focust op de juiste richting als iedereen elkaar vanuit Arvut (vanuit verantwoordelijkheid voor elkaar) helpt om zo de eigenschap van wederzijds geven te onthullen, de Kracht van geven die de hele werkelijkheid bestuurt en zich buiten ons bevindt.

Wij rijzen van beneden af omhoog en wij willen deze eigenschap creëren door onze verlangens, onze Kelim (vaten). Wij willen dat deze eigenschap zich in ons kleedt en in de Kli onthuld zal worden in de mate waarin wij ons daarmee in gelijkheid van vorm bevinden. Dit vindt allemaal tussen ons plaats. Op deze manier willen wij alle niveaus van de alomvattende ziel bereiken die wij nu tussen ons bouwen.

Vervolgens moeten wij de gehele mensheid met deze eenheid verbinden, zodat onze kleine cirkel steeds groter zal worden, van binnen naar buiten. Wij zullen daarin alle niveaus van het verlangen ontdekken: 0, 1, 2, 3, 4 – en alle Lichten: Nefesh, Ruach, Haya, Yechida, alle 125 niveaus die de intensiteit van de verbinding tussen bepalen als wij alle andere gebroken delen met elkaar verbinden.

Het is een heel duidelijk beeld, alles is gevat in één kleine cirkel, in het middelpunt daarvan.

Opmerking: Het beeld is duidelijk, maar ik kan deze verbinding met de vrienden niet maken.

Antwoord: Natuurlijk kan je dat niet, want je moet de Schepper aan de verbinding toevoegen. Hij is degene die je in de weg staat en ervoor zorgt dat je je niet kunt verbinden. Je bent eraan gewend dat je alles alleen kunt doen in deze wereld. Je bent afhankelijk van je gedachten en je gevoel, je energie en je kracht, maar in spiritualiteit kan je niets anders doen dan ontdekken waar het je aan ontbreekt en dat richten tot de Ene die alle handelingen uitvoert, de Kracht die al het werk doet.

Vergeet dit niet! Heb je ooit bedacht dat je je met een groep egoïsten zou verbinden en dat je dan alles zou bereiken? Hierover staat geschreven: “de kring van schampere spotters”, dit is zeker niet de manier om iets te bereiken.

Je zit en je schreeuwt het uit dat niets helpt, dit betekent dat je ontdekt dat jij het werk niet kunt doen en dat je iemand naast je nodig hebt. Via de groep en de leraar voel je de behoefte aan iemand naast je die je moet helpen. Dan zal het probleem opgelost worden door je gebed.

Het enige wat je nodig hebt is: tot de juiste vraag te komen. Het moet een gebed zijn met en voor velen, waarin een ieder zich met hetzelfde Doel verbindt en begrijpt dat alleen de Schepper het kan vervullen, alleen het Licht corrigeert de Kelim, dat betekent dat alleen het Licht ze met elkaar verbindt. Als we de juiste vraag stellen (min of meer), wordt het gebed vervuld.

De factor tijd speelt hier ook een rol want veel penningen voegen zich samen tot een groot bedrag. Intussen moeten we door steeds weer nieuwe fasen van onderzoek heen en verschillende concepten verhelderen, dan zal het gebeuren.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/26/14

Filed under: Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Het volk Israël moet weten hoe het onafhankelijk kan worden, vriendelijk en elkaar nabij, zoals er geschreven staat: “Als één man met één hart.” Dit zijn we aan onszelf verplicht, aan de hele mensheid en aan de Schepper. Wij bezitten de methode van Kabbalah en wij moeten dit waar maken, anders zijn we geen natie.

We zijn naar het land Israël teruggekeerd om de mogelijkheid om deze situatie te realiseren te bereiken. Als wij dit echter afwijzen, moeten we terugkeren naar verbanning in andere landen en wij weten niet wat de Hoge Kracht met ons zal doen, want deze Kracht wil onze eenheid en wij gaan er tegen in.

Vraag: Op basis waarvan zegt u: Ik zou de Israëlische Onafhankelijkheidsdag de dag van onze wederzijdse afhankelijkheid willen noemen?

Antwoord: Ja, de paradox is, dat als wij en anderen, ons in een staat van volledige afhankelijkheid van elkaar bevinden – als de invloed van de omgeving ons gedrag bepaalt – wij het gevoel krijgen dat wij onafhankelijk zijn van onszelf.

Hoe bereiken we een staat waarin we er zeker van kunnen zijn dat wij onszelf en anderen niet schaden? Uitsluitend door boven onszelf uit te stijgen, als het ‘ik’ van een ieder onder de krachtige invloed van de omgeving staat. Iets anders hebben wij niet. Wij bepalen onze onafhankelijkheid door ons volledig te onderwerpen aan de omgeving.

Excerpt from the “Conversation About Independence” 4/2/15

Filed under: Arvut, Verbinding - Geen reacties→