Vraag: Als ik een partner van de Schepper wil worden in het werk, wat moet ik dan doen voor Hem zodat Hij ermee instemt?

Antwoord: Als jij er zelf mee instemt, ben je Zijn partner al. Je hoeft verder niets te doen, de Schepper stemt er altijd mee in.

Je kiest echter niet voor Hem omdat Hij de partner is met de meeste kracht en intelligentie, die je het meeste voordeel biedt. Je wilt Zijn trouwe helper worden, dat betekent dat je het pad wilt gaan naar het doel dat Hij volgens Zijn regels heeft vastgesteld. Dat wil zeggen dat je je al in geven bevindt, in Hafetz Hesed.

Als ik bij de Schepper kom en vraag of ik Zijn partner mag zijn, betekent dat, dat ik boven mijn gehele ego ben uitgestegen en volledig de staat van geven om te geven ben binnengegaan. Ik heb de verlangens van de fysieke wereld achter me gelaten – uitgezonderd het niveau van de vitale levensbehoeften – en ben daar bovenuit gestegen met mijn punt in het hart. Daarnaast is er een hoge berg van haat ontstaan, Mount Sinai, mijn ego, en ik heb hem bestegen met mijn punt in het hart.

Nu sta ik boven aan de top als een volmaakte Bina, Hafetz Hesed, en nu ik dit punt heb bereikt, kan ik tegen de Schepper zeggen dat ik ernaar verlang om Zijn partner te zijn. Ik sta klaar. Wel, geef mij werk! En Hij zegt: “Wil je werk? Alsjeblieft! We nemen deze hele berg van haat en gaan er verlangens uithalen die we gaan gebruiken in dienst van geven aan anderen.”

De partner van de Schepper worden betekent dat je er sterk naar verlangt om te worden zoals Hij. De Schepper geeft mij het Licht en zegt: “Gebruik je ego om het Licht aan anderen te geven, dan ben je zoals Ik, Ik zal je verlangen verheffen en het uitbreiden zodat jij zult opstijgen naar Mijn verheven positie om aan allen te geven zoals Ik dat doe. Dan zul je een partner zijn in alles.”

Verlangens behoren aan anderen, maar het Licht behoort mij toe. Ik moet mijn verlangens om mezelf te plezieren dus vaarwel zeggen en mij bezig houden met de verlangens van anderen, mijn eigen verlangen uitsluitend gebruiken om hun verlangens te vervullen. Een moeder heeft haar eigen verlangens en alles staat tot haar beschikking. De hele wereld ligt voor haar open, maar ze gebruikt haar verlangen uitsluitend om aan haar kind te geven wat zijn verlangens haar opleggen.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 12/9/10, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Licht, Schepper, Spiritueel Werk, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Bestaat er – naast het gemeenschappelijke doel – een specifieke intentie voor elk woord bij het lezen van de Kabbalistische teksten?

Antwoord: Zodra je spiritualiteit bereikt hebt, zul je zowel een gemeenschappelijke houding ten opzichte van de tekst krijgen als een persoonlijke houding ten opzichte van elk woord.

Je zult namelijk voelen wat door elk woord vertegenwoordigd wordt. Je zult het woord leven. Je zult de schrijver volgen, dezelfde handelingen uitvoeren en je zult zien dat jouw handelingen precies het resultaat blijken te hebben die de auteur beschrijft.

Een Kabbalistisch boek is een boek met instructies! Je volgt de nauwkeurige instructies volledig op en je controleert in jezelf de resultaten die worden beschreven, op deze manier kom je verder omdat je je ziel corrigeert.

En je ontvangt een enorme vreugde bij elke handeling omdat je de Schepper onthult! In elke handeling onthul je iets van een aspect van Zijn houding, iets van Zijn eigenschappen. Je voert namelijk handelingen uit om te worden zoals Hij, volgens de manier waarop Hij het verlangen om vreugde te ontvangen in jou heeft gecreëerd.

Daarom staat er geschreven: “Door Uw handelingen, zal ik U leren kennen.” Elke handeling die je uitvoert, geeft een enorme vreugde!

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/6/10, “Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Studie, Kabbalistische bronnen, Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: Is er enig verband tussen de vrije wil en geluk?

Antwoord: Enerzijds lijkt geluk voorbestemd te zijn vanaf het ogenblik dat iemand geboren is. Iedereen wordt in verschillende omstandigheden geboren en met verschillende eigenschappen, dus met zijn eigen lotsbestemming. Als ik met bepaalde eigenschappen geboren ben, staan mijn bestemming en mijn pad tot aan het einde van de correctie al vast. Het hangt van iemands geboorteplek af en van andere factoren die niet van mij afhankelijk zijn.

Maar laten we proberen om de verschillende omstandigheden waaraan wij niets kunnen doen en die voor ieder individu verschillend zijn – zoals cellen in een lichaam waar elk zijn eigen doel en bestemming heeft – opzij te zetten. Als we dan kijken naar wat er over blijft, staan we voor de vraag of we daar op de een of andere manier invloed op kunnen uitoefenen, of ik met deze vrijheid van keuze, waaronder de mogelijkheid om mijzelf te corrigeren, volkomen gelijk aan iedereen kan worden.

De één wordt met een goed verstand geboren en de ander heeft dat niet, de één wordt in een rijk gezin geboren en de ander in een gezin waarin men goed opgeleid is, weer een ander kan de zoon van een schoenmaker zijn en hij wordt verplicht om het werk van zijn vader over te nemen, enz. Iedereen is totaal verschillend, maar als iemand door Boven ontwaakt, als bij zo iemand dus het punt in het hart ontwaakt, kan hij zichzelf aan ieder ander gelijk maken.

Zij die geen punt in het hart hebben ontvangen, zijn heel anders: zoals we dat zien bij een kat en een leeuw, een muis en een kat. Op het minerale, vegetatieve en animale niveau is iedereen verschillend, maar het sprekende niveau maakt alle mensen gelijk en bevat eveneens de minerale, vegetatieve en animale natuur die in een menselijk wezen aanwezig zijn, deze niveaus bereiken daarmee dus ook gelijkheid.

Dit alles wordt veroorzaakt door de vrije wil die aan de mens gegeven is, daardoor neutraliseert hij zijn lot dat door de natuur van tevoren was bepaald. Vanuit het oogpunt van de vrije wil, heeft iedereen hetzelfde specifieke werk te doen dat in grote mate gelijk is. In dit opzicht heeft niemand iets voor op anderen.

Het lijkt misschien zo dat sommige mensen zich maar heel weinig behoeven in te spannen om de spirituele wereld binnen te gaan en dat er ook mensen zijn voor wie alle inspanningen niet voldoende zijn. Dit is echter afhankelijk van omstandigheden die wij niet kennen. Wij weten niet wat de invloed is van onze vorige levens, van de geschiedenis van een mens, van wat er met hem gebeurd is en zal gebeuren. Dit alles is al in de correcte staat in de wereld van Ein Sof (Oneindigheid) aanwezig, maar wij weten het eenvoudigweg niet. Daarom is het voor ons moeilijk om te beoordelen in welke mate een ieder zijn werk doet.

Om die reden staat er eenvoudigweg geschreven: “Doe alles wat in je vermogen ligt!”

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/13/13, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk, Vrije Wil - Geen reacties→

Het is duidelijk dat een mens niets voor de Schepper kan doen. Hij handelt vanuit angst voor straf of uit hoop voor een beloning, maar het is altijd ten behoeve van zijn eigen voordeel. Op het moment dat dingen goed gaan, vergeet hij de Schepper onmiddellijk. We zien dat iemand zich meestal tot de Schepper wendt als hij zich slecht voelt en iets niet aankan. Op het moment dat hij ziet dat hij zonder de Schepper kan, verlaat hij Hem onmiddellijk. Wij voeren echter handelingen uit waardoor we dichter bij de Schepper willen komen en wij willen ook onze intentie corrigeren, of er in ieder geval een poging toe doen.

Er zijn mensen die denken dat ze de intentie om te geven al bezitten en dat zij verbinding met de Schepper maken door middel van meditatie. Maar het punt is dat het onmogelijk is om te werken met de intentie om te geven of die intentie zelfs maar te bereiken wanneer je geen handelingen uitvoert. Een intentie zonder handeling wordt een ‘demon’ genoemd, een geest die niet echt is.

Wanneer we echter werken met het verlangen om onze intentie te veranderen en het eerste gecorrigeerde deel van onze ziel te bereiken, vindt het plaats. Daarom bevinden we ons nu in de wereld van de handelingen. We moeten alleen de correcte handeling uitvoeren, de juistheid daarvan is duidelijk, en de intenties worden gecorrigeerd in de mate waarin iedereen het verlangen heeft om ze te corrigeren. Het belangrijkste is om niet stil te zitten en toe te kijken.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/08/13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Er staat geschreven: “De beloning is in overeenstemming met de droefheid van de mens.” Maar waarom moeten we lijden en droefheid voelen, moet een dienaar van de Schepper niet blij zijn?

Antwoord: Ik zie niet dat mijn studenten voortdurend blij zijn, alsof ze aanwezig zijn op hun bruiloft met de Schepper. Wij handelen tegen ons verlangen in en het vraagt grote inspanning om ons voortdurend te richten op verbinding, op het wegcijferen van ons ego en op de intentie om niet aan onszelf te denken.

We worden gedwongen om te oefenen zonder enige compensatie in het egoïstische verlangen om te ontvangen waarmee we werken. Ik heb een poging gedaan en calorieën verbruikt, zowel mijn lichaam als mijn ziel vragen daarvoor vervulling terug. Ik krijg echter niets, hoe kan mijn lichaam hiermee doorgaan zonder enige compensatie te ontvangen? In feite is het een machine, zowel een psychologische als een mentale machine die gevuld moet worden, brandstof nodig heeft.

Er wordt mij gezegd dat ik alleen vervulling ontvang als ik vraag om de mogelijkheid om zonder vervulling te werken. Maar ik wil nog steeds iets voor mijzelf ontvangen, dus wat ik oefen gaat samen met zorg en droefheid. Dat komt omdat ik mijn ego en mijn beloning moet opgeven en in plaats van iedere keer aan mijzelf te denken, moet ik aan de ander denken. Ik merk dat ik dat niet kan, dus ik wend mij tot de Schepper. Maar tot de tijd dat ik mij tot Hem wend en Hij mij antwoordt, moet ik door een onaangename staat heen … en dat is een moeilijke periode.

Als iemand voor het eerst naar de groep komt voelt hij zich blij en is hij in staat om bergen te verzetten, om alles te doen. Maar later zien we dat zijn enthousiasme is afgenomen en we zien steeds minder van hem, in plaats van vooraan te zitten schuift hij steeds meer naar achteren en langzamerhand komt hij dichter bij de uitgang, totdat hij helemaal verdwijnt.

Er staat geschreven: “Duizend komen een ruimte binnen en maar één komt er vandaan als instructeur.” In onze tijd is het er niet één maar het zijn er velen meer, dit principe geldt echter nog steeds. Die velen zijn alleen zij die alles op kunnen geven en zeggen dat het niet uitmaakt wat er met hen gebeurt omdat er geen andere waarheid is en daarom zijn ze hier! Dit staat beschreven als: “Koop de waarheid, verkoop de waarheid niet!” Maar er zijn niet veel van zulke mensen en het is afhankelijk van het verlangen van een mens, van het punt in het hart dat de Schepper hem gegeven heeft.

Een mens kan ook dan tot de Schepper bidden en vragen, hoewel dat heel moeilijk en ingewikkeld is. Als iemand het verlangen om te geven niet heeft ontvangen, het punt in het hart dat hem vanaf zijn geboorte helpt om het doel van de schepping te bereiken, kan hij ook met een gebed dat intens genoeg is om kracht vragen, ondanks het zwakke punt in zijn hart. Dan is het alsof hij een sprong maakt van de ene generatie naar de volgende, van het ene leven naar het volgende.

Je kunt nu zonder omwegen alles ontvangen wat je volgens het grote plan in een paar levens zou ontvangen door weer op deze aarde terug te komen, hier te leven en te lijden, te sterven en weer opnieuw terug te komen. Het kan direct door met grote inspanning te vragen, zoals je sprongen kunt maken door de tijd.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 9/29/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom staat er geschreven: “De beloning is in overeenstemming met de droefheid van de mens?” Betekent dit dat wij moeten lijden?

Antwoord: Droefheid betekent oefening en inspanning. In overeenstemming met de inspanning die we leveren, ontvangen we een beloning. De inspanning heeft betrekking op maar één ding: de keuze van de omgeving. De mate waarin wij één zijn met de groep, in het centrum van de groep – ondanks de verschillende problemen en hindernissen – want alleen daar vinden wij het punt van verbinding en dan de adhesie met de Schepper.

In alles wat wij bestuderen over het breken van de kelim (vaten) en de correctie daarvan, in alle artikelen van Rabash, in het praktische werk dat wij doen met het publiek, zien we dat er geen andere keuze is dan de groep. We kunnen dit vergelijken met vogels die steeds weer naar hun nest terugvliegen, elke keer met meer takjes bij zich, zo moeten wij al onze hoop en inspanningen naar het centrum van de groep brengen, omdat wij daar, in dat midden, de Schepper zullen ontdekken.

In overeenstemming met de mate waarin een ieder één is in het centrum van de groep en zichzelf wegcijfert, zal hij het antwoord vinden op alles wat hij hoopt. Zij die dat niet doen en afstand nemen, zullen in overeenstemming daarmee nergens in slagen. Laten we hopen dat zij in staat zullen zijn om dit in te zien en dat zij hun focus opnieuw op correctie moeten richten.

De spirituele wereld is nergens anders te ontdekken, de enige ingang naar de spirituele wereld is in het centrum van de groep, deze ingang die zo klein is als het oog van een naald. Als je dat punt bereikt, kom je via deze kleine opening niet in een ander gebied, maar je bereikt alles in dat centrale punt van verbinding. Als je je daar steeds meer op richt, bereik je uiteindelijk het wezenlijke punt dat geen ruimte inneemt en daar begin je spiritualiteit te voelen, de volgende dimensie.

Er is dus geen enkele plek om naartoe te rennen of naar te vluchten, jullie zullen alles hier in de groep vinden, nergens anders! Hieruit is het principe “Heb je vriend lief als jezelf” afkomstig, Dit zijn niet zomaar mooie woorden, het is geen psychologische truc, want het gaat hier niet over een egoïstische verbinding maar over een gecorrigeerde verbinding. Hoewel de woorden misschien hetzelfde lijken te zijn, de betekenis ervan is volkomen anders.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 9/27/13, Introduction to the Study of the Ten Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Het doel van onze disseminatie is dat wij mensen voorzien van wat zij willen. Maar wat geven wij hen eigenlijk? De miljoen dollar die ze willen verdienen, cadeautjes of is het iets anders?

Antwoord: Met de mensen in de wereld hebben wij dezelfde verhouding als met kinderen, wij geven hen wat zij nodig hebben, maar niet waar zij om vragen, omdat zij om iets vragen wat hen makkelijk zou kunnen beschadigen en wij proberen hen daarvoor te beschermen en hen daar verre van te houden.

Als wij de wereld in zouden trekken en zouden zeggen: “Vraag maar wat je wilt en wij zullen het aan jullie geven,” zou jullie vraag correct zijn. Maar wij komen naar de wereld en zeggen: “Jullie willen geld, kennis, rijkdom, geluk, gezondheid, veiligheid?” Dit is allemaal beschikbaar als jullie je een klein beetje inspannen om je met elkaar te verbinden.” Wij zeggen niet tegen hen dat zij zomaar krijgen wat zij willen, maar wij reiken de voorwaarden aan die noodzakelijk zijn voor verbinding.

Juist het feit dat zij hun best doen om zich met elkaar te verbinden, wekt het Omringende Licht op dat hen via ons bereikt, en door die invloed gaan hun verlangens veranderen en worden ze meer spiritueel. Ze willen zeker nog de algemene aardse verlangens vervuld zien, zoals voedsel, seks, een normaal gezin en entertainment, maar tegelijkertijd veranderen hun verlangens fundamenteel. Daarom noemen wij wat wij bieden: Integrale Educatie. Men gaat andere vragen stellen.

In feite bieden wij hen gewone dingen aan om te doen, dingen die in onze wereld geaccepteerd zijn. We weten dat mensen meestal slagen in wat zij doen als ze bij elkaar komen en samen iets ondernemen. Maar wij doen meer, het tegenovergestelde. Wij brengen hen niet bij elkaar om samen werk uit te voeren voor het algemeen belang, maar zo, dat zij door middel van een gezamenlijke discussie – die zij hebben voordat zij het gezamenlijke werk gaan uitvoeren – een soort nieuwe kracht gaan voelen; er wordt een nieuwe vorm van samenleven in hen gecreëerd, er wordt een ‘frambozenbol’ tussen hen geschapen.

Tenslotte zullen ze gaan begrijpen dat de verbinding hen niet alleen de oplossing biedt voor al hun dagelijkse problemen, maar hen ook een gevoel van warmte geeft, iets nieuws in hun leven en wat energie. Ze weten niet waar het vandaan komt, maar het is aanwezig.

Wij organiseren ronde tafels waardoor mensen van allerlei afkomst, die elkaar werkelijk haten, bij elkaar komen: Arabieren en Joden, Druzen en Bedoeïenen. En plotseling, na 40 à 50 minuten zijn ze in staat om elkaar te omarmen en samen te zingen. De agressie verdwijnt, want het Hogere Licht stroomt via ons naar hen toe. Dit voelen ze niet. Het Licht werkt aan hen en ze beginnen plotseling te begrijpen dat ze boven hun antagonisme moeten uitstijgen en juist dankzij de haat, ondanks de haat, voelen zij zich tot elkaar aangetrokken en voelen ze zelfs liefde.

Want het ego is geschapen om er bovenuit te stijgen en een tegengestelde eigenschap te bereiken. Van de eigenschap van ontvangen, bereiken we de eigenschap van geven, van haat bereiken we liefde. Zo rechtvaardigen wij de Schepper die het ego schiep. Er staat geschreven: “Ik schiep de neiging tot het kwaad, Ik schiep de Torah als een kruid” neem het aan, corrigeer het en ontvang een eigenschap die compleet tegenovergesteld is, goedheid en liefde.

Daarom is je vraag: ”Wat geven wij hen?” de juiste vraag. Wij geven het Hogere Licht door.

Als ik met het publiek werk, voel ik dat er in mij een behoefte aan de Schepper ontstaat. Want ik investeer in mensen, ik beloof hen iets, ik werk met hen. Als het helemaal niet zou lukken, zou dat een ramp betekenen. Dan ben ik een soort dief, een oplichter, ik breng mijzelf in een gevaarlijke situatie en ik wacht af of ik wel of geen succes zal hebben. Als ik geen succes heb, krijg ik klappen of nog erger, ze zullen me voor gek zetten en me vervloeken.

Daarom moet ik – en dit is de beste situatie – me wel tot de Schepper wenden, want uiteindelijk voel ik dat ik Hem nodig heb. Voor de eerste keer in mijn leven heb ik hem echt nodig. Ik voel namelijk mijn ego, mijn trots, de vreselijke schaamte die zeker zal volgen als het mij niet zou lukken is eenvoudigweg ondragelijk. Dat is het ergste gevoel dat ik me kan voorstellen. We hebben geen keus, alleen met de vrienden zijn we bereid alles te doen om het te laten slagen.

We kunnen werkelijk van geluk spreken dat we in onze tijd zo’n kans krijgen. Anders zouden we deze verbindingsketen niet kunnen maken, we zouden niet zo ver zijn dat we ons tot de Schepper zouden kunnen wenden, omdat onze roep tot Hem egoïstisch zou zijn.

Omdat we aan anderen gaan denken, is onze roep tot de Schepper een waarachtig MAN. eigenlijk is het allemaal heel eenvoudig. We moeten alleen gaan beginnen en dan zullen jullie zien hoe de Schepper je de criteria laat zien waardoor je in dit systeem werkzaam kunt zijn: lager, hoger en jij in het midden.

Juist jij bevindt je in het midden, daarom – zonder dat je enige keuze hebt – handel je niet voor jezelf, niet van Boven naar beneden en niet van beneden naar Boven. Uiteindelijk verdien je het dat je de anti-egoïstische delen ontvangt, eerst op niveau 0, daarna op het eerste, tweede en derde niveau. Dit betekent dat je de spirituele werelden gaat voelen: Assiya, Yetzira, Beria, enzovoort.

From the Stockholm Convention “Joy In Unity” 8/31/13, Lesson 4

Filed under: Conventies, Disseminatie, Groepswerk, Integrale Educatie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als iemand zichzelf nog niet in de groep heeft waargemaakt en nog niet de intentie om te geven heeft verkregen, hoe kan hij zich dan tot het grote publiek richten om voor hen te zorgen en zich met hen bezig te houden?

Antwoord: Hier komt het hele punt van de groep aan de orde en wel heel duidelijk. Allereerst moeten we de groep bouwen. En als we naar het grote publiek gaan, doen we dat in de wetenschap dat het helpend is voor de groep.

Zolang ik nog niet de juiste vorm in de groep heb aangenomen, heb ik geen enkele reden om naar het grote publiek te gaan. Zelfs nu, onze massale disseminatie naar buiten toe betekent dat we een nog grotere behoefte voelen om ons innerlijk met elkaar te verbinden.

Kinderen die in een gezin geboren zijn, geven extra kracht aan de huwelijksverbinding, ze noodzaken de ouders om bij elkaar te blijven. Echtparen zonder kinderen scheiden echter gemakkelijker, zonder het gevoel te hebben dat ze bij elkaar horen, zij zien geen enkele reden om bij elkaar te blijven.

Dus als wij ons betrokken voelen bij het grote publiek moeten we allereerst de versteviging van de groep en de eenheid met de vrienden in stand houden. Bij het werk met de het grote publiek hebben wij dan dubbel voordeel: allereerst doen we dit omdat het een gebod van de Schepper is en ten tweede verkrijgen wij de mogelijkheid om innerlijke kracht van Boven te ontvangen doordat we de groep constant verstevigen door alles wat we van de externe factoren ontvangen.

Op deze manier hebben de componenten van deze driehoek wederzijds invloed op elkaar: de groep, het externe publiek en de Schepper. De Schepper oefent Zijn invloed op ons uit via het grote publiek.

Zo is het totdat alles één wordt.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 9./22/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Zijn de regels van onze workshops geschikt voor workshops die we voor de 99% van de mensheid houden?

Antwoord: Absoluut. De regels zijn op alle niveaus hetzelfde, alleen moeten we kiezen op welke manier we ze duidelijk maken, zodat mensen er niet vreemd tegenover staan. De wetten zijn in alle werelden hetzelfde, inclusief onze wereld. En alles wel beschouwd zijn de verbindingen tussen ons hetzelfde. Alleen spreken we niet over het Licht, de Kli (vat), MAN, MAD, enz. We presenteren het in alledaagse termen: verbinding, liefde, vervreemding, samen komen in één punt.

De wijsheid van Kabbalah werd als een geheim beschouwd en werd niet geopenbaard voordat deze wijsheid een noodzaak werd voor mensen. En zodra die noodzaak aan het licht kwam en bleek dat de wereld integraal is, wereldwijd uiteen is gevallen en gebroken, werd de wijsheid van Kabbalah onmiddellijk geopenbaard en nu moeten we het aan iedereen vertellen, maar alleen in de gebruikelijke termen van onze wereld.

From the Stockholm Convention “Joy In Unity” 8/31/13, Lesson 4

Filed under: Conventies, Ronde Tafel Gesprekken, Spiritueel Werk, Werelden, Workshops - Geen reacties→

In ons verlangen om te ontvangen, de materie waaruit de schepping bestaat, spreken we in de taal van emoties en gevoelens. Maar als we, zoals de wijsheid van Kabbalah doet, de taal van de krachten konden gebruiken: termen als Masachim (schermen), Aviut (dikte) en de krachten van aantrekking en afwijzing, zouden we ons concreter uitdrukken, namelijk over de manier waarop de natuur werkt en niet over wat wij, als resultaat van deze krachten die op onze materie inwerken, voelen.

Wat is bijvoorbeeld de ‘belangrijkheid van de Koning’? Het is een kracht die het een mens mogelijk maakt om bepaalde handelingen in een zekere richting uit te voeren, het is de aantrekkingskracht tot de Schepper, Zijn grootheid, belangrijkheid, de kracht van geloof, de kracht van geven en de kracht van ontvangen. Als wij deze specifieke taal zouden gebruiken, zouden we niet gaan filosoferen en in verwarring raken.

Kabbalisten leggen uit dat het mogelijk is om in vier talen, die samenhangen met de vier niveaus van onze materie, over de werkelijkheid te spreken, want het gaat uitsluitend over Kabbalisten en over wat zij onthullen. De wijsheid van Kabbalah is de diepste taal, omdat deze taal niet over gevoelens maar over krachten spreekt.

Voorwaarden zoals het verbod om aan het werk toe te voegen of er van af te nemen en het geloof in de grootheid en de belangrijkheid van de Schepper, worden uitgedrukt in de taal van krachtvectoren, de relaties tussen de krachten en de wijze waarop zij met elkaar in interactie zijn. Door zich in verschillende vormen met elkaar te verbinden, brengen zij verschillende verschijnselen tot stand.

Maar als wij verwijzen naar wat wij op spiritueel gebied hebben bereikt, naar een diepere laag die wij bereiken en het gebruik van deze krachten – en niet naar de buitenkant van onze studie – hebben we geen keus. Wij kunnen deze concepten niet automatisch gebruiken zoals in onze wereld, waar we ons op hetzelfde werkzame niveau bevinden als de krachten. In de spirituele wereld moeten we eerst deze krachten gaan gebruiken, daarom hebben we een andere taal nodig, de taal van het gevoel, de taal van het werk met deze krachten.

Wij moeten opstijgen naar het niveau waarop de spirituele krachten in onze gevoelens werkzaam zijn om te leren hoe we ze moeten gebruiken. Deze wijsheid heet de wijsheid van Kabbalah, van ontvangen. Als wij de ware realiteit gaan bestuderen als een aantal werkzame krachten, ontdekken we dat achter de twee krachten: de kracht van geven en de kracht van ontvangen, slechts één Kracht bestaat, de Kracht van de Schepper en dat er geen ander is dan Hij.

De Schepper gebruikt deze twee krachten om de schepping te besturen en als wij Hem willen bereiken, Degene die boven de natuur van ontvangen en geven staat, moeten we deze twee krachten in de juiste combinatie verwerven, in de juiste balans en Hem op die wijze bereiken. Dan zijn in ons zowel de natuurkunde van de hogere wereld, de wijsheid van Kabbalah die over deze krachten spreekt, en wij die deze krachten bereiken in de taal van het werk van de Schepper, namelijk de taal van de emoties, met elkaar verbonden. Door deze twee talen breiden we onze kelim van waarneming (vaten) uit en zijn we in staat om de ware realiteit te voelen.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 9/22/13

Filed under: Kabbalah Studie, Kabbalisten, Kabbalistische bronnen, Spiritueel Werk - Geen reacties→