Vraag: Bestaat er in Kabbalah een soort meditatie, een innerlijk schouwen of concentratie? Wat is het verschil met Oosterse meditatie?

Antwoord: Dit gaat over iets heel anders. Kabbalistische ‘meditatie’ gaat over het creëren van intenties. Het verschil is dat ik bij intenties mijn innerlijke inspanningen concentreer op verbinding met anderen zodat ik mij op een praktische manier met de mensen kan verbinden die naar eenheid tussen ons verlangen. Wij willen de Kracht van Eenheid en Liefde in deze eenheid onthullen.

Met andere woorden: in Kabbalah wordt een mens niet geïsoleerd van zijn omgeving, integendeel, hij probeert zich zo goed mogelijk innerlijk met zijn omgeving te verbinden.

Bij de Oosterse methoden kan een mens alleen mediteren, hij heeft daar niemand bij nodig. Zelfs als mensen bij elkaar komen voor een dergelijke meditatie, is er geen verbinding tussen hen. De Kabbalistische methode heeft als doel om in de groep op zoek te gaan naar de mogelijkheid om ons als één mens te ervaren.

Alleen op voorwaarde dat wij tot de eenheid van één man komen, kunnen wij zeggen dat een ieder zijn ik-gevoel verliest en wordt opgenomen in ‘wij’, en als dit ‘wij’ met de Hulp van deze ene Kracht ‘één’ wordt, onthullen wij een spiritueel niveau.

Om dit te bereiken moet een ieder in de groep zijn egoïsme opzij zetten en zich volledig wegcijferen voor de anderen. Hij cijfert zijn ‘ik’ weg en accepteert de vrienden, in plaats van zichzelf.

Zo komt hij uit zichzelf naar hen toe, zodat zijn vorige ‘ik’ dat afgescheiden en individueel leek te bestaan, volkomen verdwijnt en hij voelt dat hij zich in een nieuwe realiteit bevindt, onafscheidbaar van de anderen.

Dit gevoel bestaat niet in onze wereld, het kan alleen bereikt worden door gebruik te maken van een speciale Hoge Kracht van de Natuur. Dit is de belangrijkste drijfveer van de correctie methode.

From KabTV’s “A New Life” 1/25/15

Filed under: Kabbalah Studie, Meditatie, Verbinding - Geen reacties→

Torah, Vajikra (Leviticus) 27:31 – 33: Wanneer iemand iets van zijn tienden wil afkopen, moet hij daar een vijfde gedeelte aan toevoegen. En wat betreft alle tienden van rund- en kleinvee, van alles wat onder de herdersstaf doorgaat, zal telkens een tiende aan de Eeuwige gewijd zijn. Men moet er niet op letten of het goed of slecht is en men mag de dieren niet omruilen. Als men dat toch doet, zijn beide dieren – zowel het eerste als het omgeruilde – heilig, zij kunnen niet vrijgekocht worden.

Wij kunnen het tiende deel van onze verlangens niet zelf corrigeren. Het moet van al onze inspanningen gescheiden worden en door de Cohanim (Priesters) en de Levieten in de vorm van maaser (tiende) aan de Schepper gegeven worden. Dit heeft ook betrekking op het vegetatieve en het animale niveau: er wordt een tiende deel afgescheiden van de producten van het veld en van de dieren die wij eten.

Dit betekent dat het tiende deel van alles wat een mens ten deel valt, gegeven moet worden om aan iedereen goed te doen.

In de Torah staan vele wetten, zij gaan echter allemaal maar over één onderwerp: hoe het onze taak is om op de juiste manier met elkaar verbonden te zijn, om één gemeenschappelijk alomvattend verlangen te worden, hoewel we volkomen van elkaar verschillen en we ver van elkaar afstaan. Als wij een sterke gemeenschappelijke verbinding bereiken, wordt de eigenschap van liefde en geven, de Schepper genaamd, tussen ons onthuld, dan zullen we een volmaakt en eeuwig leven ervaren.

Als we daar niet intens naar verlangen, zullen heelheid en eeuwigheid zich tegen ons gaan keren en zullen wij steeds meer lijden in ons leven ervaren.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 12/10/14

Filed under: Maaser, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Wanneer een mens tegen zijn egoïsme ten strijde trekt, is het belangrijk dat hij zich herinnert dat de groep vlakbij hem is en dat hij daarin alle kracht zal ontdekken die hem zal helpen om tegen zichzelf te strijden, tegen zijn Farao, tegen zijn natuur.

Ik moet mij het volgende voorstellen: ik kijk vanaf de zijlijn naar mijzelf, naar mijn ‘beest’. Dan identificeer ik mezelf met de groep en van daaruit kijk ik naar mijn lichaam, naar al mijn eigenschappen, verlangens en gedachten en ik zie dit alles als mijn Farao. Zo is de stand van zaken totdat mijn lichaam verfijnd is en zich overgeeft aan de groep, hieraan meet ik af in welke mate ik kan geven. Op deze manier bereik ik correctie.

Ik vraag of ik de Kracht van geven zal kunnen voelen in de groep die mij leidt en vasthoudt. Dit alles vinden wij in het midden van de groep. Als er geen Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) is, zal ik Farao niet kunnen ontdekken.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/2/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Correctie, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is de eenheid van de vrienden waar Rabash het over heeft?

Antwoord: We spreken over eenheid als wij het advies van de leraar met elkaar verhelderen en bestuderen aan de hand van de Bronnen, om zo sterker te worden en vanuit de verbinding die wij als een eenheid maken met elkaar,volgens deze Bronnen handelen. Wij proberen door onze verbinding één krachtenveld te vormen waarin iedereen in gelijke mate met elkaar verbonden is en zich focust op de juiste richting als iedereen elkaar vanuit Arvut (vanuit verantwoordelijkheid voor elkaar) helpt om zo de eigenschap van wederzijds geven te onthullen, de Kracht van geven die de hele werkelijkheid bestuurt en zich buiten ons bevindt.

Wij rijzen van beneden af omhoog en wij willen deze eigenschap creëren door onze verlangens, onze Kelim (vaten). Wij willen dat deze eigenschap zich in ons kleedt en in de Kli onthuld zal worden in de mate waarin wij ons daarmee in gelijkheid van vorm bevinden. Dit vindt allemaal tussen ons plaats. Op deze manier willen wij alle niveaus van de alomvattende ziel bereiken die wij nu tussen ons bouwen.

Vervolgens moeten wij de gehele mensheid met deze eenheid verbinden, zodat onze kleine cirkel steeds groter zal worden, van binnen naar buiten. Wij zullen daarin alle niveaus van het verlangen ontdekken: 0, 1, 2, 3, 4 – en alle Lichten: Nefesh, Ruach, Haya, Yechida, alle 125 niveaus die de intensiteit van de verbinding tussen bepalen als wij alle andere gebroken delen met elkaar verbinden.

Het is een heel duidelijk beeld, alles is gevat in één kleine cirkel, in het middelpunt daarvan.

Opmerking: Het beeld is duidelijk, maar ik kan deze verbinding met de vrienden niet maken.

Antwoord: Natuurlijk kan je dat niet, want je moet de Schepper aan de verbinding toevoegen. Hij is degene die je in de weg staat en ervoor zorgt dat je je niet kunt verbinden. Je bent eraan gewend dat je alles alleen kunt doen in deze wereld. Je bent afhankelijk van je gedachten en je gevoel, je energie en je kracht, maar in spiritualiteit kan je niets anders doen dan ontdekken waar het je aan ontbreekt en dat richten tot de Ene die alle handelingen uitvoert, de Kracht die al het werk doet.

Vergeet dit niet! Heb je ooit bedacht dat je je met een groep egoïsten zou verbinden en dat je dan alles zou bereiken? Hierover staat geschreven: “de kring van schampere spotters”, dit is zeker niet de manier om iets te bereiken.

Je zit en je schreeuwt het uit dat niets helpt, dit betekent dat je ontdekt dat jij het werk niet kunt doen en dat je iemand naast je nodig hebt. Via de groep en de leraar voel je de behoefte aan iemand naast je die je moet helpen. Dan zal het probleem opgelost worden door je gebed.

Het enige wat je nodig hebt is: tot de juiste vraag te komen. Het moet een gebed zijn met en voor velen, waarin een ieder zich met hetzelfde Doel verbindt en begrijpt dat alleen de Schepper het kan vervullen, alleen het Licht corrigeert de Kelim, dat betekent dat alleen het Licht ze met elkaar verbindt. Als we de juiste vraag stellen (min of meer), wordt het gebed vervuld.

De factor tijd speelt hier ook een rol want veel penningen voegen zich samen tot een groot bedrag. Intussen moeten we door steeds weer nieuwe fasen van onderzoek heen en verschillende concepten verhelderen, dan zal het gebeuren.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/26/14

Filed under: Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

De parasha van de week uit de Torah: “BeHukotai”, is uitermate relevant voor onze tijd. Daarin staat het volgende geschreven: als wij de wetten van de Schepper vervullen, zullen wij gelukkig zijn, als wij dat niet doen, zullen we gestraft worden. Deze woorden hebben echter betrekking op een natie of een mens die zich op een bepaald niveau van ontwikkeling bevindt en van wie al iets gevraagd kan worden.

Daarom zegt de Torah dat een wederzijdse relatie met de Schepper pas begint vanaf een bepaald punt in de ontwikkeling van de mens. Het is alsof de Schepper zich tot hem wendt en zegt: “Nu ben je groot genoeg om naar Mij te luisteren. Tot nu toe heb ik altijd voor je gezorgd, Ik heb je alles wat je verkeerd hebt gedaan laten zien en verteld en Ik heb het op me genomen, ik heb een en ander een beetje gecorrigeerd en je naar positieve resultaten geleid. Maar nu moeten we langzamerhand partners worden. Daarom moet je Mijn wetten onderhouden en in die mate zal ik ruimte voor je maken in het systeem van leiderschap.”

Vraag: U blijft het volk Israël oproepen om nu wakker te worden, maar het zijn nog baby’s. Waarom richt u zich dan toch tot hen?

Antwoord: Het punt is dat zij wakker moeten worden omdat zij de Reshimot (herinneringen) in zich hebben die hen moeten brengen tot de erkenning en de realisatie van het feit dat zij een speciale plaats in de wereld hebben. Zij moeten dit op z’n minst horen!

Alle andere naties bevinden zich op het niveau van baby’s en zijn aan niemand iets verschuldigd. Zij zullen gaan waarheen ze geleid worden. Zij willen dat alles goed is en als wij hen naar goedheid leiden, voelen ze dat innerlijk en volgen ze ons. Als wij dat niet doen, geven ze ons luidruchtig de schuld van al hun narigheid, en het is inderdaad ook zo.

Wij moeten echter goed begrijpen dat wij op het ogenblik tegenwerken en tegen de hoogste wet van Liefde ingaan, wij nemen er het liefst afstand van en ontsnappen aan onze medewerking in het proces dat alle volkeren op de wereld naar de best mogelijke staat zal brengen.

Bekijk het eens van een zekere afstand! Volkomen respectloos naar de Schepper en de gehele mensheid! Wij hebben alleen respect voor onszelf. Ik voel me op het ogenblik best dus ik kan wel gaan zitten niets doen.

Baal HaSulam zegt in de “Introduction to The Book of Zohar” dat alle negativiteit alleen in de wereld komt ten behoeve van de Joden en wegens de Joden. Wij weten niet dat op het moment dat de naties van de wereld lijden, figuurlijk gesproken ook de Schepper lijdt. Deze grote Kabbalist spreekt daarover als de grootste antisemiet omdat wij onze rol niet vervullen en niet opstijgen naar het niveau dat “het volk Israël” genoemd wordt. Dit is de betekenis van alle wetten in de Torah.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/12/14

Filed under: Correctie, Israel, Liefde, Naties van de wereld, Torah - Geen reacties→

De Torah: Vajikra (Leviticus) 25 vers 29: Als iemand een woonhuis in een ommuurde stad verkoopt dan geldt zijn recht van wederinkoop tot het einde van het jaar vanaf het moment van verkoop, een vol jaar geldt zijn recht tot wederinkoop.

Als ik mijn huis verkoop, heb ik in het jaar dat daarop volgt het recht om het terug te kopen. Een jaar vertegenwoordigt een ononderbroken reeks verlangens en eigenschappen van mij waarmee ik de cyclus van mijn correctie begin en waarmee ik deze periode beëindig.

Elke nederzetting wordt als een stad beschouwd als deze ommuurd is. Anders is het geen stad. Wij kunnen Moskou bijvoorbeeld een stad noemen en het Kremlin in Moskou is dat ook omdat het ommuurd is.

In Israël zijn er zes van zulke steden, bijvoorbeeld Jeruzalem, Tiberias, Akko en Jaffa. Vanuit spiritueel oogpunt bezien wordt de wereld Atzilut een stad en ook een muur genoemd, de Parsa er omheen vormt de ommuring en beschermt tegen de vijand.

Dit betekent dat een mens alle gecorrigeerde eigenschappen die hij in zich heeft, bijeenbrengt en ze zo met elkaar verbindt dat zij als een systeem in hem kunnen werken, zo bouwt hij de bescherming er omheen. Het juiste systeem lijkt in zekere mate al op de Schepper. Het Hoge Licht schijnt erin en dan krijgt het de eigenschap van de Schepper, de eigenschap van liefde en geven aan elkaar.

Ik bescherm het systeem door een muur en alles wat zich buiten die muur bevindt zijn mijn nog ongecorrigeerde verlangens: nomaden, rovers, wilde dieren, enz. Bovendien begint dit territorium niet direct bij de muur. Op een afstand van 70 stappen (el) van de muur bevindt zich nog een veilig gebied dat tot de stad behoort. Dan volgen er nog 2.000 el landerijen en tuinen die ook tot de stad behoren.

Daarna volgt het gebied van mijn onzuivere verlangens en het is niet wenselijk om daarheen te gaan. Daarom is de wet van koop en verkoop bedoeld om de onzuivere verlangens te beletten om de stad binnen te dringen. Ik bewaak niet alleen de stad die in mij aanwezig is, ik zorg er ook voor. Ik denk er voortdurend over na hoe ik deze stad kan versterken.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/8/14

Filed under: Correctie, Spiritueel Werk, Torah, Verlangen - Geen reacties→

Opmerking: U vertelde ons dat uw leraar Rabash meestal ging zingen en dansen als hij zich in staten van duisternis voelde en dat hij op die manier weer uit zulke staten kwam. Wat doet u als u in staten van duisternis bent?

Antwoord: Als ik denk aan de vastberadenheid van Rabash, zijn aspiratie, zijn grote verlangen en het feit dat hij niets anders accepteerde dan met de Schepper samen te zijn en dat hij zich uitsluitend vasthield aan de methode van zijn vader, dan voel ik me overstelpt, als het niet door kracht is in ieder geval door geduld.

Als ik dat niet had, zou ik zeker niet verder kunnen gaan met mijn werk, want ik ben niet van steen. Er zijn studenten die bij me weggaan en natuurlijk ben ik daar gevoelig voor.

Maar dan denk ik meteen aan Rabash en dat geeft me grote kracht. Hij was als een rots in de branding! Daarom doe ik dan een beroep op gevoelens in mij die weten dat ik deel uitmaak van die rots en dan krijg ik kracht. Hij geeft die gevoelens aan mij!

Wat mijn studenten betreft: ik denk dat zij zien hoe ik te werk ga en zij moeten een voorbeeld aan mij nemen. Rabash vertelde mij niets! Ik zag eenvoudigweg een mens die zijn leven totaal wijdde aan het bereiken van spiritualiteit. En bovendien: hij dacht nooit ergens twee keer over na, niet eens één keer, hij offerde zich altijd op.

Ik was altijd verbaasd over het feit dat hij nooit aan zijn innerlijke of uiterlijke problemen dacht, zijn reacties en besluiten volgden onmiddellijk. Er was geen spoortje van twijfel te bekennen! Elk probleem haalt ons uit onze routine en dan zakken we weg in twijfels. Hij had zo’n grote innerlijke kracht, dat hij alleen maar voorwaarts ging en hij was uiterlijk volkomen rustig was. Het was ongelooflijk!

Daarom is het hoogste Doel het belangrijkste voor ons. Het staat boven alles, bepaalt alles en ik ben er de slaaf van. Als ik als een component deel uitmaak van dit systeem, is dat mijn ideale staat. Hoewel ik een levende component ben, wil ik er deel van uitmaken als iemand die geen persoonlijk leven heeft en de wetten van dit systeem opvolgt zonder vragen te stellen.

Ik wil mijzelf zodanig corrigeren dat ik daarin een radertje word dat er zonder nadenken of twijfel mee in overeenstemming is! Dit wordt genoemd: de slaaf van de Eeuwige zijn en dit is de volledige correctie van een mens. Ik bereik het systeem en de Kracht die het bestuurt ten volle.

Opmerking: Wat betekent het dat er een gedachte komt en dat je zo’n gedachte dan onmiddellijk opvolgt …

Antwoord: Nee, ik moet nog dingen ophelderen, tot een oplossing komen en een besluit nemen, maar dat gebeurt niet volgens de aardse tijd maar op frequenties waarop het begin en het einde één worden.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/12/14

Filed under: Doel, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is de verbinding tussen ons eigenlijk? We zijn geen vrienden in fysieke zin. Hoe verbinden en verenigen we ons met elkaar op de juiste manier?

Antwoord: Vriendschap op het fysieke niveau wordt gekarakteriseerd door mensen die graag met elkaar praten, ze hebben dezelfde gewoonten, ze hebben dingen gemeenschappelijk, enz. Dit verbindt hen met elkaar en verenigt hen.

Wij zijn een ander soort vrienden, wij zijn vrienden voor een doel. Als wij dit doel niet hadden, zouden we nooit bij elkaar zitten. We moeten goed begrijpen dat alleen het belang van het doel ons verbindt, ons bij elkaar houdt. Daarom bestaat de groep.

De vraag is: hoe onthouden we dat de groep op zich niet bestaat, dat wij niet met elkaar verbonden zijn? Wij kwamen hier niet bij elkaar omdat het goed voor ons is om samen te zijn, maar omdat wij ons met elkaar willen verbinden, boven alle problemen uit die zich constant tussen ons voordoen, op die manier komen we spiritueel op een hoger niveau. De groep moet weten op welke voorwaarden wij bij elkaar zijn, waar wij voor werken en wat ons werk is.

Elke dag moeten we nieuwe problemen tussen ons ontdekken en elke dag proberen we ze op te lossen door er bovenuit te stijgen. Dit betekent dat wij de problemen niet op het fysieke niveau oplossen, zoals dat in deze wereld gebruikelijk is, maar specifiek door er bovenuit te stijgen en ons tot de Schepper te wenden met een vraag om correctie.

Wij zijn niet in staat om dit alleen te doen, het gaat over spirituele correctie. Door onze problemen alleen in workshops te verhelderen, vragen we de Schepper om ons te corrigeren en te vervullen. Hij is de enige die de verbindingen tussen ons corrigeert, ze vult met Zijn onthulling en wij ontdekken Hem in deze verbindingen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/28/14, Questions and Answers

Filed under: Correctie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Kunnen we zeggen dat heel de Israëlische natie de staat van de duisternis in Egypte zal meemaken, als duistere wolken die zich om ons heen opstapelen en situaties die heel gespannen worden? Betekent dit de naderende nacht?

Antwoord: Natuurlijk. Het kan niet op een andere manier, want we moeten de eigenschap van geven bouwen, dat begint met een verlangen en het verlangen ernaar kan alleen in een staat van nacht ontstaan. Dat moeten we niet vergeten.

De nacht, lijden, gebrek aan betrokkenheid, zwakte en teleurstellingen, maken deel uit van ons pad. We moeten dit alles samenvoegen en sterk verlangen naar vooruitgang, anders zullen wij de dag niet kunnen voelen. In de Torah bestaat geen dag en nacht. In de tijd dat wij met dit alles werken, ervaren we de nacht op de juiste manier, dan gaan wij in plaats daarvan het Licht voelen.

Wat ervaren wij eigenlijk als dag? De houding van liefde en geven aan anderen. Nu voelen wij dit echter als nacht en duisternis. Alleen de verandering in onze houding naar de duisternis zal het gevoel van Licht voortbrengen, in plaats van de duisternis.

We gaan niet van de ene zijde van de wereldbol naar de andere waar de zon schijnt en alles met licht vervult. Nee, wij werken innerlijk zodanig met onze negatieve gevoelens ten opzichte van geven, liefde en hulp aan elkaar, dat dit een positieve houding tot resultaat heeft, dan verandert de nacht in de dag.

Alles vindt binnenin ons plaats, in onze houding naar deze waarden. Het kan niet op een andere manier. Wij beginnen altijd in de nacht, want de eigenschap van geven is nacht voor ons.

Als wij onze negatieve gevoelens en indrukken corrigeren en veranderen, voelen we in de tegenovergestelde staat Licht en de dag. Wij zijn degenen die innerlijk bepalen wat nacht en wat dag is.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/12/14

Filed under: Correctie, Innerlijk Werk, Licht, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De Torah, Vajikra 26:3 – 26:4 (Leviticus): Wanneer jullie je levenswandel richten naar Mijn wetten, Mijn geboden houden en ze vervullen, zal ik jullie op de juiste tijd regen geven en het land zal zijn opbrengst geven en de bomen van het veld zullen hun vruchten dragen.

De geboden van de Schepper zijn de wetten van de natuur, zowel de wetten van de natuur van onze wereld die we gedeeltelijk zien, begrijpen en kennen, als de wetten van de Hogere Natuur die voor ons verborgen is, ze zijn gebaseerd op de eigenschappen van liefde en geven, wederzijdse samenwerking en begrip.

Vajikra 26:5: En de dorstijd zal voor jullie duren tot de wijnoogst en de wijnoogst zal duren tot de zaaitijd, jullie zullen volop brood eten en jullie zullen veilig in jullie land wonen.

Dit betekent dat alles naar zijn normale staat zal terugkeren, niet alleen in ons fysieke leven, als een mens alles heeft wat hij nodig heeft, maar ook in het spirituele leven. Als wij ons aan de wetten van de Torah gaan houden, zullen we een beloning ontvangen op het niveau waarop we ze vervullen, of op het spirituele niveau, of op het fysieke niveau, of op beide niveaus.

Het systeem is zo gebouwd dat alles in de natuur harmonieus werkt als we er normaal in opgenomen zijn, onze rol vervullen en onze ruimte in de natuur innemen, dan worden we allemaal met harmonie gevuld.

Vraag: Wat is de betekenis van: “jullie zullen volop brood eten en jullie zullen veilig in jullie land wonen”?

Antwoord: Dit heeft betrekking op twee niveaus. Eén niveau is ons menselijke niveau dat we voelen met de bedoeling om ons naar het tweede niveau te brengen en ons daarvoor geschikt te maken, naar het spirituele niveau. Brood is de belichaming van de eigenschap van Hassadim (geven, Bina). “Jullie zullen volop brood eten” betekent: verbinding met Bina en deze eigenschap ten volle bereiken. Het woord ‘land’ stamt af van het woord verlangen (Ratzon). “En jullie zullen veilig in jullie land wonen,“ betekent dat we aan alle voorwaarden ten aanzien van onze verlangens moeten voldoen, dan zullen alle verlangens vervuld worden.

De Torah beschrijft de structuur van het systeem dat aan ons werkt en ons beïnvloedt. Het wordt het systeem van de spirituele werelden genoemd: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira en Assiya. We maken vorderingen in deze Sefira en onze samenwerking daarmee is alleen mogelijk als we met elkaar verbonden zijn op een juiste, harmonieuze manier, als we elkaar aanvullen en één bol creëren waarin de hele mensheid aanwezig is.

Als we ons aan deze voorwaarde houden, zijn we als resultaat van onze gezamenlijke verlangens (‘land’ betekent verlangen) in totale harmonie met de uiterlijke Sefira, en alles wat goed is vult ons. We voelen dit systeem op een perfecte precieze manier en het voelt ons op dezelfde manier, zo werken we samen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/12/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→