Vraag: wat betekent het dat alles verandert door het Licht dat komt en schijnt?

Antwoord: Al naar gelang de inspanningen die iemand levert, wordt hij gevoeliger voor de eigenschap van geven, hierdoor ontvangt hij een nieuwe stimulans en gevoelens vanuit de spirituele wereld en zijn spirituele staat. Want er bestaat niets anders dan de wereld van Ein Sof (Oneindigheid).

Wij staan oog in oog met de wereld van Ein Sof en ontwikkelen onze gevoeligheid voor deze wereld. Ik span me in om mezelf te ‘polijsten’ en mijn gevoeligheid één niveau hoger te brengen. Op deze manier begin ik al iets waar te nemen in een soort ruimte in deze wereld van Ein Sof. Ik ga allerlei dingen onderscheiden, eigenschappen, in overeenstemming met de inspanningen die ik heb geleverd. Ik voel en onderscheid verbindingen.

Als gevolg van mijn inspanningen komt het Licht en het corrigeert mij, ik word gevoeliger voor het systeem waarin ik besta. Op dit moment voel ik het eenvoudigweg niet. Ik ben alleen gevoelig voor de informatie die ik via mijn animale zintuigen ontvang, omdat ik in mijn animale lichaam leef en alleen dat voel.

From the 3^rd part of the the Daily Kabbalah Lesson 3/23/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Ik studeer nu ruim vijf jaar en het voelt alsof mijn hele leven zich in de groep afspeelt. Maar de afgelopen vijf maanden wordt het aanzienlijk moeilijker voor mij om me met de vrienden te verenigen. Zelfs in mijn fysieke leven heb ik nergens meer zin in: ik kom nergens toe. Als ik niet fysiek bij mijn vrienden ben, kan ik in mijn dagelijkse leven zelfs niet meer in actie komen voor mijn eigen dingen.

Antwoord: Dat komt omdat je niet voelt dat je hele dagelijkse leven buiten de groep ook deel is van je spirituele pad.

Stel dat je bijvoorbeeld in een fabriek of bij een of ander bedrijf werkt. Het is belangrijk dat je begrijpt dat het werk bij dit bedrijf je spirituele werk is. Als je de noodzaak van spirituele vooruitgang in gedachten houdt terwijl je op dit kantoor of in deze fabriek werkt, geef je je persoonlijke, spirituele energie door via elke beweging en handeling die je verricht, Zo moet je handelen in deze wereld om de wereld te corrigeren.

Al ons werk in deze wereld is ervoor bedoeld om elkaar te beïnvloeden met onze spirituele kracht. Dus als je op kantoor werkt of in de buurt van honderd mensen die je helemaal niet kent en die verre van spiritualiteit zijn, maar jij daar komt met wat je aan spiritualiteit ontvangt, geef je – door middel van je werk, als een geheim agent – spirituele inhoud door en zij voelen dat en door hen voelt de hele wereld het.

Dit is ons werk op het minerale niveau van spiritualiteit. Op zo’n manier zijn we met elkaar verbonden en doordrenken we de hele wereld met spiritualiteit. Dit is nodig voor ons! Daarom is de wereld zo geschapen dat wij erin moeten werken en daarom verplichten Kabbalisten iedereen om een baan te hebben.

Probeer met deze intentie te werken. Je zult zien hoeveel succes je zult hebben in je werk, hoe je collega’s anders met je om zullen gaan en hoezeer je vorderingen zult maken op spiritueel gebied.

Je moet je spirituele handelingen en je baan op de juiste manier combineren. Dat is niet gemakkelijk, maar tegelijkertijd is dit nu juist je correctie. Dit is het belangrijkste wat een mens in onze wereld kan doen en het is beter dan met je hoofd in de wolken te zitten tijdens het luisteren naar Het Boek De Zohar. Dat is geen correctie.

We zijn met opzet zo geschapen dat we 10 à 12 uur per dag moeten besteden aan thuis en werk. Tegenwoordig denken veel mensen: “Trouwen, kinderen, wie heeft dat nou nodig? Ik blijf bij mijn moeder wonen, zij zorgt voor mijn eten en mijn kleren en in die tijd houd ik me bezig met filosofie.” Dit willen moderne mensen.

Je moet trouwen, kinderen krijgen, werken, studeren en in dit alles de verwerkelijking zien van je spirituele potentieel, zodat de ene activiteit niet verschilt van de andere; zodat je in de groep, op je werk, tijdens de les, tijdens een workshop, met je vrouw en kinderen, met al die dingen via de groep innerlijk verbonden bent met de Hogere Energie en het via jezelf doorgeeft aan alle anderen: je gezin en familie, je werkplek, aan de hele wereld, waar je ook bent.

From a lesson in Russian, 2/07/14

Filed under: Spiritueel Werk, Wereld - Geen reacties→

Vraag: Wat is op het ogenblik de juiste manier om het publiek van onze generatie te benaderen, is het door middel van het denken of via het hart?

Antwoord: Het zou op beide manieren moeten zijn, maar meer via het hart.

De meeste mensen zijn onderontwikkeld, dit betekent dat het ego hun denken blokkeert. Zo zijn we allemaal. Het ego blokkeert de hersenen van een mens, zijn geest, hij kan niet verder zien dan zijn ego. Het blijkt dat hij in een ellendige situatie verkeert en beperkt is. Hij kan grote, prachtige eigenschappen bezitten, maar het ego weerhoudt hem en laat  niet toe dat ze tot uitdrukking komen.

Als je bijvoorbeeld je controle wilt behouden, blokkeert het ego al het andere. Hoewel je prachtige dingen tot stand zou kunnen brengen, verplicht het sterke verlangen naar controle je om je alleen daarop te concentreren. Dit is een voorbeeld van ons beperkte  vermogen om met onze hersenen te werken. Maar door met het hart te werken, kunnen we de weg naar onze hersenen openen. Dit betekent dat we ons tot het hart moeten wenden er daaraan moeten werken, maar dat is alleen mogelijk door samen te werken met de vrienden en via hen met het publiek.

Mensen moeten op deze manier in ons hart doordringen, zodat wij onze zorg voor hen niet kunnen loslaten. Dan hebben wij hen namelijk in ons opgenomen, zoals het Hogere niveau met betrekking tot het lagere niveau.

From the preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/18/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Is het bespoedigen van het einde van de correctie (Gmar Tikkun) afhankelijk van onze verbinding of van die van de hele wereld?

Antwoord: Alles hangt alleen af van de verbinding tussen ons, dat is genoeg. En vanuit deze verbinding voelen we de noodzaak voor alle overige stappen.

Onze verbinding is het belangrijkste en als we een bepaald niveau bereiken, zullen we plotseling ontdekken dat we ons met nog een ander deel moeten verbinden, anders kunnen we niet verder komen. We krijgen extra kracht, Aviut (dikte) en problemen om vooruit te komen.

Zo wordt je duidelijk dat je steeds meer nodig hebt, totdat je begrijpt dat je de hele wereld nodig hebt, dat deze helemaal van jou is. Zoals er staat geschreven: “De hele wereld staat tot mijn beschikking en is zo bedoeld”, dat wil zeggen: bedoeld om aan mij al hun problemen, moeilijkheden en verlangens door te geven, zodat ik ze zal corrigeren. “En ik ben bedoeld om ten dienste te staan van degene die mij bezit”, omdat ik al hun verlangens meeneem en omhoog breng naar de Schepper. Dit is het enige wat Hij nodig heeft.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/10/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: U heeft gezegd dat ik moet proberen om “Er is geen ander dan Hij” te voelen, om het me voor te stellen omdat ik niet in die realiteit leef …

Antwoord: Dit is het probleem niet. Het probleem is dat je jezelf zozeer moet wegcijferen dat je voelt dat alleen de Schepper bestaat.

Vraag: Hoe? Ik voel niet dat Hij in onze werkelijkheid bestaat.

Antwoord: Vraag erom. Je wendt je tot een Kracht die je niet voelt en je vraagt Hem om je de mogelijkheid te geven om Hem te voelen.

Hem voelen betekent dat je wordt zoals Hij. Het betekent dat je jezelf wegcijfert want het voelen van je ik treedt op omdat je tegengesteld bent aan Hem. In de mate waarin je jezelf wegcijfert, voel je Hem.

Hij en ik kunnen niet tegelijkertijd bestaan. Dus je vraagt Hem om je in staat te stellen om jezelf weg te cijferen, daardoor zul je worden zoals Hij.

Herhaal dit keer op keer, samen met je vrienden, dan zal dit langzamerhand in je gevoel bewust gaan worden. Er is geen andere weg.

From the World Zohar Week “Integral Education Convention” Day Three 2/04/14, Lesson 1

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als we Het Boek De Zohar lezen, kijken we naar de Hebreeuwse letters op een witte achtergrond en we voelen de kracht van die letters. Als De Zohar in andere talen vertaald zou zijn, blijft die kracht dan bestaan?

Antwoord: De letters van Het Boek De Zohar zijn niet heilig, zij hebben geen bijzondere spirituele energie in zich. Een mens ontvangt de spirituele energie omdat hij via deze symbolen – want dit zijn geen letters maar symbolen – met hun spirituele bron verbonden wordt, met hun essentie.

Daarom maakt het geen verschil in welke taal het boek is geschreven en in welke vorm een mens het ontvangt. Het belangrijkste is dat hij het opvat als een drager van spirituele informatie en begrijpt dat hij zich er op de juiste manier op moet afstemmen.

Er was een tijd dat ik heel veel belangstelling had voor dit onderwerp en er veel met Rabash over praatte. Ik herinner me dat ik heel verbaasd was toen hij zei:”Wat maakt het voor verschil? Dit boek kon ook in het Engels geschreven zijn. Alleen de sleutel tot de verbinding tussen mijn ziel en de collectieve ziel – Malchut van Ein Sof – wordt ons niet aangereikt door de Engelse taal, maar door Aramees en Hebreeuws.”

Deze twee talen waren sinds de tijd van Adam in gebruik in het oude Babylonië. Ze vormden een paar, zoals direct en indirect. Eigenlijk staan ze heel dicht bij elkaar en kunnen zij spirituele eigenschappen uitdrukken, omdat de Kabbalisten ons alle spirituele informatie hebben aangereikt door de orde van de letters en de woorden. Het Boek De Zohar werkt hier vaak mee. Het hele probleem bestaat echter uit het doorgeven van de informatie.

Want als de Schepper niet voor ons verborgen zou zijn, zouden we helemaal geen letters nodig hebben. Ik zou voelen wat de ander voelt. We zouden helemaal geen behoefte hebben aan letters, woorden, klanken, kleurencombinaties, nergens aan, want ik zou het meteen in mijn hart voelen. Let er eens op hoe vaak het moeilijk is om over te brengen wat wij voelen, zelfs in onze moedertaal. Dat komt omdat alle woorden niet meer zijn dan een uiterlijke manier om iets over te brengen.

From a lesson in Russian, February 7, 2014

Filed under: Hebreeuws, Spiritueel Werk, Zohar - Geen reacties→

Baal HaSulam: ‘Een Toespraak ter Gelegenheid van de Voltooiing van De Zohar’: Nu kunnen jullie begrijpen wat onze wijzen hebben gezegd (Berachot 7): “De Torah dienen is belangrijker dan de Torah bestuderen, zoals er geschreven staat: “Hier is Elisa, de zoon van Safat, die water over de handen van Elia goot.” Er staat niet geschreven ‘studeerde’, maar ‘goot’. Dit is verbijsterend: hoe kunnen eenvoudige handelingen belangrijker zijn dan de wijsheid en de kennis bestuderen?

Maar volgens het bovenstaande begrijpen wij heel goed dat zijn Rav dienen met lichaam en ziel om zijn Rav vreugde te brengen, de mens leidt naar Dvekut (hechting) met zijn Rav, namelijk tot gelijkheid van vorm. Zo ontvangt men de gedachten en de kennis van de Rav door middel van ‘mond-tot-mond’, dit is de Dvekut van geest met geest. Daardoor wordt men beloond met het ontvangen van Zijn grootheid, voldoende om ontvangen te veranderen in geven, men krijgt voldoende kracht om toegewijd te zijn, totdat men beloond wordt met Dvekut met de Schepper.

Als de intentie correct is, is de studie absoluut het allerbelangrijkste. Maar omdat de intentie niet correct is, is het gevolg is dat men voor zichzelf studeert. Daarom moet de student al het mogelijke doen om de Elyon (Hogere) vreugde te brengen, maar omdat hij niet kan studeren met de intentie om de Schepper vreugde te brengen, is het beste dat hem rest: fysieke handelingen uitvoeren.

Hoewel deze handeling ook plaatsvindt vanuit de intentie om te ontvangen, blijft het feit dat men handelt en wordt er daardoor Licht aangetrokken. Ondanks deze intentie brengt de lagere naar de Hogere over wat in zijn vermogen ligt om over te brengen. Zoals er geschreven staat: “Wat je hand vindt om te doen, doe dat met je volle inzet” (Prediker 9:10). Zo wordt er tussen hen een verbinding gecreëerd waarin ieder aan de ander geeft. Daarom deed Elisa het juiste door water te gieten over de handen van Elia.

De leraar met lichaam en ziel dienen, betekent: handelen volgens het verlangen van de leraar. Dit heeft in het bijzonder betrekking op disseminatie, omdat dit het belangrijkste is wat de Kabbalisten ons hebben aangeraden en zij zijn onze spirituele voorouders. Door ons bezig te houden met disseminatie is het daarom alsof we aan hen geven, hen dienen, en in die mate trekken we het Corrigerende Licht naar ons toe via hen. Er bestaat geen grotere vorm van geven aan de Hogere dan de voortzetting van Zijn handelingen, Zijn Torah, Zijn onderwijs en het brengen van steeds meer zielen naar Hem om ze met elkaar te verenigen, ze naar de Schepper te brengen die hen zal vervullen. Speciaal hiermee brengen we Hem vreugde.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Topic of Lesson: “Teacher”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als ik vanuit de juiste intentie werk, heb ik het gevoel dat het lijkt op een lichtflits die ik niet langer dan één moment kan vasthouden. Steeds vergeet ik de intentie weer, hoewel ik soms een inzicht heb, zoals een lichtflits die onmiddellijk gedoofd wordt. Wat moet ik doen zodat de intentie voortdurend in mij actief kan blijven?

Antwoord: Daarvoor heb je Arvut (zorg voor elkaar) nodig. Er zijn geen vrienden om je heen die aan je denken. Iedereen denkt alleen aan zichzelf, daardoor heb je om de paar uur zulke flitsen van licht.

Als jullie een beetje meer aan elkaar zouden denken, zouden jullie de juiste intentie voortdurend kunnen vasthouden, alsof je door de lucht vliegt op een vliegend tapijt. Ik hoef niet eens aan jou of hem te denken maar over ons, het gaat over een spirituele kli (vat).

Vraag: Maar ik zie dat de vrienden het wel proberen! Waarom lukt het ons dan niet?

Antwoord: Als je ziet dat de vrienden het proberen en dat jij het samen met hen hebt geprobeerd, dat je die steun ontvangt en toch valt, is het een goede zaak. Als je op deze manier valt, is het al met het oog op de volgende opgang zodat je sterker zult worden. Je bent op de goede weg, je wordt met een bedoeling uit de juiste intentie geworpen, alsof je alles totaal vergeten bent, maar het gaat niet over verlies van bewustzijn, maar over de manier waarop je vordert op de berg van de Koning. Dit is een groot verschil.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/13/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent werken met ‘geloof boven de rede’?

Antwoord: Werken met ‘geloof boven de rede’ betekent dat je inspanningen verricht, je gebruikt allerlei strategieën om een kli (vat) te ontvangen dat ‘geloof’ genoemd wordt, namelijk een verlangen dat helemaal bestaat uit geven. Geloof is geven.

Geven houdt in dat ik een Tzimtzum (restrictie) aanbreng, ik denk niet meer aan mijzelf, ik gebruik alle mogelijkheden die ik heb om veranderingen in de groep aan te brengen, in onze onderlinge verbinding, om door deze verbinding de Schepper vreugde te bereiden.

Een groep is een uniek middel dat tussen mijzelf en de Schepper in staat. Afhankelijk van de veranderingen die ik aanbreng in de groep, geef ik aan de Schepper. Daarom denk ik erover na welke veranderingen in de groep, in mijn omgeving, plaats moeten vinden om daardoor de Schepper vreugde te geven. Ik voer de handeling in de groep uit, maar ik denk aan de vreugde die ik de Schepper zal bereiden.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/12/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Innerlijk Werk, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: waarom groeit het verlangen van een dier door de tijd niet en wordt alleen het verlangen van de mens groter?

Antwoord: De mens is het dier waarin het verlangen om te ontvangen groter werd. Een mens is een soort onnatuurlijke mutatie van het animale niveau en eerlijk gezegd heet hij pas Adam (mens) nadat hij de Schepper heeft bereikt, daarvoor behoort hij nog tot het animale niveau.

De mens is een vorm van geven die we verwerven door op de Schepper te gelijken. Daarom noemen we onszelf ‘menselijke wezens’ met het oog op de toekomst, want er bestaat een potentiële kracht in ons die we kunnen ontwikkelen en transformeren om ware spirituele mensen te worden.

Kijk naar de wanorde en de rellen die in de moderne wereld plaatsvinden. Kunnen wij deze mensen Adam noemen? Ze lijken meer op dieren die hun verstand verloren hebben. Volgens hun gedrag kunnen we zelfs zeggen dat de mens sinds de oudheid helemaal niet is veranderd en dat hij in geen enkel opzicht beter is dan de primitieve mens van het begin, zelfs nog erger. Sindsdien werd het verlangen om te ontvangen groter en bracht het nog meer schade teweeg. Niets van onze ontwikkeling ging in de goede richting en Adam heet alleen dat deel van ons dat aan de Schepper gelijk is.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/6/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Evolutie, Spiritueel Werk - Geen reacties→