M. Weisman: Midrash Sefer, Acharei Mot,“ Heilig Werk op Yom Kippur“: Moge het Uw Wil zijn, o Eeuwige, dat dit jaar gezegend worde met veel regen, zon, schaduw en dauw, dat dit een jaar van genade vanuit de Hemel moge worden, een gezegend jaar, een jaar van overvloed, van succes bij wat wij doen, een jaar waarin Uw volk, het volk Israël, niet onderdrukt zal worden en waarin men elkaar niet zal overheersen.”

Op het eerste gezicht lijkt dit een gewoon gebed: Geef mij alles wat ik nodig heb, wat mijn fysieke lichaam nodig heeft, wat het hele volk nodig heeft en laat er vrede en overvloed zijn. Gebeden waarin we voor ons ego vragen of het zich comfortabel mag voelen, bereiken de Schepper echter niet. Alleen gebeden waarin wij ons verzoek om correctie tot Hem richten, rijzen naar Hem op, dit bedoelen we als we alle voorrechten willen ontvangen die in dit gebed gespecificeerd worden. Het Licht is over ons heen gespreid en is gereed om ons volledig te vervullen. De koe wil meer voedsel geven dan het kalf wil opzuigen en de koe barst van de overvloed aan melk.

Het punt is echter dat wij niet bereid zijn om de overvloed aan Licht te ontvangen. Wanneer wij dus iets vragen van de spirituele wereld, als innerlijke eigenschap, heeft dat betrekking op correctie: “Geef ons de gelegenheid om een Masach (scherm) te bouwen, zodat wij in staat zullen zijn om de vervulling die door de Hoge Lichten naar ons toe komt, te ontvangen ten behoeve van U.”

Yom Kippur is niet de onthulling van geven om te geven, maar van ontvangen om te geven. De vervulling om te geven om te geven wordt gesymboliseerd door Chanukah en ontvangen om te geven wordt gesymboliseerd door Purim. Om de staat van Yom Kippur te naderen, moeten we ons aan alle voorwaarden houden die tijdens de gift van de Torah aan ons gegeven zijn, dit betekent dat wij al onze 613 verlangens moeten verduidelijken en dat we moeten opstijgen naar het niveau van de Hogepriester.

Dit betekent dat wij in ons de laagste verlangens onthullen en daarvoor het hoogste Licht ontvangen, dat we deze verlangens opheffen naar het niveau van de Hogepriester wanneer Malchut van Atzilut haar verlangens opheft naar GAR van Atzilut, naar Arich Anpin. Deze staat wordt Yom Kippur genoemd, hierdoor wordt de onthulling van alle verlangens gesymboliseerd die later ontdekt zullen worden en hun vervulling zullen krijgen tijdens Purim (Kippurim betekent hetzelfde als Purim).

Dit is een immense hoog niveau, het grote Hoge Licht gaat al onze verlangens beschijnen en schijnt in de ziel van een ieder. Dan gaan wij begrijpen wat wij ermee moeten doen.

Zulk serieus werk wordt onder de invloed van het Hoge Licht in een groep gedaan, tijdens de studie die door de leraar de juiste focus krijgt. Dit is de voorbereiding voor het spirituele niveau.

Alles wel beschouwd moeten we ons niet een bepaalde dag, een Tempel, een berg of Jeruzalem voorstellen. Het zijn allemaal innerlijke eigenschappen van een mens die hij op deze manier innerlijk moet bereiken en onthullen, hij moet ze beïnvloeden en opstijgen naar het niveau van de Hogepriester. Het belangrijkste is dat al deze correcties naar het punt van eenheid leiden. Daarom staat er geschreven: “…een jaar waarin Uw volk, het volk Israël, niet onderdrukt zal worden, en waarin men elkaar niet zal overheersen.” In dit punt van eenheid is de verbinding met de Schepper voelbaar. Alleen door eenheid te bereiken zullen we gaan voelen dat ‘één de Ene onthult.”

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/12/14

Filed under: Eenheid, Feestdagen, Spiritueel Werk, Uncategorized - Geen reacties→

Vraag: Als een student tegen het verlangen van zijn Rav (leraar) ingaat en de spirituele kraan automatisch gesloten wordt, voelt de student dan dat de kraan dicht is of verkeert hij in de illusie dat de kraan nog open staat en dat alles in orde is?

Antwoord: Zo’n illusie is mogelijk.

Vraag: Wat zijn hierbij de aanwijzingen?

Antwoord: Het moet hem duidelijk zijn. Er zijn mensen die denken dat zij in verbinding met de Schepper staan. Zij horen de instructies van de Rav niet en voeren ze niet uit, ze weigeren zelfs om bijvoorbeeld iets eenvoudigs te doen wat met disseminatie te maken heeft en ze verstoppen zich achter allerlei redeneringen. Al die redeneringen hebben met egoïsme te maken, daarom is zo’n mens niet bereid om ze op de juiste manier uit te voeren. Hij heeft de mogelijkheid om het verlangen van zijn Rav, de leraar, te realiseren, maar hij doet het niet.

We kunnen zeggen dat hij tegen de Rav ingaat, maar hij heeft geen verbinding met de Elyon (Hogere). Ik heb het nu niet meer over de verbinding van Ruach Be Ruach (geest tot geest) of van mond tot mond. Daarvoor zou er al een ware devotie nodig zijn. Alleen ‘geluk’ helpt hier. Ik spreek hierbij uit eigen ervaring. Een mens krijgt zoveel mogelijkheden om de spirituele wereld te ontdekken en te bereiken, om dichterbij de Schepper te komen. Hij herkent deze mogelijkheden en de manier om er dichterbij te komen echter niet, ze zijn er schijnbaar niet. Hij mist er eenvoudigweg de gevoeligheid voor!

Als hij later op zijn pad terugkijkt, erbij stilstaat en ervaring heeft opgedaan, is hij verbaasd over wat de Schepper allemaal voor hem gedaan heeft. Want ik had het succes al in handen, er werd zo voor mij gezorgd, ik kreeg zoveel steun en de mogelijkheid om van alles te doen. Ik miste zulke prachtige mogelijkheden en ze zullen niet meer terug komen!

Daarna zullen er in de volgende incarnaties mogelijkheden aan hem gegeven worden, in de volgende situaties, juist hier is de groep heel belangrijk om iedereen te helpen, want niemand is bereid om zich weg te cijferen voor de Rav, dat is zo moeilijk. In mijn gewone leven kan ik gemakkelijk dingen opgeven, zelfs voor iemand die in mijn ogen helemaal niet belangrijk is. Maar hier vereist het veel inspanning. Daarom wordt er een groep aan mij gegeven, die groep eist van mij dat ik het belang vergroot.

En dit alles moet verlopen volgens de kennis van de spirituele wetten en niet vanuit het verlangen om goed te doen, een goede indruk te maken, wel of niet lief te hebben. Wij moeten helemaal geïntegreerd worden in een systeem, er als tandwielen mee verbonden zijn en er ons precies in voegen.

Meer kunnen we niet doen. Als ik op mijn karakter afga, zou ik me opsluiten en me isoleren. Ik dacht ook dat ik dat zou doen: mezelf opsluiten met boeken en me daar grondig in verdiepen. Ik dacht niet dat ik studenten zou hebben en met mensen verbonden zou zijn, maar er is geen keuze.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Topic of Lesson “Teacher”

Filed under: Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als wij de onthulling van spiritualiteit nog niet bereikt hebben, maar alleen nog studeren, doen we dan spiritueel werk of niet?

Antwoord: Je doet spiritueel werk omdat je spiritualiteit wilt bereiken, al ben je nog niet zover. Je kunt dit vergelijken met iemand die een huis bouwt. Het kan zijn dat je het over 20 jaar bouwt, maar je bent er al mee bezig. Je hebt het doel om spiritualiteit te bereiken en je komt verder, je komt er steeds dichterbij totdat je er bent. Zelfs al duurt het 20 jaar, wat is dan eigenlijk het probleem?

Vraag: Wat is belangrijker: studeren om je voor te bereiden voor de opgang naar spiritualiteit of spiritualiteit bereikt hebben? U hebt eens gezegd dat de Schepper meer van ons houdt als we ons alleen nog voorbereiden en niet als we spiritualiteit bereikt hebben.

Antwoord: Zeker, zolang je in de tijd van voorbereiding bent, span je je in zoals een baby, een klein kind dat nog niet weet waarnaar het op weg is. Juist op de plaats van verborgenheid heb je meer mogelijkheden om je houding ten opzichte van de Schepper te activeren en te onthullen, “de kracht van geloof”. Net zoals we in deze wereld het meest ontroerd worden door een klein kind en daar het meest van genieten.

In spiritualiteit is het anders, maar daar is wel de charme van deze naïviteit aanwezig, van dit trouwhartige verlangen als loyaliteit tussen wortel en tak. De grootste beloning komt en wordt aan de mens onthuld als resultaat van zijn inspanningen in de periode van verborgenheid tijdens die 20 jaar.

Wij denken dat deze voorbereidingsperiode verloren tijd is en we zouden die tijd willen overslaan om zo gauw mogelijk spiritualiteit binnen te gaan en werkelijk aan het werk te gaan vanuit volledig inzicht. We begrijpen echter niet dat juist deze jaren zo waardevol zijn. Hier ligt ook het probleem, want alleen degene die werkelijk een waarachtig verlangen heeft om te blijven gaat niet weg, de anderen verdwijnen.

Vraag: Wat is een waarachtig verlangen?

Antwoord: Een waarachtig verlangen noemen we een Reshimo dat voor correctie bedoeld is, dit is afhankelijk van de oorsprong van de ziel.

Vraag: Maar we willen allemaal de Machsom over?

Antwoord: Natuurlijk wil iedereen dat. Maar er zijn mensen zoals jij, die twee maal per week komen om te studeren en anderen komen iedere dag. Er zijn mensen die ’s avonds naar voetbal kijken en anderen die gaan dissemineren.

Vraag: Hoe kan ik ervoor zorgen dat ik dat waarachtige verlangen waar u over spreekt, in mezelf ga voelen?

Antwoord: Met de hulp van de omgeving.

Vraag: Maar ik behoor al tot zo’n prachtige omgeving! Wat kan ik daarin nog meer doen?

Antwoord: Je moet integreren met hen, zodat jullie één geheel worden, zonder enig verschil. Dit noemen we: als één man met één hart zijn. En dit is nu juist de moeilijkheid. Je belooft jezelf elke keer weer om dat te doen, en als de mogelijkheid zich voordoet, ga je er plotseling stiekem vandoor. Maar als je in die omgeving bent en er gewoonweg blijft en studeert, zal de tijd zijn werk doen.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/5/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Eenheid, Groep, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Er is een Japans gezegde dat gaat als volgt: “Door moeilijkheden zal je in een edelsteen veranderen.” Hoe ziet u dat?

Antwoord: Dit is uit de filosofie van de Samoerai waarin men over de weg van het lijden spreekt. Ik denk dat we dat helemaal niet nodig hebben omdat wij onze eigen weg gaan. Waarom zouden we via de weg van het lijden op weg gaan naar geluk? Wij kunnen onmiddellijk boven het lijden uitspringen, zoals de Joden heel goed weten.

We zijn daar intussen niet in geslaagd omdat we niet willen luisteren naar de methode die we duizenden jaren geleden hebben ontvangen: de wijsheid van Kabbalah. Deze wijsheid kan ons in één sprong naar geluk brengen.

Opmerking: Maar toch, toen u problemen met uw gezondheid had zei uw leraar dat hij jaloers op u was omdat hij daarin een teken van vooruitgang zag.

Antwoord: Zeker, dankzij lijden verbetert een mens zichzelf omdat lijden tegen het ego ingaat, want dat wil alleen maar genot. Daarom kwam er een systeem van studie en begrip dat tegen het ego inging. Maar dit is niet de juiste manier!

Het Christendom zegt: “Als iemand je op de wang slaat, keer hem dan ook de andere wang toe.” Dit is niet juist. We moeten een andere weg bewandelen. De wijsheid van Kabbalah legt alles op een heel eenvoudige manier uit. De Schepper heeft leven en dood geschapen, kies dus voor het leven. Wij moeten uit alle macht verlangen naar het goede, naar liefde, naar welzijn en ons niet begraven in lijden. Dat hebben we niet nodig. Met opzet kiezen voor ballingschap, daar lijden en denken dat dit voor iedereen beter is, is absoluut de verkeerde weg! Het ego trekt ons bewust in die richting maar dit is geen Kabbalistische benadering van de wereld, van onze geschiedenis en onze opdracht.

De Schepper zegent ons met vrede, geluk, Licht en warmte, maar absoluut niet met lijden. Want als de mens lijdt is hij niet in staat om de Schepper te zegenen. Hij kan niet huilen en tegelijkertijd zeggen: “Hoe goed is het voor mij om in Uw nabijheid te zijn!” Het is dus voor ons verboden om ons eigen lijden verder te ontwikkelen. Hierop is het Christendom gebaseerd. Vanuit het gezichtspunt van Kabbalah is dit absoluut onjuist.

Vraag: Wat betekent dan “Verheug je als de boosdoeners aan je onthuld zijn”?

Antwoord: Dit betekent dat je verheugd bent als je je gebreken in jezelf ontdekt. Hier ben je blij mee en je lijdt er niet onder. Dit is blijheid omdat je persoonlijke eigenschappen nu onthuld worden en je ziet dat je ze kunt corrigeren. Als zij door Boven aan je onthuld worden, betekent het dat je ze zeker zult corrigeren.

From KabTV’s “Conversations with Michael Laitman” 8/5/15

* In verband met het Europese Kabbalah Congres in Roemenië zullen er tot woensdag 9 september weinig of geen blogs verschijnen.

Filed under: Correctie, Kabbalah Studie, Lijden, Religie, Spiritueel Werk, Uncategorized - Geen reacties→

Vraag: Moeten we er bang voor zijn om om het Licht te vragen, omdat we het niet voor ons eigen plezier mogen vragen en dan misschien om duisternis vragen, in plaats van om Licht?

Antwoord: We zijn op weg naar een staat waarin – wat ons nu als duisternis toeschijnt – Licht zal worden en we zullen ons vastklampen aan dit Licht dat we nu als duisternis ervaren.

Opmerking: Maar het is heel moeilijk om dat te doen, het is uitputtend en het leidt naar een gevoel van machteloosheid!

Antwoord: Als je jezelf niet nullificeert (wegcijfert) lijkt het inderdaad heel moeilijk werk.

Vraag: Ik probeer mezelf met alle macht te nullificeren! Wat moet ik nog meer doen?

Antwoord: Ik kan je een voorbeeld geven. Jaren geleden maakte ik een heel ernstig ongeluk mee. Doordat er bloed in mijn longen was gekomen had ik ernstige ademhalingsmoeilijkheden. Ik kon niet eens een paar stappen lopen, ik kon niet genoeg lucht krijgen en ik begon onmiddellijk zwaar te ademen. Toen ze mij tenslotte vertelden dat het zover was dat ik geopereerd kon worden, rende ik naar de operatiekamer – zonder op het moment te wachten dat ze me zouden halen – en ik ging op de operatietafel liggen, zodat ze me zo snel mogelijk konden opereren

Uit zo’n situatie blijkt dat ik bereid was om me over te geven aan de invloed van het Hoge Licht. Uiteraard is dit een voorbeeld van fysiek gedrag vanuit egoïstische redenen: het verlangen om te leven en van het leven te genieten. Maar we moeten ons met betrekking tot de spirituele correctie op dezelfde manier ondergeschikt maken.

Vraag: Ik heb de indruk dat de enige plek waar ik zuurstof kan krijgen de groep is. Wat kan je doen als je niet bij de groep bent en gebrek aan lucht hebt?

Antwoord: Zuurstof vinden we niet zomaar in de groep, maar alleen omdat de Schepper daarin aanwezig is. Het is belangrijk om dit heel duidelijk te hebben, anders verliezen we onze richting.

Intussen is het heel moeilijk voor ons om de gedachte vast te houden dat ons hoogste doel bestaat uit het verblijden van de Schepper. Je kunt het vergelijken met een klein kind, er wordt hem geleerd dat hij zijn moeder moet gehoorzamen en dat hij van haar moet houden. En dan gehoorzaamt hij ook! Hij stelt er verder geen vragen over: of hij nu wel of niet van zijn moeder houdt, hij klampt zich aan haar vast zoals elk kind dat doet bij zijn moeder, vanuit een eenvoudig egoïstisch animaal instinct.

Maar als we opgroeien, verwijderen we ons van onze moeder en pas later, op rijpere leeftijd, gaan we begrijpen en waarderen hoeveel onze ouders voor ons  hebben gedaan. Dan zijn we zover dat we het kunnen begrijpen. Dit maakt duidelijk dat er een bepaalde tijd moet verstrijken voordat een mens de woorden “de Schepper verblijden” gaat proeven.

Deze periode van ontwikkeling maken we dankzij het Licht mee, zoals alles in ons leven alleen onder de invloed van het Licht verandert. Wij hebben het gevoel dat er jaren voorbij gaan, we worden volwassen en de tijd doet zijn werk, maar dat is niet waar. We begrijpen niet dat er eigenlijk helemaal geen jaren bestaan, het enige wat bestaat is de invloed van het Licht waardoor we de stroom van tijd en verandering ervaren.

Nu we dus spreken over het feit dat het noodzakelijk is om je bewust te zijn van de Schepper, klinkt het voor ons als een klein kind dat we ervan overtuigen dat hij van zijn moeder moet houden. Je moet het eenvoudigweg mogelijk maken voor het Licht om je steeds meer te beïnvloeden, probeer de invloed van het Licht te vermeerderen en vergroot je gevoeligheid voor het Licht door je werk in de groep en disseminatie.

Dan zal je ontdekken hoe er een speciaal soort houding in je zal ontwaken naar de woorden die daarvoor leeg leken te zijn: “de Schepper verblijden.” Wie is deze Schepper? Waar is Hij? Plotseling ga je Hem steeds dichterbij je voelen. Je voelt Hem niet, maar als Hij genoemd wordt, worden er bijzondere gevoelens en een bijzondere houding in je gewekt. Dit gevoel breidt zich steeds meer uit, het raakt je hart en ontroert je.

Dit gevoel gaat groeien: in één punt zal het noemen van de Schepper verschillende gevoelens en emoties oproepen. Dit punt breidt zich uit, daarin verschijnen verbindingen in verschillende vormen. Zo wordt er een nieuwe Kli, een nieuw zintuig, in je gebouwd.

From the Preparation for the Daily Kabbalah Lesson 3/11/14

Filed under: Groep, Innerlijk Werk, Schepper, Spiritueel Werk, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Soms is het me volkomen duidelijk dat ik totaal afhankelijk ben van mijn goede of slechte gevoelens. Dit is eigenlijk het enige waar ik me zorgen over maak, maar ik luister naar het advies dat ik daar bovenuit moet gaan en dat ik – ondanks alles wat ik voel – moet proberen de Schepper te rechtvaardigen. Waar bestaat mijn werk uit als ik bemerk dat ik me alleen met mijn gevoelens bezig houd? Hoe moet ik daarmee oefenen?

Antwoord: Je moet een grondige hekel krijgen aan je reacties op wat er gaande is.

Vraag: Maar ik zeg tegen mezelf dat dit nu eenmaal mijn natuur is en dat ik er daardoor geen controle over heb.

Antwoord: Dat excuus is waar en simpel, maar ik moet me ervoor inzetten om me onder de invloed van een andere natuur te plaatsen die in de werkelijkheid bestaat: de invloed van de Schepper, de invloed van het Licht dat in de groep aanwezig is. Dan ga ik voelen hoezeer mijn natuur, namelijk om te willen ontvangen, tegengesteld is aan de natuur van geven, dan ga ik de natuur van geven leren kennen.

Vraag: Hoe kan ik die tweede natuur wakker maken?

Antwoord: Door de groep. Ik wek de krachten op die het me mogelijk maken om de natuur van geven te ontdekken door middel van de juiste houding naar de groep, in de verhoudingen tussen de vrienden die in wederzijdse liefde met elkaar verbonden zijn en die over een bepaalde vooruitgang spreken die ik niet begrijp. Ik kijk naar ze en ik begrijp niet waar ze mee bezig zijn. Ik blijf naar iedereen luisteren die het over de groep heeft en over structuren die we moeten bouwen.

Ik begrijp niet waar dat allemaal voor nodig is. Kabbalisten vertellen ons daar inderdaad over, maar niet expliciet. Zo is het voldoende. We hebben erover gelezen en nu kunnen we met iets anders verder. Ik onderscheid de innerlijke veranderingen nog niet en de informatie met de wetenschappelijke uitleg van de onderwerpen is ruim voldoende voor mij. Waarom moet ik mezelf veranderen in relatie tot de groep?

Vraag: Hoe kan ik mijn houding naar de groep scherper krijgen om zo sterker door hen beïnvloed te worden?

Antwoord: Daarvoor leven we in deze wereld, want hier kunnen we in ons fysieke bestaan handelen en niet alleen in ons verlangen. We kunnen fysieke schaamte ervaren en geen spirituele schaamte.

Ik kom in een groep, ik wil erin opgenomen worden en in die groep blijven. Dan wordt er tegen mij gezegd dat ik verschillende taken op me moet nemen om in de groep te kunnen blijven, dat ik dagelijks de ochtendlessen moet volgen, enz. Als je dat niet wilt, moet je de groep verlaten. Er zijn regels en je moet met alle anderen meedoen in de groep. Hierdoor word ik verplicht om me te laten opnemen in de groep, om samen met de vrienden te zijn.

En dan, of ik het nu leuk vind of niet, zit ik in een workshop waarin iedereen erover praat dat ik mezelf moet zien als klein en de anderen als groot. Dat wordt in onze groep geaccepteerd, en ik volg de anderen en spreek op dezelfde manier: “Mensen, jullie weten dat iedereen zijn hoofd moet buigen voor de vrienden want dat is iets prachtigs,“ en ze zeggen dan ook tegen mij dat het iets heel moois is!

Verder doe niemand iets, maar het Licht dat Hervormt werkt aan ons en verandert ons. Langzamerhand krijg ik een nieuw inzicht dat als ik mezelf werkelijk als klein zie, ik daar heel veel aan zal hebben. Juist door mezelf te annuleren (weg te cijferen) zal ik de Schepper bereiken. Daarom is het zoveel waard.

Dit is een stimulans om spiritueel te ontwikkelen. Misschien is het een egoïstische stimulans voor mezelf, maar het werkt. Dan gaan de omgeving, de leraar, de studie en de workshops me op een nieuwe manier beïnvloeden. De Schepper stuurt me steeds meer staten en situaties die van een hoger niveau afkomstig zijn, verfijnder, meer innerlijk en ik moet ze steeds weer opnieuw uitzoeken om ze correct te kunnen gebruiken voor mijn ontwikkeling. Op die manier blijkt dat de egoïstische natuur geen obstakel is. Dit is voor ons allemaal het beginpunt.

Vraag: Vinden die veranderingen in mij automatisch plaats?

Antwoord: Mijn inspanningen bepalen de veranderingen die plaats vinden. Als ik mij niet inspan, voel ik geen veranderingen. Eigenlijk zijn er voortdurend veranderingen, maar ik merk er maar heel weinig van (1 miljoenste deel) en ik reageer maar op 1 miljoenste van wat ik waarneem. Als we ons in onze wereld ontwikkelen, worden we gevoeliger, gevoelig voor veranderingen.

De gehele spirituele wereld bevindt zich in een gebied van hoge spirituele frequenties die we niet kunnen waarnemen. Als we naar het Licht opstijgen, maken we de overgang naar heel hoge frequenties die zich boven de eigenschappen van onze wereld bevinden. Daarom moeten we op snelle veranderingen van kwalitatieve staten voorbereid zijn.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/16/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Groei, Groep, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Midrash Raba, “Behaalotcha”: Bovendien hielp het (de MAN) de rechters ook om ingewikkelde juridische kwesties op te lossen, bijvoorbeeld aan wie een slaaf toe behoorde. De rechter hoefde alleen maar te kijken op welke drempel de MAN van de slaaf de volgende morgen was gevallen. De eigenaar van de slaaf zou degene zijn op wiens drempel de MAN was gevallen.

(Rav Laitman: Onze roep naar Hem wordt MAN genoemd en Zijn Antwoord aan ons wordt MAD genoemd)

De MAN lost elk probleem tussen mensen op. Door MAN te verheffen brengen wij ons gebed naar Boven en vragen wij aan het Hoge Licht om te komen, om ons te vervullen en begrip te geven, inzicht, de mogelijkheid om de juiste beslissingen te nemen in de verbinding tussen ons, om gezondheid en veiligheid. We vragen of dit ons volmaakt en eeuwig mag maken, enz., dit betekent: zonder ook maar één onvolkomenheid, op fysiek, moreel en elk ander gebied.

Het Hoge Licht, MAD genaamd, daalt als antwoord op MAN op ons neer. In de Torah wordt het beschreven als een beweging van onze kant, want als wij achteruit bewegen naar onze oorspronkelijke staat, daalt MAD op ons neer als het witte Licht dat alles corrigeert en ons naar de ene volmaakte staat brengt. Daarom lost MAN elk probleem op en alle conflicten tussen mensen. Alle problemen verdwijnen maar het leven wordt niet smakeloos, monotoon of doelloos als resultaat. Integendeel, we gaan een grote wereld voor ons zien die we moeten verkennen en waarin we steeds tekortkomingen moeten ontdekken, dan vragen wij of wij ze mogen zien als perfect. Als wij voelen dat we langzamerhand volmaakt worden, gaan we ook zien dat de wereld volmaakter is.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/25/15

Filed under: Gebed, Intentie, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Een theater van Eén Acteur

Vraag: Als de Schepper alles heeft geschapen, waaruit bestaat ons werk dan?

Antwoord: Inderdaad, als alles van de Schepper komt en Hij alles doet, als Hij dit kleine theaterstuk beheert, betekent dit dan dat wij niet bestaan als onafhankelijke mensen, maar dat het alleen maar zo lijkt?

Ik voel dat ik besta in de mate waarin ik niet met de Schepper en Zijn Verborgenheid verbonden ben; het tegendeel is ook waar: naar de mate van Zijn verborgenheid verdwijn ik. Ik word ‘doorzichtig’. Ik voel hoe alles door mij heen gaat en ik besta helemaal niet.

Op de huidige manier besta ik alleen omdat de Schepper verborgen is. Hoe kan Hij dan onthuld worden? De schepping zou eenvoudigweg verdwijnen. Naast Hem zou er niets zijn dat werkelijk bestaat en ondanks dit alles kan ik – volgens het Scheppingsplan – onafhankelijk worden en de Schepper ontdekken op voorwaarde dat ik, voordat deze onthulling plaatsvindt, handel zoals Hij. Met andere woorden: ik verkrijg bepaalde eigenschappen van de Schepper en dank zij deze eigenschappen kan Hij onthuld worden zonder dat ik van het beeld van de wereld word weggevaagd, dan worden Hij en ik één.

Ik Ben Onafhankelijk – Wij Zijn Eén

Nu moet ik zeggen: veel dank dat U verborgen bent, want alleen daardoor kan ik de eigenschappen, gedachten, verlangens en handelwijzen van de Schepper verkrijgen. Ik verlang ernaar dat deze in de verborgenheid in mij onthuld worden, geboren worden.

In deze mate kan de Schepper onthuld worden. Dit zal volgens de wet van gelijkvormigheid gebeuren. In dit geval vaag ik Hem niet weg uit het beeld. Maar het is eerder zo dat Hij op deze manier onthuld wordt en ik niet weggevaagd word. Ik besta onafhankelijk en tegelijkertijd zijn Hij en ik met elkaar verbonden, gelijkvormig, één. Misschien maar in één eigenschap, maar wij zijn in adhesie.

Dit moet met elk verlangen in ons gebeuren, zodat het lijken op de Schepper van de mens een heel grote innerlijke keuze is, in mind en hart, in gedachte en verlangen. Dit staat ons nog te wachten.

Achter De Vriend De Schepper

Dit bereiken we met de hulp van Kabbalah als wij de studie – de theoretische basis – implementeren in een groep, in een groep van tien. Wij komen bij elkaar en proberen samen te zijn. We vullen elkaar aan. We zijn het met elkaar eens. We kunnen het ook op de volgende manier zeggen: ik moet met een vriend een relatie van wederkerigheid bouwen die identiek is aan de relatie met de Schepper.

Door dit te oefenen, ontwikkelen we innerlijk de juiste benadering en de inspanningen die we verrichten in het werk met de vrienden, trekken het Hervormende Licht aan.

Ik probeer me tegenover de vrienden net zo te gedragen als tegenover de Schepper, alsof Hij achter elke vriend staat, alsof het alleen maar lijkt alsof het een vriend is, maar dat er in feite “Geen Ander Is Dan Hij”, en via de vrienden vertegenwoordig en toon ik steeds verschillende vormen van gedrag. Ik verwijder deze bedekkingen echter en ik zeg dat alles het beste doel dient. Ik moet deze bedekkingen overwinnen, er bovenuit stijgen. Ik moet mij tot de Schepper verhouden als iemand die liefheeft en bemind wordt.

Als ik mij zo inspan en het steeds weer probeer, wek ik het Hervormende Licht en het corrigeert mij, het corrigeert mijn eigenschappen zodat zij werkelijk zullen worden zoals Hij en van daaruit zal ik aan de Schepper gelijkvormig worden.

Het Ontbreekt Theorie Aan Kracht

Hierover moeten we nadenken en daarna proberen om het toe te passen. Juist de realisatie en de implementatie zijn het voornaamste. Geloof me, je kunt hier jarenlang over lezen en praten zonder dat je er ook maar iets van begrijpt omdat de toepassing ontbreekt.

De wijsheid van Kabbalah is een praktische wijsheid, daarom staat er geschreven: “…wij zullen doen en wij zullen horen” (Shemot 24:7 – Exodus). We zullen dit actief doen en dan zullen wij het begrijpen, we zullen de eigenschap van Bina (Intelligentie) verkrijgen en voelen waarover het gaat.

From the Daily Kabbalah Lesson 7/22/15, Shamati #241

Filed under: Correctie, Groepswerk, Schepper, Verbinding, Verborgenheid - Geen reacties→

Vraag: Is het mogelijk om het niveau van eenheid tussen mensen te meten en daarmee aan te geven hoe ver we verwijderd zijn van een volgende holocaust?

Antwoord: Wij kunnen onze plaats op de spirituele ladder – hij wordt de Jacob’s ladder genoemd – afmeten aan de mate van onze connectie, aan hoe wij van onze wereld omhoog gaan via 125 niveaus en door vijf werelden, totdat wij Olam Ein Sof bereiken.

In elke wereld zijn er vijf Partzufim, in elke Partzuf zijn er vijf Sefirot en in totaal zijn er 125 niveaus (5x5x5). Het verschil tussen al die niveaus bestaat uit een steeds grotere verbinding en eenheid tussen ons.

Deze eenheid komt altijd tot stand in een Minyan (groep van tien). Als wij ons op de juiste wijze met elkaar verbinden en ons ego wegcijferen, gaan wij onze onderlinge verbinding voelen en eveneens een nieuwe spirituele Kracht die in onze verbinding wordt ontdekt.

Hoe meer wij ons met elkaar verbinden, hoe meer een ieder van ons voelt hoe hij hoger komt op de ladder van de spirituele niveaus, totdat het einde bereikt wordt.

From Israeli Radio Program 103FM, 7/12/15

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

De Torah, Vajikra (Leviticus) 21:10: En de Cohen (Priester) die de hoogste onder zijn broeders is, op wiens hoofd de zalvingsolie is gegoten en die men door de bijzondere gewaden in zijn ambt heeft bevestigd, mag zijn hoofdhaar niet ongeschoren laten en zijn kleding mag niet ingescheurd worden.

Het menselijk lichaam (613 delen) vertegenwoordigt de 613 verlangens die men heeft. Ze moeten alle bedekt worden door een Masach (Scherm) en Ohr Hozer (Terugkerend Licht), in onze wereld gesymboliseerd door kleding.

De Sa’arot (haar), van het woord Sa’ar (storm), is het ontwaken van de mens, zijn vooruitgang naar het Doel. Op elk niveau kunnen ze op een speciale manier geteld worden. De Peyot (haar bij de slapen) aan de zijkant van het gezicht symboliseren het Licht dat van het hoofd neerdaalt, op de baard neerdruppelt en verder naar beneden op het lichaam.

De priester had een complete garderobe. Naast de gebruikelijke kleding droeg hij een speciaal onderkleed, een broek en een gordelband, een prachtig geweven mantel met belletjes aan de benedenrand en een hoofdbedekking. Deze kleding is in overeenstemming met de Masach, de eigenschap van geven, de intentie die boven de verlangens die men heeft gecreëerd moet worden.

Vajikra 21:11: Bij geen enkel lijk mag hij komen, aan zijn vader en zijn moeder mag hij zich niet verontreinigen.

‘Dood’ is een verlangen dat zonder intentie is gebleven, het Licht kan daarin niet binnenkomen. De priester moet zich beschermen, met niets in contact komen dat een negatieve intentie heeft.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 5/21/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→