We bevinden ons in een systeem van krachten, die zich van Boven naar beneden uitspreiden. Van daaruit werd er in dit systeem een ladder van niveaus gevormd, waarbij elk niveau bestaat uit tegengestelde krachten, in verschillende combinaties, met betrekking tot zowel de hoogte als de kwaliteit ervan. Het verschil tussen deze krachten wordt geheel bepaald door de diepte van het niveau van verlangen (Aviut) waarmee zij werken, omdat de diepte van het verlangen de kwaliteit verandert. Verlangen kan behoren tot elk niveau: het stille niveau, het plantaardige, het dierlijke en het niveau van het spreken (0-1-2-3-4).

Maar als we de ladder beginnen op te klimmen, krijgen we eerst maar één kracht: de kracht van ontvangen. Dan beginnen we met de groep te werken en daarin zien we de tweede kracht: de kracht van geven. In tegenstelling tot de laatstgenoemde kracht ontdekken we de kracht van ontvangen, die niet dezelfde is als het aardse verlangen waarmee we hier aanvankelijk kwamen.

Als we Kabbalah beginnen te studeren en proberen ons te verenigen met de groep, wekken we daardoor het Licht op dat een nieuw verlangen in ons belicht, dat tegen vereniging is, tegen de groep, tegen liefde en geven. Dan leren we met de hulp van dit Licht ons kwaad kennen.

Alleen als we ons verbinden in de groep komen deze twee krachten in een mens naar boven en staan ze tegenover elkaar: de kracht van liefde en de kracht van het kwaad, beide zijn verbonden met het spirituele doel waaraan een mens werkt, omdat hij dat wil bereiken. En alle eigenschappen en neigingen waarmee hij aanvankelijk naar Kabbalah kwam, zijn helemaal niet meer van belang. Dat zijn alleen maar de eigenschappen van zijn dierlijke lichaam.

Daarom hangt het succes van de vooruitgang volkomen af van de manier, waarop een mens zich inspant om zich te verbinden met de groep en eenheid te bereiken. Hij zal de kracht van afwijzing ontdekken en deze beide krachten zullen aan het werk gaan: soms om de beurt en soms botsen ze op elkaar. En dan zal de mens de kracht van het gebed leren kennen, zonder dat is het onmogelijk om deze twee krachten te verenigen tot één kracht.

Aan de ene kant wil hij zijn “zelf” niet verliezen onder invloed van de oneindige kracht van geven, maar hij wil ook geen slaaf blijven van zijn egoïsme: de kracht van het ontvangen. Er groeit in de mens een onafhankelijk karakter, dat precies in het midden staat tussen de twee krachten in en dat besluiten neemt. Hij wil boven deze twee krachten uitstijgen, de rechter en de linker, op de middenlijn. En daar vraagt hij de Schepper om in zijn gebed.

De eigenschap van Bina, die een mens ontvangt, maakt het hem mogelijk om de twee krachten in balans te houden en boven beide te zijn. Hij verkrijgt de kracht van “ontvangen om te geven”, waardoor het voor hem mogelijk is om aan de Schepper te geven. Beide krachten, ontvangen en geven, wonen in hem en hij wordt zelf het hoofd (Rosh) van de spirituele Partzuf en besluit hoe en in welke mate hij kan geven. Op deze manier komt een mens verder op de niveaus van de spirituele ladder.

Hij vraagt de Schepper niet om een kracht, waarmee hij een andere kracht zou kunnen verslaan, maar om de mogelijkheid ze met elkaar te verenigen en erboven te zijn met zijn “hoofd”. Daar denkt hij onophoudelijk aan. En daarom wordt hij als een wijze beschouwd, de “leerling van een Wijze” (Talmid Hacham) die, dankzij zijn gebeden, altijd van de Schepper (de Wijze) leert om deze twee krachten correct te gebruiken.

Zo brengt een mens zichzelf boven de Schepping en wordt hij als de Schepper, door de kracht van geven en de kracht van ontvangen te gebruiken en daar boven te blijven en zo besluiten te nemen. Op deze manier begint het schepsel zijn handelingen uit te voeren.

Van het 1e deel van de Daily Kabbalah Lesson 3/10/11 over Gebed

Verwante Materialen (Engels):
Ascending To The Original Root Of The Root Of Creation
While Losing Yourself In Others, Don’t Lose Yourself!
Gathering The World Within

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Spiritualiteit - Geen reacties→

In de Bovenwereld bestaat alleen liefde en eenheid, maar tegen de tijd dat het onze wereld bereikt, maakt het een omslag, want onze wereld is absoluut tegengesteld aan de Geestelijke wereld. Van Boven daalt alleen maar absolute liefde van de Schepper neer, maar hier zien we alleen het ergste van alle werelden. Heilige daden van schenking in de Bovenwereld beïnvloeden onze egoïstische verlangens in deze wereld, maar roepen alleen maar tegengestelde reacties op. Maar de krachten zelf zijn geweldig.

Het is alsof ik naar je toe zou komen met liefde en geschenken die uit het diepst van mijn hart komen, en met de wens om al mijn schatten met je te delen. Doordat je ziet hoeveel ik van je houd, ben je gelukkig omdat je er gebruik van kan maken, en alles wat ik heb uit me kunt opzuigen. Je denkt; wat is het heerlijk dat hij zo aardig is want nu kan ik hem tot op het bot beroven en hem vernietigen.

Van mijn kant kwam er liefde en een aardige houding, en jij neemt het waar en gebruikt het op een volkomen tegengestelde wijze. Zo geeft de Schepper ons alle mogelijkheden en goedheid, maar wij gebruiken Zijn goede houding om ons egoïsme te plezieren. We activeren het op volle kracht en doen alles op de tegengestelde manier.

De Schepper is goed en perfect, en verandert niet. Dit is de enige kracht die de hele wereld regeert. Maar in ons wordt deze goedheid onthuld door daden en de vorm waarin we in staat zijn om Zijn goedheid waar te nemen. Daarom zien we in onze wereld dat de mensen elkaar afmaken en we in een wereld leven die niet slechter kan.

Echter wanneer ik mijn visie verander, dan zie ik de perfecte oneindige wereld, het Bovenste Licht dat het universum vervult, de Heilige Shechina. Maar in de realiteit is er niets veranderd. Ik heb alleen een nieuwe bril gekocht.

Van het 4e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 2/9/11, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

Verwante Materialen (Engels):
An Insult To Honor
A Wicked Desire Is A Kind Gift
Progress Is Like A Package Deal With Egoism

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Liefde - Geen reacties→

In de Hogere Wereld bestaat er alleen maar liefde en eenheid, maar tegen de tijd dat het bij onze wereld aankomt, maakt het een omslag, want onze wereld is tegengesteld aan de geestelijke wereld. Van Boven daalt er absolute liefde van de Schepper neer, maar hier zien we met onze ogen alleen de ergste van alle werelden! Heilige daden van geven in de Hogere Wereld beïnvloeden ons egoïstische verlangen hier in deze wereld en roepen hier tegengestelde reacties op. Maar de krachten zelf waren geweldig mooi!

Het is alsof ik naar je toe zou komen met liefde en geschenken, die uit het diepste van mijn hart komen en ik wens om al mijn schatten met je te delen. Doordat je ziet hoeveel ik van je houd, ben je gelukkig omdat je er gebruik van kan maken en alles wat ik heb uit me kunt opzuigen. Je denkt: wat is het heerlijk dat hij zo aardig is want nu kan ik hem tot op het bot beroven en hem vernietigen.

Van mijn kant komt er liefde en een aardige houding, maar jij neemt het waar en gebruikt het op een volkomen tegengestelde wijze. Zo geeft de Schepper ons alle mogelijkheden en goedheid, maar wij gebruiken Zijn goede houding om onze egoïsme te plezieren. We activeren het op volle kracht en doen alles op de tegengestelde manier!

De Schepper is goed en perfect en verandert niet. Dit is de enige kracht die het hele universum regeert. Maar in ons wordt deze goedheid onthuld door daden en de vorm waarin we in staat zijn om Zijn goedheid waar te nemen. Daarom zien we in onze wereld, dat mensen elkaar afmaken en we in een wereld leven die niet slechter kan worden!

Echter, wanneer ik mijn visie verander, zie ik de perfecte, oneindige wereld, het Hogere Licht dat het hele universum vervult, de heilige Shechina. Maar in realiteit is er niets veranderd.
Ik heb alleen een nieuwe bril gekocht.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/9/11, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

Verwante Materialen (Engels):
An Insult To Honor
A Wicked Desire Is A Kind Gift
Progress Is Like A Package Deal With Egoism

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Liefde - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent het om deel te nemen, mezelf in een groep te plaatsen?

Antwoord: Aan de ene kant voelen de vrienden en ik ons gelijkwaardig met betrekking tot de Schepper, omdat we er in gelijke mate naar verlangen om Hem te bereiken. Maar we zijn zelf verdeeld door haat. In dit geval is de manier waarop iedereen alle anderen behandelt de manier waarop een persoon de groep behandelt. En om deel te nemen aan de groep moet men haat in liefde transformeren.

De groep wordt gedefinieerd door twee parameters:

1. Hij bestaat uit de vrienden die er net als ik naar verlangen om de Schepper te leren kennen; maar,
2. ik haat ze.

Als aan deze beide voorwaarden is voldaan, dan ligt de weg naar spiritualiteit voor mij. Immers, hoe kan deze driehoek bestaan: Ze zoeken spiritualiteit, maar ik haat ze en als dit zo is, hoe is het dan mogelijk voor mij om ook naar de Schepper te verlangen? En als ik naar Hem streef, hoe kan ik ze dan in de eerste plaats haten?

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/6/2011, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: We zien dat de mens een roofdier is. De hele zin van zijn bestaan is om zijn buurman te verslinden en zijn eigen doel te bereiken. Als we een gemeenschappelijke garantie stelling bereiken en de wereldbevolking toeneemt tot 20 à 25 miljard, hoe zal dit alles dan daadwerkelijk plaatsvinden?

Antwoord: Wat zou het probleem moeten zijn als je 20 miljard mensen hebt? Stel je voor dat het allemaal familieleden van je zijn en je voelt dat jullie een eenheid zijn. Het hindert je totaal niet dat ze samen zijn met jou. Integendeel, jij verandert jouw houding tegenover hen: je voelt je goed als ze allemaal zo dicht mogelijk bij je zijn.

Vervolg vraag: Maar wat gebeurt er als er geen grenzen zijn?

Antwoord: elke persoon maakt een limiet op zichzelf. Stel je voor dat een moeder twintig miljard kinderen heeft. Maakt dit aantal haar uit wanneer ze alles heeft wat ze nodig hebben?
Ze bestaat in de wereld van Oneindigheid, namelijk, in de wereld van het absolute Licht, van voldoening, vervulling en overvloed.

Natuurlijk is het moeilijk om je voor te stellen hoe een mens verandert. Maar als je naast je geliefde bent en je echt van hem houdt, zonder enige berekening, wil je de hele tijd bij hem zijn. Je wilt altijd zo dicht mogelijk bij hem in de buurt zijn.

Wat zou dan het probleem zijn met het hebben van 20 miljard geliefde mensen? Je zult niet het gevoel hebben dat er twintig miljard mensen zijn. Je zult voelen dat ze allemaal samen met jou zijn. Deze staat is de meest wenselijke en comfortabele toestand.

In werkelijkheid splits je ze niet op in 20 miljard, maar er is slechts één jij. Dit noemen we integratie.

Ons obstakel is een psychologisch probleem. We kunnen ons niet voorstellen hoe dit plaats zal vinden. We denken dat we in lichamen bestaan, maar wanneer we gemeenschappelijke garantie bereiken, zullen we in plaats van de lichamen, ieders innerlijke potentieel voelen.

From the 2nd lesson of the Berlin Convention on 1/28/11

Filed under: Congressen - Geen reacties→

Liefde voor de Schepper is als liefde voor de meest onaantrekkelijke vrouw in de wereld, omdat ik van de kwaliteit van altruïsme houd die in Hem ingesloten is. Dit is niet omdat het plezier brengt voor mijn verlangen voor genot, maar omdat deze kwaliteit zich boven mijn egoïstische kwaliteiten bevindt en ik respecteer en waardeer het meer dan iets anders.

Ten opzichte waarvan kan ik de absolute, onvoorwaardelijke liefde meten? In onze wereld houden we van iets wat ons plezier geeft, maar dit is geen liefde. We houden van plezier, maar niet van degene die het aan ons geeft. Hoewel ik dit plezier aan jou verbind en zolang jij me ‘lekkers’ brengt, houd ik van je en al mijn liefde zal eindigen zodra je hiermee stopt. Dit betekent dat je niet degene was waar ik van hield.

Onafhankelijke liefde kan alleen ontstaan in tegenstelling van iets. Daarom is het hele universum gebouwd op dit principe: Er is plezier waarvan we ons moeten scheiden en hierboven moeten we onze houding naar de Ene die dit plezier geeft, opbouwen.

Om deze reden is het punt in het hart aan ons gegeven. Het is tegengesteld aan het egoïstisch verlangen. We moeten dit laten groeien met behulp van de groep, dit betekent met dezelfde punten in het hart. Het Licht zal dan ons punt corrigeren en we beginnen liefde in zijn tegengesteldheid tot de haat, die we voelen in ons verlangen , waar te nemen.

Echter, in het midden tussen hen moet er een scheidingslijn zijn: de scheiding van het verlangen om plezier te ontvangen en hierboven uitstijgen. Dit betekent dat je je vastklampt aan de Schepper; je identificeert jezelf met Hem, in plaats van met je ego. Je bouwt uit de materie van verlangen iets anders, verhevens en tegengesteld.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Vraag: Wanneer realiseert een persoon zich eindelijk dat alleen de Schepper hem kan helpen en dat deze hulp alleen in het hechten aan de groep is?

Antwoord: Dit gebeurd bij de laatste stap, voordat je de ballingschap verlaat. Alleen dan zal een echt verzoek, een echte behoefte ontstaan, maar deze stap komt ook voor in de stadia: de ontsnapping, het oversteken van de Rode Zee, de berg van haat (Sinai), de verzoeken en uiteindelijk de wanhoop. Dit spreekt over vele dingen.

We blijven vragen, “Wanneer zal het werk eindelijk klaar zijn en de Schepper onthuld worden?” Dit is juist. Hij zal onthuld worden, maar dan zal er meer werk volgen. Toch zal een persoon dit als een avontuur ervaren, als plezier, want als je van iemand houdt, is de inspanning die je voor je geliefde maakt plezier. Je geniet van het feit dat je iets voor hem doet.

Wanneer je voor zelfvoldoening werkt, doe je werk om later van zijn vruchten te genieten. Als je het kon proeven zonder hiervoor te hoeven werken, zou dit het beste zijn, maar het is niet hetzelfde wanneer je uit liefde dingen doet voor een ander. In dit geval brengt de inspanning zélf plezier, terwijl je werkt, verzamel je ook de beloning.

Probeer iets te doen voor iemand van wie je houdt zoals je zoon bijvoorbeeld. Het maakt niet uit wat voor inspanning is vereist, je zult je zelfs beter voelen wanneer je hiervoor een inspanning maakt. Als je gewoon een cadeau aan je kind geeft en ziet hoe gelukkig je hem hebt gemaakt, zal je er niet van genieten. Wanneer je lief hebt, is het de inspanning die het de moeite waard maakt.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Als de Schepper wenst ons gelijkvormig aan Hem te maken, hoe kan hij dan het gevoel van Zijn grootsheid in ons opwekken, de waarde van de eigenschap van altruïsme, zodat we onze staat van bestaan om zouden willen ruilen voor die van Hem? Hij heeft niet veel keus en we zijn genoodzaakt om in kleine stapjes op te stijgen terwijl we altijd pogingen doen om een meer verheven niveau boven ons huidige staat te verkiezen.

Om deze reden kan de Schepper Zijn liefde voor ons niet onthullen! In feite is het zo dat, als die liefde zou worden onthuld, het direct de hele ladder van spirituele niveaus en alles wat hen onderscheidt zou ruïneren.

Een kind is het hoofd van de familie en hij stelt eisen aan de ouders; er van uitgaande dat ze voor hem leven. Hij maakt gebruik van hun liefde. Indien hij echter in andermans huis is gedraagt hij zich totaal anders: Hij stelt geen eisen zoals hij thuis zou doen en hij zal verlegen bang zijn. Maar thuis kent hij geen schaamte en angst.

Daarom, als de Schepper Zijn liefde voor ons zou onthullen, zouden wij als verwende kinderen nooit in staat zijn om Zijn grootsheid te waarderen en naar Hem op te stijgen. In deze wereld worden we gedreven door het natuurlijke instinct dat ons ertoe drijft te groeien en ons te ontwikkelen. Maar in de spirituele wereld bestaat dit bezielde instinct niet. We moeten zelf dit verlangen ontwikkelen.

Bovendien, als de Schepper Zichzelf als een Liefdevolle Ene zou onthullen, zouden we Hem in alles buiten beschouwing laten. Daarom moet Hij zichzelf verbergen om ons de mogelijkheid te geven ons te ontwikkelen en Zijn grootsheid in de duisternis te waarderen. In het licht zouden we niet in staat zijn om dit te doen.

Dit is precies waar de onzuivere krachten (klipot) over klagen: Ze zouden de Schepper willen ontdekken vóór de ontvangst van het scherm. In dat geval zouden we nl. helemaal geen kans hebben om altruïsme te bereiken.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

De handeling van het zich ondergeschikt maken kenmerkt het hele pad van de spirituele evolutie. In elke fase annuleert het schepsel zijn verlangen, dat geschapen werd als bestaan uit afwezigheid, en gebruikt dit om gelijk aan de Schepper te worden.

In het begin maakt het zich ondergeschikt in de vorm van een punt met de bedoeling om een enorm verlangen (naar spiritualiteit) te verkrijgen. Waarom? Omdat het verkrijgen van een Kli (spiritueel vat ) het doel is dat geschikt is om de Schepper waar te nemen. In de tweede fase wordt dit verlangen geannuleerd en stijgt men erboven uit.

Afzien van het eigen verlangen betekent het oversteken van de Machsom (de barrière die ons van spiritualiteit scheidt). Nadat het schepsel is opgestegen doorbreekt het zijn eigen verlangen en maakt vervolgens de overgang naar de volgende fase.

Daar aangekomen vernieuwt het schepsel het verlangen en begint zelfs vreugde te ontvangen die hij niet voor zichzelf houdt maar om het terug te geven aan de Schepper; om Hem zijn liefde te tonen en Hem vreugde te bezorgen. Met andere woorden: tijdens de beklimming van de treden van de ladder die naar Gmar Tikkun leidt ( het einde van correctie) ziet het schepsel af van zichzelf.

Het komt hier op neer dat het zichzelf ondergeschikt maken een middel, een handeling en tegelijk een uitkomst of resultaat, is. Met deze hulp gaan we vooruit op de ladder van waarden totdat we de uiteindelijke waarde bereiken wanneer het zichzelf ondergeschikt maken een zo een hoog niveau heeft bereikt dat het resulteert in het gelijk worden aan de Schepper.

Paradoxaal genoeg gebeurt dit door het afzien van zichzelf: wanneer ik mijn punt van bestaan ondergeschikt maak aan het bestaan in afwezigheid (van mezelf) bereik ik de status van de Schepper. Wanneer ik dit als basis gebruik groei ik voortdurend en word ik beïnvloed door het Licht.

In onze fysieke leven voelen we de Schepper niet noch zien we de geestelijke krachten of begrijpen we het doel van de schepping. Ten opzichte van wie moeten we ons dan wegcijferen? Ik maak mezelf ondergeschikt aan de groep hetgeen betekent: aan de leraar, de Kabbalistische teksten en de mensen die net als ik hetzelfde doel nastreven. Ik cijfer mezelf weg in relatie tot hen. Dit houdt geen verband met de verlangens van deze wereld die geen verbinding met spirituele ontwikkeling hebben.

Ik los mezelf op in de groep alsof ik niet besta. Ik behoud alleen het tweede deel (Ain, afwezigheid) van mijn punt van het ‘bestaan in afwezigheid’ ( Yesh mi Ain) en kopieer hun gedachten en gevoelens zonder rekening met die van mij te houden. Door dit te doen krijg ik toegang tot het spirituele systeem en begin ik het omringende Licht te ontvangen dat mij naar de spirituele wereld bevordert.

Filed under: kabbalah voor beginners - Geen reacties→

Vraag: Kunnen Kabbalah Conventies helpen om de wereld te veranderen naar het pad van het Licht, het pad van de versnelde tijd (Ahishena) ?

Antwoord: Er is geen twijfel mogelijk dat we door het ondernemen van acties, zoals het bijwonen van Kabbalistische Conventies, correcties veroorzaken in deze wereld. Met alle pogingen om ons met het doel te verbinden, namelijk het bereiken van gelijkwaardigheid aan de Schepper of Hogere Kracht en door altruïsme en liefde voor de naaste te bereiken, corrigeren we onszelf en de hele wereld met ons.

Daarom nodigen we iedereen uit om aan de Europese Conventie in Berlijn deel te nemen. Ook in het Learning Center Retraite in Californië vindt er tegelijkertijd een Conventie van
28-30 januari 2011 plaats. Evenals in Arava, die ook het hele weekend duurt.

In het bijzonder moeten de mensen in Europa voelen dat de situatie van dag tot dag steeds ernstiger wordt. Dit is de reden waarom we ons moeten verbinden om de “Ene die Goed is en Goed doet” dichter bij deze wereld te betrekken.
Zolang we aan het leren zijn mogen we dit zelfs egoïstisch doen…

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→