Vraag: Ik weet dat ik niet voor mijzelf kan vragen, zelfs niet als ik de Schepper vreugde wil brengen. In plaats daarvan kan ik alleen voor de vrienden vragen. Op wat voor manier kan ik aan de Schepper om hulp vragen om mij kracht te geven?

Antwoord: Je moet hulp vragen om opgenomen te kunnen worden in de groep en aan de vrienden te kunnen geven, zodat je via hen aan de Schepper kunt geven. Juist dit is het juiste verzoek waardoor wij het Corrigerende Licht aantrekken. Hierdoor wordt er een gesloten cirkel, een kring gecreëerd. Ik vraag aan de Schepper de mogelijkheid om aan Hem te geven.

Het lijkt alsof alles van Hem afhangt: hoeveel ik ontvang zodat ik aan Hem kan geven. Maar dat is niet waar, want alle voorbereidingen die bij deze fase horen hangen van mij af. Het is onmogelijk om hier doorheen te gaan zonder angst te voelen, het kwaad en de druk die mij er uiteindelijk toe brengt om mij tot de Schepper te wenden.

Alle inspanningen die ik verricht, hebben niet als doel om van nare fysieke gevoelens af te komen, van dierlijke angst, wat ik investeer heeft niet als doel om van de nare fysieke emoties en de dierlijke problemen bevrijd te worden, maar wel om aan de groep te geven en goeds toe te voegen. Alleen zo kan ik verder komen, niet als een dier dat voor de klappen vlucht.

Als wij ineens merken dat we onder druk staan, angstig zijn en verward, kunnen we niet zomaar uit deze situatie vluchten omdat het onaangenaam is. We moeten deze situatie willen accepteren om zo juist dichterbij de Schepper te komen die dit alles zo voor ons geregeld heeft. Als wij ons allemaal zo voelen, komen we vooruit.

Ik vraag niet aan de Schepper om alle narigheid, al het kwaad van mij weg te nemen, maar ik vraag of het kwaad getransformeerd wordt in het goede. Een mens moet dus als volgt bidden: “In de ondergang van de dwazen vind ik geen vreugde, maar mijn verlangen is dat zij zich afwenden van hun weg en leven.”

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/2/13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Ibn Ezra heeft gezegd dat de generatie die uit Egypte trok de last van de slavernij voelde en alle kracht verloor. Daardoor konden zij – voordat de nieuwe generatie van de woestijn opgegroeid was – niet meer vechten tegen wat hen overweldigde. De nieuwe generatie wist niet van de ballingschap en hun kracht was dus niet gebroken. Welke generatie zijn wij nu?

Antwoord: Wij zijn in Egypte, onder de overheersing van ons egoïsme en wij moeten daar allereerst bovenuit stijgen. Ten eerste moeten we ons bevrijden van een vijandelijke kracht en ten tweede er tegen vechten. In plaats van te vechten tegen de Egyptenaren vluchtten zij uit Egypte. De hele doortocht door de Rode Zee is niets anders dan een vlucht. We hebben geen kracht om tegen ons egoïsme te vechten, we kunnen niet anders doen dan er van weg te rennen en er bovenuit te stijgen. Er komt alleen maar haat tegen ons egoïsme in ons naar boven en daardoor scheiden we ons af van ons ego.

Daarna komt er een stadium waarin we dit egoïsme beginnen te corrigeren. We keren niet naar Egypte terug om dat te doen; we namen onze kelim (vaten) vanuit Egypte met ons mee en beginnen ze nu met ons te verbinden en al deze verlangens, waar we bovenuit gestegen zijn, te corrigeren.

Het eerste stadium van de correctie van de verlangens wordt ‘de generatie van de woestijn’ genoemd als wij deze verlangens corrigeren van ontvangen naar geven. Daarna volgt de generatie van de veroveraars van het land Israel, dit heet ‘ontvangen om te geven’.

Onder het volk Israel zijn krachten die voorop kunnen lopen en de rest kunnen leiden, zoals Moses, die het volk uit Egypte leidde. Er zijn mensen die spiritualiteit bereikt hebben, al boven het egoïsme zijn uitgestegen en zich met andere zielen hebben verbonden. Zij begrijpen het hele proces, weten wat ze op een bepaald moment moeten doen en hebben de taak om anderen te leiden.

Wij hebben het over mensen die Kabbalah studeren, want het is onmogelijk om zonder het Corrigerende Licht naar de Bron terug te keren. Dit Licht kan alleen door de studie van Kabbalah aangetrokken worden, Kabbalah is hiervoor bedoeld.

En zulke mensen zijn er! Wij kunnen verder komen en veel mensen met ons meenemen, zij kijken naar onze tv programma’s, studeren samen met ons via de tv of internet, volgen onze cursussen, gaan naar lezingen en komen zo verder. Daarom hebben zij een grote kans om samen met ons vrij te worden, boven hun egoïsme uit te stijgen en te voelen wat vrijheid is, wat het betekent om een Jood te zijn, namelijk met anderen verenigd te zijn (Yechud).

Zij willen leren wat het betekent om in het land Israel te zijn, dat wil zeggen: in het verlangen naar de Schepper (Yashar-El), naar geven en liefde voor anderen. Op deze manier kunnen we op alle gebieden van ons materiële leven succes hebben en alle problemen om ons heen oplossen.

Het belangrijkste is de geest van eenheid. Als we met een gevoel van samenzijn – net zoals met onze familieleden – met het hele volk Israel waren omgegaan en zij samen met ons aan de feestelijke tafel hadden gezeten, als we iedereen hadden omarmd, zouden we de meeste inspanningen verricht hebben die we moeten doen om uit Egypte te komen.

From KabTV’s “Kabbalists Write: The Night of Passover Seder” 3/4/13

Filed under: Correctie, Egoïsme, Egypte, Feestdagen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Intentie, Kabbalah Today - Geen reacties→

Er zijn twee soorten werk: vanuit een gemis voelen en vanuit een volledig welbevinden voelen. Wij zijn gevormd uit een materie die zich altijd in een staat van leegte bevindt. Daarom verlangen wij naar verbinding met de Schepper die ons geschapen heeft en alles heeft wat wij missen.

Als wij deze beide krachten in ons ervaren – de natuurlijke kracht van ontvangen, onze materie, en de kracht van geven, de kleine ‘lichtvonk’ die in ons aanwezig is en die we willen ontwikkelen zodat deze kracht meester zal worden over onze gehele materie – zullen we twee dingen moeten ophelderen: enerzijds moeten we, wat de materie betreft, inzicht krijgen in de lichtvonk van geven, en anderzijds moeten we, wat de lichtvonk betreft, duidelijk krijgen wat de materie is en deze bestuderen. Anders gezegd, van de zijde van het schepsel moeten we de Schepper bestuderen en eveneens ons eigen verlangen.

Zo verrichten wij één soort werk met ons verlangen om te ontvangen, dat is het werk van dringend vragen, van gebeden en de droefheid van de Shechina (de Goddelijke Aanwezigheid), de verwoesting van de Tempel. Als wij alle ellende van deze staat niet tot op het bot voelen, zullen wij een werkelijk gebed niet kunnen bereiken, dan komen we niet tot een smeekbede die zo’n grote intensiteit heeft dat er van de zijde van het Licht een antwoord van geven komt.

Dit komt omdat het Licht alleen geeft over een compleet verlangen. De niveaus van het complete verlangen worden ‘spirituele niveaus’ genoemd en we moeten tenminste het laagste niveau ervan bereiken.

Het andere type werk vindt plaats als we voor de Schepper staan, die ons heeft geschapen, ons leidt, voor ons zorgt, ons corrigeert en ons opheft naar Zijn hoogte van volmaaktheid. Dan bestaat ons werk uit dankbaarheid en lofprijzing.

Dit zijn twee tegengestelde vormen en in beide gevallen moet een mens er goed op letten dat het ene werk het andere niet vervangt en verhult. Beide vormen zijn essentieel in hun volle, zuivere maat. Het conflict daartussen, de spanning, creëert een punt waardoor het Licht zo sterk wordt aangetrokken, dat Het een mens zal opheffen en het ene einde van zijn werk naar Keter brengt en het andere einde naar Malchut. Zo bevindt het eerste niveau van spiritualiteit van de mens, gevormd uit tien Sefirot, zich in het verlangen om te ontvangen en het wordt gevormd door dringende vragen, smeekbeden, een gebroken hart en ook door dankbaarheid en zegeningen uit te spreken over de Schepper, dit betekent: vanuit de plaats van Keter. Op deze manier maken we vorderingen.

Een mens vergeet deze dingen constant en raakt verward. Hij denkt dat de verwarring bij toeval is ontstaan en wordt veroorzaakt door moeilijkheden in het dagelijks leven. Hij denkt dat hij snel en succesvol zou vorderen op het spirituele pad als hij ergens alleen op een verlaten eiland in de oceaan zou leven, ver weg van de dagelijkse problemen. Maar nu moet hij zich met eindeloos veel dingen bezighouden en komt hij in het leven allerlei problemen tegen, innerlijk zowel als in de buitenwereld.

Dit is echter een verkeerde houding, want alles behoort tot één systeem. Er is geen enkele rechtvaardiging om de uiterlijke situatie opzij te schuiven of te veranderen. Een mens moet proberen om zich in te spannen om constant in het spirituele werk te blijven, zonder dat hij in de buitenwereld ook maar iets verandert, zodat hij door de omgeving die hij nu heeft in staat zal zijn om de Schepper vreugde te geven.

We moeten begrijpen dat dit de omgeving is die de Schepper voor hem heeft bereid. Later zal een mens begrijpen in welke mate deze omstandigheden de beste waren voor zijn vooruitgang.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/10/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

We moeten er steeds voor zorgen dat we in een goede stemming zijn. Niet omdat je iets grappigs hebt gehoord of omdat je hebt gedronken, maar omdat je de mogelijkheid hebt gekregen om de Schepper in alles te rechtvaardigen, in alles wat er gebeurt, in elke staat, elk moment, bij elke vraag die in je hart of je gedachten opkomt. Dan ben je in een goede stemming.

Je rechtvaardigt de Schepper omdat Hij een prachtige wereld heeft geschapen. Als je meer inzicht hebt, neem je de wereld nauwkeuriger en vanuit meer diepte waar, je ziet meer van de wijsheid en de goedheid van de hogere Voorzienigheid, je rechtvaardigt de Schepper en beoordeelt de hele wereld volgens de schaal van verdienste. Zo word je een positief, actief deel van de alomvattende wereldziel.

Maar wie met een ‘zuur gezicht’ rondloopt, veroordeelt de hogere Voorzienigheid met betrekking tot zichzelf en vooral met betrekking tot de hele wereld. Daarmee verlaagt hij niet alleen zichzelf maar eveneens de hele wereld en laat hij de schaal doorslaan ten nadele van zichzelf en ten nadele van de hele wereld.

Dit is de oorzaak van al het kwaad in de wereld, van al het lijden. Want alleen het volk Israel, zij die naar de Schepper (Yashar-El = rechtstreeks naar de Schepper) verlangen, kan alles veranderen. Alleen zij zijn ervoor verantwoordelijk om de Voorzienigheid van de Schepper in de kelim (vaten) van de hele wereld te rechtvaardigen en als ze dat niet doen, zijn zij duidelijk de eersten die daarvan schade ondervinden. De straf begint dan ook bij de rechtvaardigen, omdat zij verantwoordelijk zijn voor de staat waarin de wereld zich bevindt.

Het moet dus duidelijk zijn voor ons dat het hier om een gesloten systeem gaat en dat alles afhangt van de wensen die deel uitmaken van de gehele kli (vat) die door de Schepper is geschapen; zij moeten alles corrigeren en rechtvaardigen en de hele wereld naar een perfecte staat brengen. Zij moeten de verlangens, die zichzelf niet kunnen corrigeren, helpen zodat ze worden gecorrigeerd en het Licht naar hun levens brengen, totdat uiteindelijk alles gecorrigeerd is.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/1/13, “Introduction to the Study of the Ten Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Vreugde - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Een toespraak ter gelegenheid van de Voltooiing van De Zohar’ : In die tijd zullen jullie gelijkvormigheid met de Schepper bereiken, alles wat Hij doet is geven en goed doen aan anderen, eveneens zal alles wat jullie doen uitsluitend uit geven en goed doen aan anderen bestaan. Dit is complete Dvekut.

Vraag: Wat is gelijkvormigheid? Hoe kan ik gelijkvormig worden als ik een verlangen om te ontvangen ben?

Antwoord: Stel je eens voor dat je op mij wilt lijken. Ik speel met jou, ik laat mij in een bepaalde vom aan jou zien en dan probeer jij op mij te lijken: je doet wat ik doe, denk als ik en praat zoals ik. De volgende dag laat ik jou een vorm op een hoger niveau zien en jij moet nog meer op mij gaan lijken, zowel in je manier van praten als in wat je doet en denkt. Ik geef je voorbeelden en jij moet ze nadoen, dit is gelijkvormigheid.

Nu kun je vragen: “Maar hoe kan ik op de Schepper lijken als ik Hem niet zie?” Er staat geschreven: “Keer terug naar de Heer, je God.” Hoe kan ik naar Hem terugkeren, hoe kan ik steeds meer op Hem gaan lijken? Geef me dan tenminste een voorbeeld …

Vraag. Vraag aan de Schepper om je een voorbeeld te geven, om je te laten zien wie Hij is, zodat je kunt worden zoals Hij. Als je er niet om vraagt betekent dat, dat je niet wilt worden zoals Hij. Als het enige wat je werkelijk nodig hebt een voorbeeld is, zul je het ontvangen.

Vraag: Ik heb een kat die ik van alles kan leren wat ik weet, wordt hij dan uiteindelijk net zoals ik?

Antwoord: Een kat heeft geen punt in het hart. Je kunt een kat niets leren, je kunt hem alleen temmen. Je kunt er wel iets van maken, maar je kunt er geen menselijk wezen van maken, want een menselijk wezen – Adam – betekent ‘Domeh – gelijkvormig’ aan de Schepper. Een kat heeft daar geen beginpunt voor, hij heeft de oorspronkelijke lichtvonk niet, hij heeft geen punt in het hart.

Als wij geen punt in het hart zouden hebben dat in ons verlangen om te ontvangen is gekomen tijdens het breken van de kelim (vaten), zouden ook wij ons niet verder kunnen ontwikkelen dan het dierlijke niveau. Maar als we die fase hebben afgerond, breekt het sprekende niveau in ons open. Dat gebeurt in deze tijd in de mensheid. Het einde van de ontwikkeling op het animale niveau is bereikt.

Alles is vanuit het nulpunt, vanuit chaos ontstaan. Toen verscheen het niveau van de minerale natuur, daarna het plantaardige niveau en toen het dierlijke niveau. Als op het animale niveau niet het beginpunt van het sprekende niveau aanwezig zou zijn – het menselijk wezen dat tot het sprekende niveau behoort – zou er niets meer zijn om verder in te ontwikkelen, dan zouden we aan het einde van de ontwikkeling staan.

Dit is zowel de verrassing als het probleem in onze wereld: mensen begrijpen niet dat ze voor een nieuw niveau staan. Ze begrijpen het niet omdat ze het niet zien, het is niet tastbaar, het is spiritueel. Alle voorgaande niveaus waren concreet, maar het sprekende niveau is dat niet.

Als ik mij op het niveau van de minerale natuur bevind, kan ik de niveaus die hoger zijn dan het mijne niet waarnemen: het plantaardige en het dierlijke niveau. Er bestaat wel een verbinding tussen die zowel voor het lagere als het hogere niveau zichtbaar is, maar ik heb geen enkele voorstelling van het menselijke niveau en hoe je dat kunt bereiken is voor mij een groot mysterie. Wat kan ik beginnen als ik geen enkel houvast heb en ook geen voorbeelden heb en er niets anders bestaat dan een groot, onbekend gebied?

Daardoor begrijpt de wereld niet wat er gaande is en kan men de boodschap van een toekomstige ontwikkeling niet accepteren.

Oorspronkelijk was het verlangen, dat door de Schepper geschapen is, het deel dat functioneert als het punt in het hart (•), Galgalta veEynaim (GE). Dit wordt ‘Israel’ genoemd, het betekent ‘Yashar-El’ (regelrecht naar de Schepper). Abraham trok met de mensen die hierbij hoorden weg uit het oude Babel, terwijl de andere Babyloniërs, zonder punt in het hart, achterbleven.

Door het breken van de kelim, de vernietiging, vielen daarna de punten in het hart van Israel en werden ze vermengd met de materie van het verlangen. Dit noemen we de ballingschap van het volk Israel, de onderlinge vermenging van de eigenschappen waaruit is voortgekomen dat nu ieder mens een punt in het hart heeft.

Maar het is heel moeilijk voor mensen om te zien dat er een nieuwe fase in hun ontwikkeling voor hen ligt, een ander niveau dat een hogere kwaliteit heeft en essentiëler en krachtiger is dan het ‘dierlijke’ niveau. Stel je eens voor dat je alleen maar plantenleven op de oppervlakte van de aarde zou kunnen zien. Wat zou dit beeld dan heel anders zijn dan dat van het daaropvolgende niveau, met dieren, vogels, vissen en mensen met hun beschaving.

Nu wij voor een nieuw niveau staan, begrijpt niemand daar iets van en is niemand in staat om te begrijpen dat het noodzakelijk is om daar naartoe op te rijzen.

Vraag: Als het punt in het hart alles bepaalt, kunnen we het dan in deze tijd vergelijken met Pinokkio?

Antwoord: Zonder het punt in het hart zou je een ‘houtblok’ zijn, maar in dat blok is nog iets anders aanwezig, dus als Gepetto met zijn bijl in het hout begint te hakken, schreeuwt het hout het uit: dit is ‘het punt in het hart’ dat de menselijke stem aanspreekt. Al het andere in ons is inderdaad niet meer dan een ‘blok hout’.

Het volgende niveau kan niet uit niets gevormd worden. Dus mensen die een behoefte voelen om het te ontwikkelen komen naar ons toe, naar Bnei Baruch, om verder te komen door middel van liefde, met een neiging naar Boven. Anderen zullen zich moeten ontwikkelen via het pad van lijden, om op die manier dit niveau te bereiken.

Als het punt in het hart niet opvalt en mensen er niet aan herinnert dat het bestaat, zal lijden hen voorwaarts duwen. Het punt trekt mensen naar voren en lijden duwt ze van achteren naar voren. Je kunt het vergelijken met een object met twee polen, een dipool, alles hangt af van wat jou in beweging brengt: de Torah of lijden.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/3/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Evolutie, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Intentie - Geen reacties→

De oplossing ligt in wederzijds samengaan. Wij verbinden ons niet alleen met elkaar, met degenen die fysiek bij de Conventie zijn, maar ook met alle vrienden over de hele wereld die virtueel met ons verbonden zijn. Het verlangen van de vrouwen hebben we in ons geïntegreerd en verder zijn alle Kabbalisten die door de eeuwen heen op ons niveau werkzaam zijn bij onze handelingen betrokken en ook nu gaan zij daar mee verder.

Er verdwijnt niets in spiritualiteit, alle krachten blijven werkzaam in het alomvattende, eeuwige systeem. Jullie zullen gaan voelen hoe zij achter ons staan en ons op een realistische wijze volkomen steunen, vergeleken hiermee is onze wereld niet meer dan een mogelijkheid om deze realiteit te leren kennen.

Alles komt voort uit wederzijds samengaan. Als iemand met anderen wil samenwerken en zich de verlangens van de ander wil eigen maken, zal hij innerlijk voelen dat er een groot netwerk aan verbindingen bestaat. Hij moet alle niveaus, alle krachten en alle zielen voelen die in het verleden in dit netwerk werkzaam waren en dat ook nu zijn.

Van daaruit trekken we alle kracht aan die we nodig hebben, we zijn net baby’s die alleen maar een beetje hoeven te huilen en daardoor treedt – net zoals voor de baby – het hele netwerk in werking. De ‘volwassenen’ weten al hoe ze voor ons moeten zorgen en wat voor krachten ze aan ons moeten doorgeven, hoe ze ons sterker moeten maken en hoe ze voor ons moeten zorgen. Er bestaat geen twijfel over dat zij hun werk zullen doen.

Dit wordt het laten opstijgen van MAN genoemd, een gebed, dat ik afhankelijk van mijn niveau kan laten opstijgen. Ik vraag de Hogere om dit werk te doen, maar ik moet Hem laten zien dat ik Hem trouw ben, dat betekent dat ik mezelf aan Zijn Handen toevertrouw zoals een baby, die voelt dat hij in de armen van zijn moeder ligt en zich nergens zorgen over maakt. Hij weet dat dit de veiligste plek is die er bestaat. Er bestaat niets veiligers dan in de armen van de moeder te liggen.

Op dezelfde manier moeten wij op de kracht van de Kabbalisten rekenen, dat zij al het werk zullen verrichten. Het is duidelijk dat wij er de kracht niet voor hebben. Alleen door onze toewijding en verbinding bewijzen wij dat we ons volkomen onderwerpen aan de Hogere Kracht, zodat Hij voor ons zal zorgen.

From the Arava Convention 1/17/13, Lesson 1

Filed under: Conventies, Eenheid, Gebed, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Wat is ‘een spirituele geboorte in de woestijn’ eigenlijk? Van de vorige conventies voel ik een soort teleurstelling, want daar bereiken we een speciaal gevoel van eenheid en daarna komt de terugval. Hoe kunnen we dit gevoel van teleurstelling gebruiken als voorbereiding voor deze conventie?

Antwoord: In de woestijn moeten we onze eerste verbinding geboren laten worden. Deze spirituele geboorte is de eerste onthulling van onze verbinding in het hogere systeem, net zoals een mens in deze wereld wordt geboren, maar dan in de spirituele wereld.

Weet je wanneer een mens het eerste niveau bereikt? Als er tegen hem gezegd wordt: “Je zult niets ontvangen” en hij daar blij mee is. Ik begrijp dus niet over wat voor teleurstelling het hier gaat. Spirituele opgang gaat alle menselijke teleurstellingen te boven, het betekent: een niveau van spiritualiteit bereiken. Je moet blij zijn als je niets hebt gekregen, sterker nog: als de anderen alles hebben gekregen en jij niets. Dit wordt ‘staan bij de ingang van het eerste niveau’ genoemd.

Er is dus geen plaats voor teleurstelling!

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/8/13, “Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie, Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: Wat voor gebed moet er komen van de verenigde vrouw?

Antwoord: Er moet één gemeenschappelijk gebed komen van één verenigde vrouw naar één verenigde man met het doel om tot verdere eenheid te komen! Dit is het enige. Hetzelfde geldt voor de mannen, omdat wij door onze onderlinge eenheid ‘Adam’ zullen bereiken – zoals dat genoemd wordt – en daarin zal de Schepper onthuld worden, zoals er geschreven staat: “De man, de vrouw en de Shechina tussen hen”. Het is nodig dat we een staat bereiken waarin de rechter- en de linkerlijn zich kunnen verenigen in de middellijn, zodat daarin de Schepper onthuld zal worden.

Nu bereiden zowel de vrouwen als de mannen zich voor: de vrouwen op hun eigen conventie en de mannen op hun eigen conventie aan het einde van dezelfde week. Dan zullen we zien wat we daarna moeten doen. Ik denk dat het mogelijk is om deze verlangens te creëren als de eenheid van de vrouwen ons een verenigd beeld geeft van de ene vrouw, en de eenheid van de mannen een verenigd beeld van de ene man, dan zullen we ons spiritueel kunnen gaan verenigen. We zullen gaan voelen hoe we elkaar in spiritualiteit missen, we zullen dit gaan voelen als de eigenschap van ontvangen en de eigenschap van geven zich met elkaar gaan verbinden en de Schepper tussen ons onthuld zal worden. Dit moeten we bereiken.

Het gezamenlijke verlangen (Hissaron) van de vrouw wordt voelbaar door boven onszelf uit rijzen om ons met de Schepper te verbinden, dan voelen wij dat wij op weg naar de Schepper onze andere helft moeten vinden, het mannelijk deel.

Dit is de ultieme verbinding! Je zult voelen hoe de vervulling hiervan je met vreugde vervult, met de hoogste extase! Dit kan onmogelijk in woorden uitgedrukt worden! Stel je allerlei genoegens van deze wereld voor, verzamel ze van miljoenen jaren en van alle mensen op Aarde, je zult voelen dat dit enorm grote genot miljoenen malen groter is. Het is met niets te vergelijken en het is nog maar het Licht van Nefesh de Nefesh, het kleinste spirituele Licht.

From the Virtual Lesson 1/6/13

Filed under: Conventies, Eenheid, Gebed, Intentie, Vrouwen - Geen reacties→

Vraag: Mijn hart schreeuwt om een gebed. U geeft vaak het voorbeeld van de tien Kabbalisten die, voordat zij liefde ontdekten, haat ontdekten. Hun gebed bestond uit de wens om elkaar te vernietigen en in plaats daarvan werd er liefde onthuld. Hoe is dat mogelijk?

Antwoord: Dat was hun gebed niet. De Schepper regelde het zo. In Het Boek de Zohar staat geschreven dat de schrijvers van Het Boek iedere keer, vóór  het gezamenlijke werk, voelden dat zij door de haat geholpen werden. Ze moesten zich met elkaar op de intentie concentreren, boven die haat uitrijzen, de liefde in zichzelf ontdekken en op dit nieuwe niveau Het Boek schrijven. Zo ging het steeds.

Er waren voor hen miljoenen verschillende redenen om zich van de verbinding, van de groep, af te scheiden, en daarbij is de haat op deze niveaus een verschrikkelijke valstrik die door de Schepper geplaatst wordt.

Vraag: Ik begrijp dat ik niet dezelfde haat voel. Maar als ik een grote haat naar een vriend voel, moet ik mezelf dan in de kraag grijpen, ermee stoppen en proberen om boven de haat uit te rijzen om zo tot het inzicht te komen dat de Schepper dit aan mij geeft?

Antwoord: Je moet meteen vaststellen waar het zich in jou bevindt, zo kom je tot de erkenning dat jij het niet zelf bent. Je bent het mechanisme van een radertje waarin nu bepaalde data zijn geplant, dat voel je in jezelf en daardoor denk je dat het van jou is. Waar komt deze implantatie vandaan? Van de Schepper. Hij implanteert deze data in jou, zodat jij in het tegengestelde daarvan zult veranderen en een verbinding met Hem creëert, zodat Hij juist in de groep onthuld zal worden, juist in de haat, in de afkeer.

Als de groep onverschillig is, kun je er heel moeilijk mee werken. Zo’n stadium moet je zo gauw mogelijk beëindigen. Haat geeft je een soort impuls en een staat van onverschilligheid lijkt op een soort mist. Ga werken aan het bouwen van de onderlinge verbinding, dan zul je serieuze krachten van afwijzing ervaren.

From the Novosibirsk Convention 12/9/12, Lesson 6

Filed under: Conventies, Gebed, Groepswerk, Haat, Intentie, Liefde - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we met elkaar dingen in de groep veranderen zodat wij verder kunnen komen?

Antwoord: Het is onze taak om het besef van de grootheid van de Schepper de hele dag in de vrienden te ontsteken, net zoals het ‘brandende braambos’ dat in vuur en vlam staat, maar niet verbrandt. Daarover moet iedereen nadenken en bezorgd zijn. Zelfs als het je lukt om vandaag een paar minuten langer dan gisteren bezorgd te zijn, is dat al een zinvolle toevoeging. Onderschat de kleine inspanningen niet, de ‘pennies’ die met elkaar oplopen tot een grote som. Juist wat je toevoegt telt.

Laten we veronderstellen dat je, nu je onder de indruk bent, met je hele hart besluit om verder te gaan in de richting van grootheid van de Schepper – hoewel de gedachten die je overdag hebt over wat belangrijk is afhankelijk zijn van de Schepper en van de groep – hiermee noodzaak je de vrienden al om je aan te moedigen: “Ik vraag jullie, maak zoveel mogelijk contact met me, stop er niet mee, zodat de behoefte aan de grootheid van de Schepper in mij zal toenemen.”

En je moet hetzelfde aan Hem vragen. Alleen hierdoor, door middel van de groep, kun je jezelf activeren. Houd deze innerlijke vraag tijdens de les in je gedachten en creëer daardoor een behoefte in jezelf. Het lijkt erop dat de vrienden je alleen zullen helpen als je op hen een beroep hebt gedaan, maar in feite is jouw vraag aan de groep jouw onvolkomenheid die in contrast staat met het Licht. Al het andere is als een ‘illusie’ geschapen. De Schepper is in de groep verborgen en wordt daar geopenbaard, maar eigenlijk gaat het voortdurend om jouw verlangen en jouw werk. De groep leeft ook in je, hoewel je het gevoel hebt dat de groep buiten je is. Je doet een beroep op de vrienden om de externe illusie dichter bij je te brengen, door een kli (vat) te worden waarin de Schepper wordt onthuld.

Vraag: Aan wie moet ik dan om hulp vragen?

Antwoord: Aan de omgeving, omdat je nog niet kunt zeggen dat jij dat bent. Stel je maar voor dat ‘de omgeving uit de kelim (vaten) bestaat, uit mijn verlangens, uit mijn deel dat van mij afgescheiden is’. Er zal een tijd komen dat je zult vragen of de Schepper die omgeving aan je teruggeeft, zoals er geschreven staat: “Het zijn mijn broeders naar wie ik op zoek ben.”

Dus we moeten iedere dag steeds meer inspanningen verrichten, die krachtiger en duidelijker merkbaar moeten zijn. Je weet niet welke fasen je nog door moet, maar je komt verder, totdat je voelt dat deze hele kli van jou is, dat de verlangens van de vrienden jouw essentie zijn, dat het allemaal innerlijk in je aanwezig is. Wanneer je de vrienden niet langer meer buiten je ziet, zul je ze in je gaan voelen, zoals een moeder haar baby voelt, ook al is hij groot.

From the 4^th Daily Kabbalah Lesson 12/20/12, “The Wisdom of Kabbalah and Philosophy”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→