We komen bij elkaar om één te worden en elkaar te helpen om onze eigenliefde te overstijgen. Iedereen moet erop gericht zijn om zijn egoïsme opzij te zetten en ermee ophouden om zich druk maken over zelfvoldoening, maar – als het mogelijk is – alleen streven naar de liefde voor de naaste. Met andere woorden, wij moeten tijdens de hele conventie, vanaf nu, onze aandacht alleen richten op het overstijgen van onszelf en ons egoïsme loslaten. Alleen op deze manier kan een mens de noodzaak en het verlangen voelen naar het verkrijgen van de nieuwe eigenschap, namelijk het verlangen om te geven.

Als egoïsten als wij zich met elkaar verbinden en ik naar anderen kijk, kom ik erachter dat mijn egoïsme met veel wijsheid gevormd is. In wezen is het zo gemaakt dat het mij helpt om ervan los te komen. In feite is er niets in mijn persoonlijke leven dat een belemmering vormt voor spiritualiteit. Als ik de juiste houding aanneem naar mijn natuur, ontdek ik daarin eigenschappen die mij helpen om de spirituele wereld te bereiken.

De afwijzing die ik naar anderen toe voel, wordt mij gegeven om mij te laten zien hoe ver ik verwijderd ben van het bezit van spirituele eigenschappen. Bovendien ben ik jaloers. Als ik zie hoe anderen zich met elkaar verbinden en hoe iedereen probeert om zichzelf te overstijgen en dichter bij anderen te komen, ben ik jaloers op hen. Jaloezie is een enorm grote, egoïstische kracht, maar in feite begint deze eigenschap nu in mijn voordeel te werken en is dit hulp om boven mijn egoïsme uit te stijgen.

Ambitie – mijn verlangen om beter en succesvoller te zijn dan anderen – werkt ook in mijn voordeel. Als ik het succes van anderen zie, voel ik schaamte. Ik wil hebben wat zij hebben, ik wil in geen geval achterblijven, maar hen voorbij streven. Het blijkt dat er geen enkele eigenschap in ons egoïsme bestaat die wij niet kunnen gebruiken om ons van ons egoïsme te bevrijden. Dit innerlijk werk wordt ‘hulp tegen hem’ genoemd.

Samen met onze vrienden moeten wij ons intensief bezig houden met dit werk en dan ontdekken wij, dat er in ons leven niets bestaat waartegen wij hoeven te vechten. Overwinnen betekent dat we ieder moment besteden aan onze pogingen om ons bewust in de goede richting bewegen. Dan zullen we zien hoe al onze natuurlijke eigenschappen ons helpen om het Doel, op een directe of een indirecte manier, te bereiken.

Wij hoeven met geen enkele neiging in onszelf te vechten. In plaats daarvan moeten we bestuderen hoe de Natuur met ons speelt. Als wij al onze impulsen op een verstandige manier gebruiken, zullen we in staat zijn om door te breken naar de spirituele wereld.

From a Talk on The Importance of Gathering 5/10/2013

Filed under: Conventies, Egoïsme, Groepswerk, Innerlijk Werk, Talk - Geen reacties→

Na een heel krachtige Mannen Conventie voelen we een grote zwaarte. Maar ik denk dat het juist tegenovergesteld zou moeten zijn, omdat we naar een nieuw niveau zijn gestegen, nieuwe verlangens hebben ontvangen en nu moeten we erop uit trekken en vechten in deze kortzichtige wereld waarin we zijn teruggekeerd. We moeten vechten zodat alle verwarringen en de verharding van ons hart, alles wat we voelen, niet ons gevoel van ontzag en grote blijdschap zal verzwakken. Als we ervoor zorgen dat we alert blijven, zullen alle sloten veranderen in openingen en zullen de poorten zich openen.

Als je een zwaar, onverschillig gevoel waarneemt, is dat een teken dat je met je oorspronkelijke, ruwe egoïsme werkt. Op die manier werkt het egoïsme in zijn oervorm, als een gevoel van een duister, uitgeput verlangen dat nergens om geeft. Nu je tien pond of tien ons verlangen hebt gekregen – het doet er niet toe hoeveel – bezwijk je bijna onder die last.

Je moet dit nieuw gekregen verlangen niet afwijzen, want als je dat doet, toon je geen respect voor de kans om vooruit te komen, voor het geschenk dat je door Boven wordt gegeven. Je moet om twee dingen vragen: vraag aan de groep om steun, kracht, Arvut en wederzijdse verantwoordelijkheid en vraag aan de Schepper om correctie, om ontwaken, grote vreugde en Licht.

Je moet vragen. Dat is het enige wat je kunt doen! Wanneer je stopt met vragen, kom je onmiddellijk in een staat van onbewustheid terecht. Dus je moet voortdurend vragen en innerlijk bidden, je richten op de groep en op de Schepper en je vasthouden aan dit gebed. Anders val je in een diepe slaap.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/28/13, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Arvut, Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Kunnen we verwachten dat we tijdens het congres van New Jersey van 10 t/m 12 mei de Machsom overgaan?

Antwoord: Als je precies weet wat het betekent om de Machsom over te gaan en je dat ook wilt, zal het je zeker lukken. De Machsom overgaan betekent, dat je de groep binnengaat en in de geestelijke wereld geboren wordt.

Om geboren te worden, moet het punt in het hart, de druppel spiritueel zaad, naar boven geheven worden en omgevormd worden tot een ‘witte druppel’, het embryo van je ziel dat aan het Licht toebehoort. Hierdoor zul je spiritualiteit voelen en daarin zul je voelen dat je je ik wegcijfert: ten eerste met betrekking tot de groep, vervolgens met betrekking tot de eigenschap van geven en dan met betrekking tot de Schepper. Dit zal het eerste gevoel van de geestelijke wereld zijn: je ik wegcijferen.

Dan zal het embryo zich uit de druppel van het spirituele zaad gaan ontwikkelen en er zal steeds meer ego toegevoegd worden aan het wegcijferen van je ik dat je zult corrigeren en zult transformeren tot materie voor de verbinding met de groep. Daarna zul je je kli (vat) bouwen, namelijk het geestelijk lichaam en je zult verdergaan om je volledige ego naar de andere kant te brengen, voorbij de Machsom.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/23/13, Writings of Rabash

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat moet ik doen met gedachten die naar mij toekomen?

Antwoord: Ik moet een onafhankelijke, objectieve rechter worden over wat er met mij gebeurt, zonder enige sluwheid of emotie, een buitenstaander, iemand die neutraal gadeslaat. Dit betekent dat ik moet proberen om in mijn punt in het hart te zijn, buiten mijn lichaam, buiten mij huidige ‘ik’. Elk verlangen en elke gedachte die in mij bewust gemaakt worden, accepteer ik als iets wat van de Schepper komt, van ‘Er Is Geen Ander Dan Hij’, als een spel dat Hij met mij speelt. Anderzijds is het aan mij om te besluiten wat ik er mee doe en ik ga op die wijze aan het werk.

Alles wordt mij gegeven in de vorm van hindernissen. Het kan eenvoudigweg niet anders, want het is een regel dat er voor de Machsom geen aangename gevoelens bestaan. Allereerst moet ik dus dankbaar zijn voor alles wat komt en het accepteren als bedoeld voor mijn bestwil, het wordt me gegeven om mee te werken. Dan ga ik ermee aan het werk en probeer ik iets praktisch te bouwen, boven deze hindernis uit,

Terwijl de hindernis blijft bestaan, rijs ik er bovenuit en bouw ik daarmee een tegengestelde verhouding. Op deze manier zoek ik via de groep naar de Bron waar vanuit ik een dergelijke gedachte, zo’n verlangen kreeg. Ik wil deze gedachte en dit verlangen verbinden met de Oorsprong ervan, zodat ‘Israel, de Torah en de Schepper Eén zullen zijn’. Israel ben ik zelf, ik ga zo om met mijn gedachten en verlangens dat ik alles wat ik van de Schepper ontvang transformeer – zowel goed als kwaad – in iets tastbaars, in een plek voor onze adhesie, onze verbinding.

Dit wordt genoemd: handelen volgens de voorwaarde ‘Israel, de Torah en de Schepper zijn Eén’. En dan wacht ik en ben ik bereid om een nieuwe hindernis te ontvangen. Iemand schreeuwt naar mij of er gebeurt iets of zelfs zonder een uiterlijke gebeurtenis voelt mijn ziel zich slecht, dat is de Schepper die direct of indirect aan mij werkt. En weer moet ik hieraan werken. Ik zoek namelijk naar elke gelegenheid om alles wat er met mij gebeurt, alle situaties, met de Schepper te verbinden, zodat ik uiteindelijk zo ver kom dat ik elke staat met mijn hart en ziel accepteer en daarin maar één ding zie: Zijn Verlangen om mij te omarmen.

Succes is afhankelijk van het feit of ik het op deze bijzondere manier zie: dank ik de Schepper en haast ik mij om Hem te omarmen? Omarmen betekent dat ik tot volledige instemming kom, tot aan zelfopoffering.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/22/13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Innerlijk Werk, Israel, Schepper, Torah - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we de invloed van het Licht, dat tijdens de studie op ons schijnt, versterken? Wat hangt precies van de studenten af?

Antwoord: We bestuderen alleen maar wat van de mens afhangt. Wat nog niet in een mens werkzaam is, heeft geen betrekking op ons, we kunnen het nu nog niet begrijpen.

Het hangt van de mens af om naar de groep te komen, samen met zijn vrienden te zijn, zich voor te bereiden op de les en zich tijdens de les te verbinden met de vrienden, zodat iedereen beseft dat het nodig is om te voelen wat er bestudeerd wordt. Dit is de betekenis van de les en we kunnen het alleen in de onderlinge verbinding voelen.

Dit betekent dat de boeken ons vertellen over de verbinding tussen de vrienden, die hun uiterste best doen om zich met elkaar te verbinden onder de invloed van de studie en van het Licht, zodat ze daarin de Schepper bereiken, hun algemene collectieve ziel waarin zij Hem zullen ontdekken. Dit is de betekenis van ons bestaan, van onze ontwikkeling, de studie en van al onze activiteiten.

Daarvoor moeten we de artikelen van Rabash en Baal HaSulam bestuderen over de verbinding van de vrienden in de groep, over de manier waarop er gestudeerd moet worden en hoe we ons in onze gedachten en intentie moeten verbinden. Het is eigenlijk heel simpel: een mens, een groep en de Schepper die in de groep onthuld wordt. Dat is alles. Alleen de juiste algemene concentratie kan het wenselijke resultaat voortbrengen.

From the Virtual Lesson 4/21/13

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Kabbalah Studie, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Waarom ontstaat spirituele vooruitgang altijd door een gevoel dat de last zwaarder wordt, hoewel we met de groep werken en de methode volgen?

Antwoord: Hoe zou je vooruit kunnen komen als je geen zwaardere last voelt, als je geen ego zou hebben, als je niet voelt dat je iets moet corrigeren? Hoe kun je dan hoger komen? Waar is dan de materie gebleven die jij moet corrigeren, de materie waaruit je jouw vorm moet maken die gelijkvormig is aan de Schepper?

Dit wil zeggen dat het ego, dat we bij onze geboorte hebben gekregen en dat op elk niveau toeneemt, de materie is waaruit wij onze ziel vormen. De ziel is datzelfde ego dat zo gevormd wordt dat het op de Schepper lijkt. Als ik – in plaats van alles te verslinden met mijn ego – probeer om het Hogere Licht door mij heen te laten gaan naar iedereen, verandert het ego in spirituele materie: in een Masach (scherm) en Reflecterend Licht. Dan wordt daaruit de ziel gevormd. Dit leren we in het ‘Voorwoord tot de Wijsheid van Kabbalah’ en in Talmud Eser Sefirot.

De Schepper heeft het verlangen geschapen, zodat wij er correct mee kunnen leren werken. Het verlangen ‘valt’ in de egoïstische intentie. Door met de hulp van het Licht de intentie te veranderen in een tegengestelde, altruïstische intentie, gebruiken wij dit verlangen om aan anderen te geven. Dit moet zich in ons blijven ontwikkelen, zodat wij almaar verder opstijgen en meer op de Schepper gaan lijken. Maar wij kunnen niet vooruit komen zonder constant in het ego te ‘vallen’ en daarna gecorrigeerd te worden.

Het is hetzelfde als op twee benen lopen, we zetten onze linkervoet vooruit en daarna onze rechtervoet, zo is er in ons werk ook een actie en daarna een tegengestelde actie. In onze wereld kan het alleen maar op die manier, want het kan alleen maar door middel van krachten die aan Hem tegengesteld zijn. Hoe kunnen we dan gelijkvormig worden aan de Schepper, hoe kan het schepsel naar een staat geleid worden waarin het zich op hetzelfde niveau bevindt als de Schepper, dezelfde status heeft? Om dat te bereiken werd het schepsel geschapen uit materie die de vorm van de Schepper verkrijgt, Zijn Beeld, vanuit de vorm die aan Hem tegengesteld is. De neergang van een mens is hetzelfde als zijn opgang: het is al het embryo van het volgende niveau.

From the Virtual Lesson 4/21/13

Filed under: Correctie, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

In onze Conventies verhelderen we altijd het onderwerp ’Er is geen Ander dan Hij’. Het is een heel belangrijk onderwerp, want het opent voor ons de essentie van de Wijsheid van Kabbalah, dat wil zeggen de methode voor de onthulling van de Schepper, de enige Kracht die in de gehele schepping werkzaam is.

Er bestaat absoluut niets behalve deze Kracht. Alles wat er nog meer is, wordt door deze Kracht voortgebracht, ontwikkeld, aangespoord en bestuurd. Alles is afhankelijk van deze Ene Unieke Kracht. Het maakt geen verschil of wij er de naam ‘Natuur’ of  ‘Schepper’ aan geven, alles wordt erdoor geschapen en bestuurd, het is Eén Enkele Kracht.

In tegenstelling tot andere delen van de natuur (het minerale, vegetatieve en animale), heeft de mens een doel, een opdracht, een bestemming en hij moet dit alles bereiken: deze Kracht ontdekken en voelen. Het waarnemen van deze Kracht en de onthulling ervan vindt plaats volgens de basiswet van de natuurkunde, de wet van gelijkvormigheid; in de mate waarin onze eigenschappen gelijkvormig zijn aan die van de Schepper, voelen we Hem, worden we een deel van Hem en smelten we met Hem samen.

De Schepper pusht ons voorwaarts naar deze staat, zodat wij Hem zullen bereiken. Deze ontwikkeling vindt zijn oorsprong in het begin van de schepping en gaat door tot het einde, totdat wij Hem volledig ontdekken. Wij beginnen aan het pad van de onthulling en het bereiken van de Schepper terwijl wij in onze wereld zijn.

Onze wereld verbergt de Schepper voor ons.

De Schepper beïnvloedt deze wereld. Hij beïnvloedt ons en als wij Zijn invloed correct opvatten als essentieel om Hem te bereiken vanuit ons innerlijk en vanuit deze wereld, bewegen we ons voorwaarts naar de Schepper. De Wijsheid van Kabbalah is aan ons gegeven om ons af te stemmen op de onthulling van de Schepper, door de buitenste schil van onze wereld heen.

Als we de Schepper onthullen, bereiken we onze Bron, onze Oorsprong, de staat van eeuwigheid en perfectie. We kunnen ons zodanig van ons lichaam losmaken, dat ons lichaam (getekend als een punt waar vanuit we Hem bereiken, het punt in het hart) en onze wereld plotseling verdwijnen.

We gaan voelen dat er in dit alles één Schepper is, één Hoog Licht. Alles wat wij daarvoor hebben ervaren als ons lichaam, de vijf zintuigen, waardoor we onszelf en de wereld voelden, lijkt op te lossen, te verdwijnen, en daardoor zien wij het ene Hoge Licht.

Dit is de staat die we moeten bereiken. Deze staat is heel concreet, veel concreter dan onze ‘íllusoire’ wereld. Het artikel ‘Er Is Geen Ander Dan Hij’ vertelt ons hoe wij moeten handelen om dit te bereiken.

From the European Convention 3/23/13, Lesson 3

Filed under: Conventies, Innerlijk Werk, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Wat moeten we tijdens de lessen doen om onze innerlijke eigenschappen te veranderen?

Antwoord: Voor de les moeten wij – aan welke kant van de wereld we ons ook bevinden – ons met elkaar te verbinden, zodat we samen kunnen zijn tijdens de les en proberen om de inhoud in onze gemeenschappelijke kli (vat) op te nemen. Veel mensen volgen deze lessen en daarom moeten we al onze innerlijke verlangens om te veranderen samenvoegen, onze verlangens naar onze hogere staat, waar we allemaal in elkaar geïntegreerd zijn, waar we één geheel zijn, één ziel.

Baal HaSulam schrijft dat er maar één ziel geschapen is, de wereld van Ein Sof (Oneindigheid) en dit wordt langzamerhand aan ons onthuld in 125 niveaus, eerst op kleine schaal en daarna op een steeds groter wordende schaal. We moeten ons dus de staat voorstellen die we binnengaan. We betreden deze staat al naargelang het niveau van onze onderlinge verbinding en in die mate worden we vervuld met het Hogere Licht en beginnen we de wereld van Ein Sof te voelen. We moeten dit alles in de spirituele wereld voelen en daarin leven.

From the Virtual Lesson 3/17/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Inleiding tot het Boek de Zohar’, item 25: Waarom komt het lichaam terug bij de wederopstanding van de doden, als het lichaam zo verdorven is dat de ziel niet volledig gezuiverd kan worden voordat het in de grond gaat rotten? En dan is er tevens de vraag over de woorden van onze wijzen: “De doden zijn voorbestemd om weer tot leven te komen met hun gebreken, zodat er niet gezegd kan worden: “Het is iemand anders”.

… We hebben daar gezegd dat deze overdreven wens om te ontvangen alle substantie is die Hij heeft geschapen, want Hij heeft niets meer nodig dan de Gedachte van de Schepping te voltooien.

… We hebben hierboven ook gezegd dat er tijdens de zes duizend jaar die aan ons gegeven zijn om in de Torah en de geboden te werken, geen correcties naar het lichaam gaan: naar zijn overdreven wens om te ontvangen. Alle correcties die door ons werk ontstaan, hebben uitsluitend betrekking op de ziel, die dus de niveaus van heiligheid en puurheid beklimt …

Ons verlangen om te ontvangen is de hele materie van de schepping. Het is verdeeld in tien Sefirot, zes Sefirot boven, in Galgalta ve Eynaim (GE): HBD-HGT tot Hazeh (borst), en vier Sefirot beneden, in AHP: NHY.

GE zijn kelim (vaten) van geven die we kunnen corrigeren, we corrigeren ze dus door ze in de loop van de zesduizend jaar te verheffen naar het niveau van Arich Anpin, waardoor we tot zeshonderd duizend komen (60 maal 10.000 = 600.000). Maar het verlangen om te ontvangen zelf blijft ongecorrigeerd. Dit komt doordat we alleen de kelim van GE en AHP van Aliyah corrigeren, maar niet de echte AHP die ook een ‘lichaam’ wordt genoemd. We hebben het alleen gedood, dat betekent dat we het afscheiden van de handelingen van geven, dit wordt ‘de dood van het lichaam’ genoemd.

Maar uiteindelijk, na de correctie van alle kelim van geven, kunnen we AHP naderbij komen, om de ‘wederopstanding van de doden’ uit te voeren en het zo te corrigeren, dat alles het doel van geven zal hebben.

Hier hebben we het over verlangens die ik vroeger als ‘dood’ zou hebben beschouwd, wat betekent dat ik ze niet gebruikte, dat ik ze beperkte, omdat ik het Levenslicht er niet in kon ontvangen. Maar nu kan ik ze naar het Licht brengen en ze corrigeren. Deze dode verlangens ‘herleven met hun gebreken’, omdat ik alle gruwelijkheden van het grote verlangen om te ontvangen moet corrigeren en moet veranderen in het tegenovergestelde, in geven. Dan zal ik daarin het grootste Licht van NRNHY ontvangen. Dus de correctie van GE is niet meer dan een dunne lijn, terwijl ik eronder de hele maat ontvang, de hele sfeer.

Vraag: Wat ontdek ik in het herleefde verlangen?

Antwoord: De Schepper. Je ontdekt de hogere Kracht, het hogere, eeuwige leven dat aan het lichaam voorbij gaat. Je voelt de eeuwigheid en de heelheid boven de materie, boven de kwantum fysica. Je ontdekt het veld, waarin we eigenlijk leven en daar voel je de werkelijke, hogere werkelijkheid, en niet dat kleine stukje dat je nu voelt.

Je voelt dit alles door de correctie van de zintuigen. Daarom wordt onze methode de ‘wijsheid van Kabbalah’ ofwel de wijsheid van het ontvangen genoemd. Dit betekent: de wijsheid over hoe te ontvangen, hoe waar te nemen. Binnenkort zal de hele mensheid in die richting geduwd worden. Tenslotte is het doel van spiritualiteit niet om voor onszelf een geweldig spiritueel leven in deze wereld te bereiken. Hoe dan ook, we naderen het einde en we zullen de hogere dimensie moeten ontdekken.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/19/13, “Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Correctie, Geven, Innerlijk Werk, Ontvangen, Waarneming - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘De Natie’: Met schaamte moeten we bekennen dat één van de kostbaarste innerlijke waarden die we tijdens de ballingschap verloren hebben, en tevens de belangrijkste, bestaat uit het verlies van het bewustzijn van onze nationaliteit. De koorden van liefde die de natie verbinden en die in alle naties zo natuurlijk zijn en in oorsprong aanwezig, zijn teniet gegaan en losgeraakt van ons hart: ze zijn verdwenen.

(…) De enige hoop die we koesteren is (…) dat we opnieuw de natuurlijke, nationale liefde, die in ons nog maar als een zwak schijnsel bestaat, ontdekken en ontsteken … Dit is nu het allerbelangrijkste werk.

Allereerst moeten we niet vergeten, dat wij geen natie zijn zoals alle andere naties. Het fundament van de wereld bestaat uit de ’70 naties van de wereld’ (de tien Sefirot maal zeven) die van Zeir Anpin in de wereld Atzilut afkomstig zijn. Het geeft verschillende vormen aan Malchut en zo heeft elke natie typerende eigenschappen die een bepaalde eigenschap van de Schepper vertegenwoordigen. Uiteindelijk verenigen alle naties zich met elkaar in het beeld van Zeir Anpin, de Schepper.

Welke positie heeft Israel in dit beeld? Israel is de intentie, het verlangen ernaar, het activerende element, niet meer dan dat. ‘Israel’ – de betekenis is ‘rechtstreeks naar de Schepper’ (Yashar-El) – moet alle naties van de wereld naar deze vorm leiden. Zij die een punt in het hart hebben, ‘vonken’ van de gebroken Masach (scherm), voeren deze opdracht uit.

Ooit waren wij een unieke natie die van alle andere naties verschilde, met speciale relaties die gebaseerd waren op het principe ‘heb je vriend lief als jezelf’ of op zijn minst gebaseerd op ‘doe anderen niet aan wat je zelf verafschuwt’. Dit kader was al door de groep van Abraham vastgesteld en werd, tot aan de verwoesting van de Tempel, op verschillende niveaus gehandhaafd. In die hele periode leefden we boven de Machsom (barrière), vanuit geven.

Alles welbeschouwd bestaat de voorwaarde voor het bestaan van Israel – waardoor we de Machsom kunnen overgaan en het spirituele leven kunnen binnengaan – uit een goede onderlinge verbinding. Als deze verbinding niet bestaat, heten we in spirituele zin geen ‘Israel’ meer en zijn we niet in het ‘Land Israel’, namelijk in het verlangen dat rechtstreeks op de Schepper is gericht.

Vandaag leven we tussen de naties van de wereld, die ons haten en het is duidelijk waarom. Als de kelim (vaten, verlangens) van het niveau van Atzilut  naar het niveau van de klipot (schillen) vallen, naar de onzuivere werelden BYA, ervaren zij dat ze zich onder de ‘druk van de evolutie’ bevinden die hen noodzaakt om voortdurend vooruit te gaan.

In het algemeen gesproken zijn er Lichten, Lichtvonken en kelim (vaten). De kelim voelen dat zij afhankelijk zijn van de Lichtvonken, namelijk van de mensen met het punt in het hart, zonder hen is het onmogelijk om het Licht te ontvangen. Als resultaat daarvan nemen ze al onze gewoonten over: onze religie, manieren van doen, moraal, wetten, enz. Anderzijds haten zij ons en ontvangen zij van ons niet wat ze nodig hebben. Dat komt doordat zij onbewust iets anders verwachten.

Dit zal zo doorgaan totdat wij aan de naties van de wereld laten zien dat wij serieus van plan zijn om onze opdracht in de praktijk uit te oefenen. Dan zullen wij weer de natie Israel zijn die in het Land Israel woont en haar opdracht met betrekking tot de 70 naties van de wereld vervult. Want juist zij zijn de ‘scheppingsmaterie’ die gelijkvormigheid met de Schepper moet bereiken.

Wij zijn een Masach, een intentie, de eigenschap van Bina, terwijl het grootste deel Malchut is. De juiste combinatie en samenwerking tussen ons en de naties van de wereld, is de basis voor onze vooruitgang naar het Doel van de schepping. De natie Israel kan niet bestaan zonder de naties van de wereld. Wij moeten saamhorigheid en correctie bereiken, dat hangt niet van de wereld af, maar van de manier waarop wij handelen: in overeenstemming met de tijd en de huidige voorwaarden die wij hebben te vervullen.

 From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/15/13, “The Israeli Nation”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Israel - Geen reacties→