Vraag: Waarom spreken we over haat, terwijl de meeste mensen geen haat voelen voor elkaar, maar alleen onverschilligheid?
Antwoord: Als ik denk, dat het gras op het gazon van de buurman groener is dan bij mij of als ik jaloers ben op zijn nieuwe auto, gaat het over haat. Omdat ik mijn welzijn afmeet aan mijn omgeving en als de vergelijking niet in mijn voordeel uitvalt, veroorzaakt dat een gevoel van haat naar anderen in mij.
Hun succes brengt mij ertoe, dat ik me slecht voel en lijd. En van nature haat ik hen daarom. Je kunt je er niet bewust van zijn, maar het is wel zo.
Ik kan onmogelijk onverschillig staan ten opzichte van anderen, omdat we onderling verbonden zijn in één systeem en ik vergelijk mijn situatie ongetwijfeld met die van anderen. Van nature willen we de ander zien als lager dan onszelf en iedereen moet ons van dienst zijn. Als je dit niet begrijpt, ben je je dit gewoon nog niet bewust.
Het is niet eenvoudig om haat te ontdekken. De Berg Sinaï (de berg van haat) en het ontvangen van de Torah bereik je pas na een heel lange voorbereidingstijd: de slavernij in Egypte en de tocht door de woestijn. Zolang je je gevoel van haat niet hebt ontdekt, heb je de Torah nog niet nodig.
Er zijn veel mensen op de wereld, die denken dat ze rechtvaardig zijn en dat ze anderen niets slechts toewensen, maar dat ze houden van anderen. Ze voelen gewoonweg hun haat niet. Als ze werkelijk zouden proberen om anderen lief te hebben, zouden ze ontdekken hoeveel ze hen haten. Een mens moet door de Egyptische ballingschap heen om haat te ontdekken.
Daarom hebben we de “dag van liefde” (Tu B’Av, de 15e Av) na de dag van vernietiging, de 9e Av. Nadat we het kwaad hebben onthuld, de enorme, vreselijke crisis, de haat tussen ons, volgen er 5 dagen (5 niveaus), waarin we onszelf corrigeren en liefde bereiken. Het gebeurt alleen op deze manier!
Daarom is het zo, dat als een man en zijn vrouw, in het dagelijks leven, geen ruzie hebben, ze hun liefde niet kunnen ontdekken. Soms ruziën mensen opzettelijk, ze doen het instinctmatig om daarna de liefelijkheid en het genieten van hun relatie weer te voelen door het goed maken. Onverschilligheid is het ergste wat er bestaat.
Om ervoor te zorgen, dat de studie een levenselixer wordt en geen dodelijk vergif, moeten we beginnen met de intentie om het Licht dat corrigeert aan te trekken. We moeten studeren en een boek openen met als enige doel onze correctie.
Kabbalah en alle andere heilige boeken, ongeacht de taal, waarin ze geschreven zijn (de Talmoed en de Mishna gebruiken bijvoorbeeld de taal van de toespelingen en allegorieën), beschrijven onze verbinding met het Licht, onze spirituele staten. Al deze boeken – geschreven door wijzen, Kabbalisten, in de loop van onze hele geschiedenis – gaan over de spirituele wereld, over onze hogere staten.
Als iemand studeert met het doel om de staten en de spirituele niveaus – waarover de Kabbalisten ons vertellen – te bereiken, zoals een kind dat groot wil worden, komt hij eerst bij de onthulling van zijn eigen kwaad: ”Ik schiep de neiging tot het kwaad en daarbij de Torah, het middel voor correctie.”
Zolang wij in “ballingschap” waren, was dit alles verborgen, maar nu beginnen we uit de laatste ballingschap te komen. En net zoals tijdens de uittocht van Egypte, staan wij nu weer voor de ontvangst van de Torah, als wij wensen te worden “als één man met één hart”, om te bereiken dat wij wederzijds garant staan, net zoals bij de Berg Sinaï.
Er wordt een berg van haat voor onze ogen onthuld (Sinaï komt van het woord Sinnah – haat). Maar ondanks dat, verenigen we ons met elkaar met de hulp van onze punten in het hart – de hoogste eigenschap, de Mozes in ons – die ons naar een hogere staat brengt en ons door de woestijn leidt, door de “voorbereidingsperiode” naar het binnengaan van het “land Israël”, dat wil zeggen: naar het verlangen om te geven.
Zo staat de gehele mensheid nu voor de berg van haat. Het wordt aan ons onthuld als één voor allen en men noemt het: de globale crisis. We bevinden ons allemaal in dezelfde situatie, maar nog niet iedereen begrijpt het ten volle, net zoals die grote menigte toen, die ook uit verschillende mensen bestond: mannen, vrouwen, ouderen, en kinderen die nauwelijks begrepen wat er aan de hand was.
Toch begint iedereen deze situatie al te voelen. Het verschil is dat sommigen al begrijpen, dat de oorzaak van alles ons ego is en dat haat ons verdeelt, terwijl anderen het nog ervaren als een slechte, financiële situatie. Ieder mens voelt een soort gemis, afhankelijk van zijn eigenschappen, zijn omgeving en zijn behoeften: de een mist een flat, de ander cottage cheese, een derde iets anders, en zo speelt dit zich af in de gehele mensheid, in elk mens.
From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 8/11/11, Writings of Rabash
Vraag: Het maakt niet uit hoeveel ik boven mijn rede wil stijgen, waar is de garantie dat ik bij alles wat ik doe niet zal eindigen binnen mijn eigen reden. Hoe kan ik controleren of ik boven mijn eigen reden ben gestegen, en wat zal me helpen om dit te doen?
Antwoord: Rede streeft altijd richting kennis en receptie. En boven de rede bevindt zich geloof en het geven. Nu moet ik het verhelderen: Beweeg ik mij richting het geven, omdat mijn verstand het van mij vraagt of omdat mijn geloof het wil?
Als ik me in een van de twee punten bevind, en afhankelijk van mijn staat, zal ik bijna altijd zeker handelen binnen of onder mijn reden, wat er op neer komt dat ik altijd werk voor mijn egoisme. Daarom zijn twee punten altijd noodzakelijk. Stel je voor dat je de leraar haat, je kookt van woede naar hem toe, en denkt dat hij geen gelijk heeft. En samen met dit gegeven bouwen jullie aan een relatie van liefde, schenken, en totale afwijzing van jezelf, en blijf je toegewijd aan hem. Dan ontwikkelt je verlangen precies tussen deze twee punten , tussen hun verschil ondanks het feit dat je jezelf handhaaft in een van hen in tegenstelling tot de andere.
Anders, welk nut heeft Farao als je je liefde niet over hem opbouwt, over al deze haat en het vertrouwen dat je gelijk hebt, om de leraars advies te accepteren in plaats van jou kennis, opinie en rede?. Echter wanneer je een van deze punten verliest, zul je niet meer stijgen. Meestal is het gebruikelijk dat de mensen dan afdalen onder rede.
From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/13/2011, Shamati No.59
Verwante Materialen (Engels):
How To Measure Faith Above Reason
Pharaoh’s Troubles
Calculate Your Faith
Vraag: Welke waarden zou de samenleving aan een persoon moeten doorgeven ?
Antwoord: De maatschappij moet het goede voorbeeld geven in plaats van te praten, omdat al de opvoeding is gebouwd op het goede voorbeeld. In de voormalige Sovjet Unie was er geen gebrek aan mooie woorden, maar het voorbeeld was het absolute slechtste. Als resultaat lachten de mensen om het verschil tussen de slagzinnen en de werkelijkheid.
Mensen hebben behoefte aan voorbeelden en die kunnen alleen worden verstrekt door de massamedia zoals radio, televisie, internet en de pers. Mensen moeten uit alle bronnen horen dat er niets beter of belangrijker is dan de eenheid, samenwerking en gemeenschappelijk belang, dat is van vitaal belang en ieders grootste zorg.
En hoewel dit proces nog niet is begonnen en we alleen de eerste stappen maken, moeten we met zijn allen samen zeggen, dat we net als bij het roken, een waarschuwing verzenden: “Haat en conflicten betekenen de dood en ze moeten worden uitgeroeid!”. Dan zullen in een paar jaar net als het roken deze dingen compleet onacceptabel zijn en worden afgekeurd door de samenleving.
De sleutel is het beginnen met globale opvoeding. Mensen moeten beseffen dat de natuur ons wil verenigen. Je hoeft niet het onmogelijke van de mensen te vragen, en nergens op aan dringen. Je moet gewoon een juiste omgeving voor hen organiseren die alleen hierover spreekt.
In dat geval zal niemand in staat zijn om zich openlijk te verzetten tegen de eenheid, zoals we het verbod om te roken in het openbaar vervoer niet kunnen uitbannen. Zo zijn de wetten door de maatschappij ingevoerd.
Het is belangrijk om het feit te benadrukken dat de natuur dit van ons eist en dat dit de koers van onze ontwikkeling is .We zeggen gewoonweg niet:”Vrienden laat ons in vrede leven!”
Nee,we redden levens van de mensen op deze aarde!
From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/24/11. The Principles of Global Education
Verwante Materialen (Engels):
What Does Nature Demand Of Us
Look Into The Root If You Want To Solve The World’s Troubles
On Global Education
Vraag: Hoe kan ik sneller de wortel van mijn ziel onthullen?
Antwoord: Wanneer een persoon zich met de groep verbindt, trekt hij de invloed van het Licht naar zichzelf toe. Het toont aan hem zijn verzet tegen verbinding, afstand van anderen, zijn minachting, haat en afkeer van hen.
Wat betekent de wortel van een ziel? Het is mijn plaats in het systeem van het gemeenschappelijk verlangen die door de Schepper was gecreëerd. Ik kan het alleen onthullen op de voorwaarde dat ik volledig met de rest van de zielen ben verbonden en alleen door dát te doen, zal ik mijn rol in het gemeenschappelijk organisme begrijpen.
Daarom, onze correctie bestaat uit het ontwaken van het Licht dat ons zal verbinden met het hele systeem. Dan zal zelfs een gevoel van afkeer van de vereniging ons helpen om onze plaats te onthullen.
Het proces van onderscheiding van mijn plaats met betrekking tot andere zielen gaat geleidelijk aan en is langdurig, sinds een persoon zijn ware plaats en rol in het gemeenschappelijk systeem alleen onthult nadat hij verwezenlijking heeft bereikt en in iedereen is opgenomen. Dan zal de kracht van altruïsme de vorm van ontvangst in hem beginnen te vormen. Dit betekent dat altruïsme belangrijker wordt dan ontvangen, wat plaatsvindt, omdat het Licht hem voldoende heeft beïnvloed.
Dus, je moet accepteren om de kwaliteit van altruïsme te ontvangen en laat het Licht handelen!
Van het 1ste deel van de Daily Kabbalah Lesson 2/18/2011, Geschriften van Rabash
Verwante Materialen (Engels):
Whom To Judge And Why
Bad News For Egoism
The Formula Of Infinity
Vraag: Wat betekent het om deel te nemen, mezelf in een groep te plaatsen?
Antwoord: Aan de ene kant voelen de vrienden en ik ons gelijkwaardig met betrekking tot de Schepper, omdat we er in gelijke mate naar verlangen om Hem te bereiken. Maar we zijn zelf verdeeld door haat. In dit geval is de manier waarop iedereen alle anderen behandelt de manier waarop een persoon de groep behandelt. En om deel te nemen aan de groep moet men haat in liefde transformeren.
De groep wordt gedefinieerd door twee parameters:
1. Hij bestaat uit de vrienden die er net als ik naar verlangen om de Schepper te leren kennen; maar,
2. ik haat ze.
Als aan deze beide voorwaarden is voldaan, dan ligt de weg naar spiritualiteit voor mij. Immers, hoe kan deze driehoek bestaan: Ze zoeken spiritualiteit, maar ik haat ze en als dit zo is, hoe is het dan mogelijk voor mij om ook naar de Schepper te verlangen? En als ik naar Hem streef, hoe kan ik ze dan in de eerste plaats haten?
From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/6/2011, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”
Liefde voor de Schepper is als liefde voor de meest onaantrekkelijke vrouw in de wereld, omdat ik van de kwaliteit van altruïsme houd die in Hem ingesloten is. Dit is niet omdat het plezier brengt voor mijn verlangen voor genot, maar omdat deze kwaliteit zich boven mijn egoïstische kwaliteiten bevindt en ik respecteer en waardeer het meer dan iets anders.
Ten opzichte waarvan kan ik de absolute, onvoorwaardelijke liefde meten? In onze wereld houden we van iets wat ons plezier geeft, maar dit is geen liefde. We houden van plezier, maar niet van degene die het aan ons geeft. Hoewel ik dit plezier aan jou verbind en zolang jij me ‘lekkers’ brengt, houd ik van je en al mijn liefde zal eindigen zodra je hiermee stopt. Dit betekent dat je niet degene was waar ik van hield.
Onafhankelijke liefde kan alleen ontstaan in tegenstelling van iets. Daarom is het hele universum gebouwd op dit principe: Er is plezier waarvan we ons moeten scheiden en hierboven moeten we onze houding naar de Ene die dit plezier geeft, opbouwen.
Om deze reden is het punt in het hart aan ons gegeven. Het is tegengesteld aan het egoïstisch verlangen. We moeten dit laten groeien met behulp van de groep, dit betekent met dezelfde punten in het hart. Het Licht zal dan ons punt corrigeren en we beginnen liefde in zijn tegengesteldheid tot de haat, die we voelen in ons verlangen , waar te nemen.
Echter, in het midden tussen hen moet er een scheidingslijn zijn: de scheiding van het verlangen om plezier te ontvangen en hierboven uitstijgen. Dit betekent dat je je vastklampt aan de Schepper; je identificeert jezelf met Hem, in plaats van met je ego. Je bouwt uit de materie van verlangen iets anders, verhevens en tegengesteld.
Vraag: Hoe belangrijk is het om deel te nemen aan de aanstaande Europese Kabbalah Conventie in Berlijn?
Antwoord: Ik hoop echt dat iedereen die met ons Kabbalah studeert begrijpt dat deze Conventie voor ons en voor de hele mensheid van levensbelang is. En dat, gezien onze huidige staat, Europa in spirituele termen wordt verbonden. We staan op de drempel van zeer moeilijke gebeurtenissen in Europa. Ik denk dat iedereen dit begint te voelen.
Alle zoete hoop om door de gemeenschappelijke (Europese) markt oplossingen te vinden begint weg te smelten. Achter dit alles zien we manifestaties van grote haat en wederzijdse scheiding en het groeien van protectionisme.
Daarom is het nu tijd om zo goed mogelijk de verspreiding van de wijsheid van Kabbalah in Europa te versnellen. Al onze vrienden die er nu wonen moeten in dit licht hun eigen toekomst en de toekomst van de gehele mensheid bekijken.
Anders zal er in Europa alweer een nieuw vuur beginnen. Hier zijn de eerste twee wereldoorlogen begonnen. Het kan hetzelfde zijn met de derde wereldoorlog. Ik denk dat Duitsland, meer dan enig ander land, voelt hoe reëel en dichtbij deze bedreiging kan zijn.
Toch, zoals de wijsheid van Kabbalah ons informeert, hangt alles af van de verbinding tussen mensen en van het bereiken van een balans met de natuur. Dit alles kan gerealiseerd worden met de hulp van de Hogere Kracht als een mens hiernaar verlangt en ernaar streeft om deze kracht naar zich toe te trekken. De wijsheid van Kabbalah kan ons helpen dit te bereiken.
De sleutel ligt in het op alle mogelijke manieren verspreiden van Kabbalah zodat het ieder mens in Europa zal bereiken. We zullen doorgaan met de artikelen aan te passen en hen in alle Europese talen op het internet te publiceren. En dit in de meest intensieve vorm. Er kan geen sprake van vertragingen meer zijn omdat de komende twee jaren het keerpunt voor de hele mensheid zullen zijn.
Deze wereld staat nog grote beproevingen te wachten. Om op de juiste manier hier doorheen te gaan, zodat deze beproevingen ons niet in een afgrond gooien maar ons eerder naar het doel omhoog brengen, moeten we gewapend zijn met de wijsheid van Kabbalah. Het hangt helemaal van jou af!
Laten we hopen dat al onze studenten van over heel Europa zullen deelnemen aan de Conventie. Zelfs de studenten in de meest afgelegen plaatsen. We verwachten dan ook iedereen te zien. Ik heb de hoop dat onze stem eindelijk gehoord zal worden.
Vraag: Het is onduidelijk hoe ik van altruïsme en geven kan genieten als ik niets van mezelf heb?
Antwoord: We spreken niet over het materiële altruïsme: dat wil zeggen van de levenloze, vegetatieve en dierlijke niveaus van verlangen (alhoewel het ook belangrijk is dat deze correct worden uitgevoerd). Om te kunnen geven moeten we allereerst ons verlangen en onze intentie dusdanig corrigeren zodat ze op deze vorm zijn gericht.
Altruïsme betekent niet dat ik je met allerlei onnodige genoegens begin te vullen. Om te kunnen geven moet ik eerst mezelf op een zodanige wijze ontwikkelen dat ik jouw verlangen zal voelen als zijnde dat van mezelf.
Jouw verlangen bevindt zich naast mij en ik moet het met mezelf verbinden als het mijne. Dan begin ik jouw verlangen te vervullen als dat van mezelf en hiermee maak ik het tot het mijne. Dit is waar de hele wijsheid van Kabbalah over gaat (Kabbalah betekent in het Hebreews, “de wijsheid van ontvangst”). Kijk naar het geavanceerde spel hier!
Eerst dacht ik dat het verlangen van iemand anders was. Vervolgens ben ik door deze “psychologische barrière” (Machsom) heen gegaan, verbond het verlangen met mijzelf en nu voel ik jouw verlangen als dat van mezelf. Jij werd belangrijker voor me dan ik mezelf vind. Zoals een baby in relatie tot zijn moeder: zij ziet in haar kind het doel van haar leven en is bereid is om eindeloos te geven en alleen maar aan haar kind te denken.
Op deze wijze hecht ik mij aan jou en alles wat ik doe is ten gunste van jou. Dit betekent dat ik een volledig altruïstische relatie met jou onderhoud. En omdat jouw verlangen het mijne werd heb ik er plezier in. Ik ben het die plezier in het vervullen ervaart.
Op dezelfde manier verbind ik mijzelf geleidelijk aan weer met alle zielen. Ze waren immers eens een deel van mijn “zelf”. Maar ik was plotseling afgesneden van deze delen en in plaats hiervan werd in mijn verstand een soort “microchip” geïmplanteerd die me de delen van mijn eigen ziel laat haten. En ik begin die delen te verachten en te haten in plaats van hen lief te hebben.
Nu moet ik boven deze verwarring uitstijgen en deze psychische afwijzing overwinnen. Zodra ik hen begin te behandelen als zijnde mijn eigen authentieke, integrale delen die in verbinding onafscheidelijk van mij zijn, zal ik aan hen kunnen geven en hiervan genieten!
Ik deed dit werk, corrigeerde mezelf en nu ben ik tevreden. Er wordt niets anders van ons verwacht dan het overwinnen van deze psychologische barrière en afkeer zodat liefde de plaats van haat inneemt. Dan zullen we echt genieten.
Je zult voelen dat deze specifieke delen, die nu nog vreemd voor je zijn, het fundament van de wortel van je ziel vormen. Je zult specifiek hier de Schepper onthullen en ook dat het deel van het levenloze, vegetatieve en dierlijke niveaus (waarvan je voorheen dacht dat het jezelf en de wereld was) helemaal niets met jou te maken hebben. Het zijn de laagste niveaus in relatie tot jou. Wie is erin geïnteresseerd of ze leven of dood gaan? En ze gaan inderdaad dood en jij bent overgelaten om te leven met je ziel!
Voordat je deze materiële wereld verlaat zou het daarom beter zijn om tenminste het eerste niveau van de ziel te bereiken. Dan zul je het ook niet betreuren om afscheid van het lichaam te nemen.