Vraag: Wat moet ik doen als ik zie dat een vriend de groep schade toebrengt? Is het een indicatie voor mijn gebrek aan correctie of brengt hij werkelijk schade toe aan de groep?

Antwoord: Als een vriend voor die tijd heel toegewijd was en plotseling verandert, moeten we hem helpen. Natuurlijk moeten we hem – nu hij door zijn kwade neiging gewond is – niet uit de groep verwijderen. We moeten voor hem zorgen en hem helpen. We kunnen met hem naar een bar gaan en samen een biertje drinken, gaan wandelen of met een paar vrienden samen afspreken. We kunnen hem vragen om werk te doen dat niemand anders kan doen, op die manier moeten we met hem omgaan en hem echt om hulp vragen. Dit betekent dat we op verschillende manieren moeten proberen om dichterbij hem te komen en hem enthousiast te maken. Het is ook heel helpend om zijn familie in te schakelen voor hulp.

We moeten proberen om alles te doen wat we kunnen, zelfs als hij zich tegen de groep uitspreekt. We moeten begrijpen dat dit een tijdelijke staat van denken kan zijn, er met geduld mee omgaan en afwachten, totdat we zien dat er geen andere keuze is, alleen dan moeten we met hem breken, hoewel het altijd een groot probleem is als het een oude vriend betreft die al jarenlang in de groep zit. Wij moeten altijd afgaan op de mening van de groep en niet op een persoonlijke mening, want je kunt nooit zeker zijn van jezelf als het over dergelijke zaken gaat.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/22/13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk - Geen reacties→

Omdat alle goede spirituele eigenschappen in het egoïstische verlangen zijn gevallen, beginnen zij het te cultiveren en maken zij het listig, corrupt en wreed. Zo ontstond er een corrupt mens die zichzelf in de toekomst kan corrigeren..

Een dier heeft geen correctie nodig, want het heeft geen verlangen om te geven met het doel om te ontvangen, het is niet listig. Daarom spreken we over een onschuldig dier. Een baby is, voordat hij groter wordt, ook niet listig. Als hij groter wordt, wordt hij een menselijk wezen en leert hij om te bedriegen. Tot de leeftijd van twee à drie jaar gedraagt hij zich als een dier en weet hij nog niet hoe hij anderen slim af kan zijn.

Wij houden van de animale vorm omdat deze simpel en onschuldig is en we zouden graag iedereen op die manier zien. Maar we moeten begrijpen dat het de bedoeling is dat wij mens worden en daarom geldt: “Hij die groter is dan zijn vriend heeft een groter verlangen dan hij”. We hebben niets anders te doen dan het ego te corrigeren en dan komt alles goed.

Elke negatieve of bedrieglijke eigenschap die typerend is voor de mens, laat ons zien dat de schadelijke kracht moet worden omgezet in een constructieve kracht. Wat kan een primitief, onontwikkeld, naïef mens doen? Hij kan niet omhoog rijzen en de gewenste hoogte bereiken. Belangrijke mensen zijn gewoonlijk niet erg aangenaam voordat zij zichzelf corrigeren.

Daarom moeten wij houden van de vriend in de groep (de groep van tien) met al zijn gecorrigeerde en ongecorrigeerde eigenschappen, omdat hij ze van de Schepper heeft gekregen en hij wil ze corrigeren, iedereen moet hem daarbij helpen. Als je de eigenschappen van je vriend bekritiseert, bekritiseer je de Schepper die hem zo gemaakt heeft. “Ga naar de Handwerksman die mij gemaakt heeft”, we moeten elkaar juist helpen om correctie te bereiken. Baal HaSulam zegt vaak: “Ik ben blij met het slechte dat onthuld wordt.”

From the 3d part of the Daily Kabbalah Lesson 5/27/13, TES

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, De Tien, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Na onze recente conventie in New Jersey zitten we in een soort mist, we voelen een soort passiviteit en we zijn niet in staat om ons te concentreren. Ik begrijp dat we verscheidene dagen van heel actief onderzoek hebben doorgemaakt en door krachtige gevoelens zijn heen gegaan, maar dat alles moeten we overstijgen.

We hebben te maken met de innerlijke staat van de mens en met de staat van werk, waarin we elkaar moeten steunen door ons met elkaar – boven alle staten waar we doorheen zijn gegaan – te verbinden om het Corrigerende Licht aan te trekken. Als we wachten tot de dingen vanzelf naar ons toekomen, krijgen we niet meer dan een animaal denkvermogen, maar als we als groep aan het werk gaan en het Corrigerende Licht naar ons toe trekken, komt het Licht van Boven naar ons en geeft Het ons de hogere, spirituele mind.

Er zijn twee verschillende niveaus met een totaal ander perspectief. Het is óf het perspectief van het dier óf het perspectief van de mens (Adam), gelijkvormig aan de Schepper. Nu moeten we kiezen met welke ogen we naar de werkelijkheid willen kijken. Als we alleen maar blijven zitten wachten, zonder een groot verlangen naar de concentratie van de innerlijke groep, vallen we terug naar het animale leven, naar het animale perspectief.

We moeten niet bang zijn om al onze eerdere gevoelens en verwachtingen los te laten en nu alleen het Corrigerende Licht te verwachten, in wat voor staat Het ons ook zal brengen. Het belangrijkste is dat wij ons inspannen om het Licht aan te trekken. Laten we ons dus inspannen en daarop focussen.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 05/14/13, The Book of Zohar 

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding, Zohar - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘De Arvut (Wederzijdse verantwoordelijkheid)’, item 17: De gift van de Torah moest uitgesteld worden totdat zij uit Egypte getrokken waren en met elkaar een natie gingen vormen, zodat zij zichzelf in al hun behoeften konden voorzien zonder van anderen afhankelijk te zijn. Dit maakte hen geschikt om de bovengenoemde Arvut te ontvangen, toen werd aan hen de Torah geschonken.

De voorwaarde voor de gift van de Torah – de methode van correctie – bestaat uit de bereidheid om voor elkaar garant te staan.

In het algemeen gesproken is de Torah het Licht dat Hervormt en een mens helpt om het niveau te bereiken waarop hij bereid is om garant te staan. Met andere woorden: de Torah werkt voor een mens als hij bereid is om zich met de ander te verenigen en zo ver komt dat hij liefde voor de ander bereikt.

Als een mens hiertoe niet bereid is, werkt de Torah niet voor hem, het Licht schijnt niet. Het is namelijk zo dat het Licht alleen komt als een reactie op de inspanningen die een mens verricht om iets voor de ander te doen.

Dit principe kun je vergelijken met een elektrisch system met een weerstand (R). Afhankelijk van de kracht van de weerstand tussen mij en de ander zal het Hervormende Licht, het Omringende Licht (Ohr Makif – OM), komen.

Het kan niet op een andere manier. Er kan een verzengende haat tussen ons bestaan. Onze verhouding kan negatief (-), neutraal (0) of positief (+) zijn, het maakt niet uit. Het belangrijkste is dat deze verhoudingen zo zijn dat het werk gedaan kan worden, dat de vrienden inspanningen verrichten.

Om dit te kunnen doen hebben we de studie nodig om te leren wat wij moeten bereiken. We hebben ook de groep nodig die vaststelt in welke volgorde activiteiten plaats moeten vinden.

Op deze manier beïnvloedt het Hervormende Licht – ook Torah genoemd – ons. Het werkt aan ons op de achtergrond van innerlijke verduidelijkingen die door de neiging tot het kwaad helder worden, deze neiging is de oorzaak van de weerstand.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/1/13, “The Mutual Guarantee”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Torah, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

We komen bij elkaar om één te worden en elkaar te helpen om onze eigenliefde te overstijgen. Iedereen moet erop gericht zijn om zijn egoïsme opzij te zetten en ermee ophouden om zich druk maken over zelfvoldoening, maar – als het mogelijk is – alleen streven naar de liefde voor de naaste. Met andere woorden, wij moeten tijdens de hele conventie, vanaf nu, onze aandacht alleen richten op het overstijgen van onszelf en ons egoïsme loslaten. Alleen op deze manier kan een mens de noodzaak en het verlangen voelen naar het verkrijgen van de nieuwe eigenschap, namelijk het verlangen om te geven.

Als egoïsten als wij zich met elkaar verbinden en ik naar anderen kijk, kom ik erachter dat mijn egoïsme met veel wijsheid gevormd is. In wezen is het zo gemaakt dat het mij helpt om ervan los te komen. In feite is er niets in mijn persoonlijke leven dat een belemmering vormt voor spiritualiteit. Als ik de juiste houding aanneem naar mijn natuur, ontdek ik daarin eigenschappen die mij helpen om de spirituele wereld te bereiken.

De afwijzing die ik naar anderen toe voel, wordt mij gegeven om mij te laten zien hoe ver ik verwijderd ben van het bezit van spirituele eigenschappen. Bovendien ben ik jaloers. Als ik zie hoe anderen zich met elkaar verbinden en hoe iedereen probeert om zichzelf te overstijgen en dichter bij anderen te komen, ben ik jaloers op hen. Jaloezie is een enorm grote, egoïstische kracht, maar in feite begint deze eigenschap nu in mijn voordeel te werken en is dit hulp om boven mijn egoïsme uit te stijgen.

Ambitie – mijn verlangen om beter en succesvoller te zijn dan anderen – werkt ook in mijn voordeel. Als ik het succes van anderen zie, voel ik schaamte. Ik wil hebben wat zij hebben, ik wil in geen geval achterblijven, maar hen voorbij streven. Het blijkt dat er geen enkele eigenschap in ons egoïsme bestaat die wij niet kunnen gebruiken om ons van ons egoïsme te bevrijden. Dit innerlijk werk wordt ‘hulp tegen hem’ genoemd.

Samen met onze vrienden moeten wij ons intensief bezig houden met dit werk en dan ontdekken wij, dat er in ons leven niets bestaat waartegen wij hoeven te vechten. Overwinnen betekent dat we ieder moment besteden aan onze pogingen om ons bewust in de goede richting bewegen. Dan zullen we zien hoe al onze natuurlijke eigenschappen ons helpen om het Doel, op een directe of een indirecte manier, te bereiken.

Wij hoeven met geen enkele neiging in onszelf te vechten. In plaats daarvan moeten we bestuderen hoe de Natuur met ons speelt. Als wij al onze impulsen op een verstandige manier gebruiken, zullen we in staat zijn om door te breken naar de spirituele wereld.

From a Talk on The Importance of Gathering 5/10/2013

Filed under: Conventies, Egoïsme, Groepswerk, Innerlijk Werk, Talk - Geen reacties→

Vraag: Kunnen we verwachten dat we tijdens het congres van New Jersey van 10 t/m 12 mei de Machsom overgaan?

Antwoord: Als je precies weet wat het betekent om de Machsom over te gaan en je dat ook wilt, zal het je zeker lukken. De Machsom overgaan betekent, dat je de groep binnengaat en in de geestelijke wereld geboren wordt.

Om geboren te worden, moet het punt in het hart, de druppel spiritueel zaad, naar boven geheven worden en omgevormd worden tot een ‘witte druppel’, het embryo van je ziel dat aan het Licht toebehoort. Hierdoor zul je spiritualiteit voelen en daarin zul je voelen dat je je ik wegcijfert: ten eerste met betrekking tot de groep, vervolgens met betrekking tot de eigenschap van geven en dan met betrekking tot de Schepper. Dit zal het eerste gevoel van de geestelijke wereld zijn: je ik wegcijferen.

Dan zal het embryo zich uit de druppel van het spirituele zaad gaan ontwikkelen en er zal steeds meer ego toegevoegd worden aan het wegcijferen van je ik dat je zult corrigeren en zult transformeren tot materie voor de verbinding met de groep. Daarna zul je je kli (vat) bouwen, namelijk het geestelijk lichaam en je zult verdergaan om je volledige ego naar de andere kant te brengen, voorbij de Machsom.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/23/13, Writings of Rabash

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we de invloed van het Licht, dat tijdens de studie op ons schijnt, versterken? Wat hangt precies van de studenten af?

Antwoord: We bestuderen alleen maar wat van de mens afhangt. Wat nog niet in een mens werkzaam is, heeft geen betrekking op ons, we kunnen het nu nog niet begrijpen.

Het hangt van de mens af om naar de groep te komen, samen met zijn vrienden te zijn, zich voor te bereiden op de les en zich tijdens de les te verbinden met de vrienden, zodat iedereen beseft dat het nodig is om te voelen wat er bestudeerd wordt. Dit is de betekenis van de les en we kunnen het alleen in de onderlinge verbinding voelen.

Dit betekent dat de boeken ons vertellen over de verbinding tussen de vrienden, die hun uiterste best doen om zich met elkaar te verbinden onder de invloed van de studie en van het Licht, zodat ze daarin de Schepper bereiken, hun algemene collectieve ziel waarin zij Hem zullen ontdekken. Dit is de betekenis van ons bestaan, van onze ontwikkeling, de studie en van al onze activiteiten.

Daarvoor moeten we de artikelen van Rabash en Baal HaSulam bestuderen over de verbinding van de vrienden in de groep, over de manier waarop er gestudeerd moet worden en hoe we ons in onze gedachten en intentie moeten verbinden. Het is eigenlijk heel simpel: een mens, een groep en de Schepper die in de groep onthuld wordt. Dat is alles. Alleen de juiste algemene concentratie kan het wenselijke resultaat voortbrengen.

From the Virtual Lesson 4/21/13

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Kabbalah Studie, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Waarom ontstaat spirituele vooruitgang altijd door een gevoel dat de last zwaarder wordt, hoewel we met de groep werken en de methode volgen?

Antwoord: Hoe zou je vooruit kunnen komen als je geen zwaardere last voelt, als je geen ego zou hebben, als je niet voelt dat je iets moet corrigeren? Hoe kun je dan hoger komen? Waar is dan de materie gebleven die jij moet corrigeren, de materie waaruit je jouw vorm moet maken die gelijkvormig is aan de Schepper?

Dit wil zeggen dat het ego, dat we bij onze geboorte hebben gekregen en dat op elk niveau toeneemt, de materie is waaruit wij onze ziel vormen. De ziel is datzelfde ego dat zo gevormd wordt dat het op de Schepper lijkt. Als ik – in plaats van alles te verslinden met mijn ego – probeer om het Hogere Licht door mij heen te laten gaan naar iedereen, verandert het ego in spirituele materie: in een Masach (scherm) en Reflecterend Licht. Dan wordt daaruit de ziel gevormd. Dit leren we in het ‘Voorwoord tot de Wijsheid van Kabbalah’ en in Talmud Eser Sefirot.

De Schepper heeft het verlangen geschapen, zodat wij er correct mee kunnen leren werken. Het verlangen ‘valt’ in de egoïstische intentie. Door met de hulp van het Licht de intentie te veranderen in een tegengestelde, altruïstische intentie, gebruiken wij dit verlangen om aan anderen te geven. Dit moet zich in ons blijven ontwikkelen, zodat wij almaar verder opstijgen en meer op de Schepper gaan lijken. Maar wij kunnen niet vooruit komen zonder constant in het ego te ‘vallen’ en daarna gecorrigeerd te worden.

Het is hetzelfde als op twee benen lopen, we zetten onze linkervoet vooruit en daarna onze rechtervoet, zo is er in ons werk ook een actie en daarna een tegengestelde actie. In onze wereld kan het alleen maar op die manier, want het kan alleen maar door middel van krachten die aan Hem tegengesteld zijn. Hoe kunnen we dan gelijkvormig worden aan de Schepper, hoe kan het schepsel naar een staat geleid worden waarin het zich op hetzelfde niveau bevindt als de Schepper, dezelfde status heeft? Om dat te bereiken werd het schepsel geschapen uit materie die de vorm van de Schepper verkrijgt, Zijn Beeld, vanuit de vorm die aan Hem tegengesteld is. De neergang van een mens is hetzelfde als zijn opgang: het is al het embryo van het volgende niveau.

From the Virtual Lesson 4/21/13

Filed under: Correctie, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat moeten we tijdens de lessen doen om onze innerlijke eigenschappen te veranderen?

Antwoord: Voor de les moeten wij – aan welke kant van de wereld we ons ook bevinden – ons met elkaar te verbinden, zodat we samen kunnen zijn tijdens de les en proberen om de inhoud in onze gemeenschappelijke kli (vat) op te nemen. Veel mensen volgen deze lessen en daarom moeten we al onze innerlijke verlangens om te veranderen samenvoegen, onze verlangens naar onze hogere staat, waar we allemaal in elkaar geïntegreerd zijn, waar we één geheel zijn, één ziel.

Baal HaSulam schrijft dat er maar één ziel geschapen is, de wereld van Ein Sof (Oneindigheid) en dit wordt langzamerhand aan ons onthuld in 125 niveaus, eerst op kleine schaal en daarna op een steeds groter wordende schaal. We moeten ons dus de staat voorstellen die we binnengaan. We betreden deze staat al naargelang het niveau van onze onderlinge verbinding en in die mate worden we vervuld met het Hogere Licht en beginnen we de wereld van Ein Sof te voelen. We moeten dit alles in de spirituele wereld voelen en daarin leven.

From the Virtual Lesson 3/17/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Inleiding tot Het Boek De Zohar’  item 41: Onthoud goed dat de werkelijkheid van alle werelden in het algemeen verdeeld wordt in vijf werelden, genaamd: Adam Kadmon; Atzilut; Beria; Yetzira en Assiya.

Deze ‘werelden’ zijn de niveaus van mijn innerlijke afgeslotenheid naar de Schepper, naar belangeloos geven. Ik kijk als het ware door het prisma van die werelden. Tegelijkertijd kan ik geven aanvaarden op een bepaald niveau van Aviut (grofheid) van nul tot vier. In het geheel gezien zijn dit allemaal niveaus van spiritualiteit, tot aan de volledige gehechtheid.

Vraag: Waar dienen deze werelden, deze sluiers voor?

Antwoord: Op deze manier zullen we langzamerhand de Schepper ontdekken, afhankelijk van onze gelijkvormigheid met Hem, dit is een wet. Elke verschijningsvorm in de werkelijkheid kan alleen bereikt worden door middel van gelijkheid van vorm. Zolang ik, door mijn egoïstische natuur, daarbuiten sta en er niet mee overeenstem, kan ik zo’n vorm niet voelen. Als het punt in het hart in mij ontwaakt, ga ik voelen hoe tegengesteld ik ben aan de Schepper en dan kan mijn punt in het hart groeien en kan ik dichterbij Hem komen. Maar tot aan dat moment ben ik door mijn ego van Hem afgescheiden: Hij is alleen geven en ik ben alleen ontvangen, ik heb geen verbinding met Hem. Zo werkt de wet van gelijkvormigheid.

Vraag: Kun je zeggen dat de niveaus van gelijkvormigheid mijn gevoeligheid naar anderen weergeven?

Antwoord: Ja. Mijn houding naar anderen of naar de Schepper, dat is hetzelfde. Het belangrijkste is dat ik van mij uit naar buiten ben gericht.

We moeten goed begrijpen dat wij ons in één staat bevinden die ‘de Wereld van Ein Sof (Oneindigheid)’ genoemd wordt, ook wel ‘Malchut van Ein Sof’. Maar we zijn daarvan afgescheiden door vijf niveaus van troebelheid van de zintuigen. Speciale Masachim (schermen) verzwakken het zicht op deze werelden als filters die de wereld van Ein Sof afschermen, het resultaat daarvan is dat wij alleen de ‘externe wereld ‘ voelen, maar alles vindt binnen ons plaats.

De werkelijkheid is constant, maar wordt in de vorm van deze wereld aan ons getoond. Het enige verschil is vaagheid, de gebrekkigheid van de zintuigen.

Vraag: Hoe kunnen we onze zintuigen verscherpen?

Antwoord: Dat is afhankelijk van je gevoeligheid naar anderen, van de vraag of ik kan voelen dat de ander net zo belangrijk is als ik. Daarom staat er geschreven: “Heb je vriend lief als jezelf”.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/14/13, “The Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Liefde, Waarneming, Werelden - Geen reacties→