Vraag: Er bestaan verschillende niveaus van verlangen in een mens. Hoe moet je ze ordenen?

Antwoord: In het algemeen gesproken, meten we dingen aan de hand van de Lichten die de kelim (vaten) binnenkomen als ik mijn ego overwin. Ik wil immers helemaal niet in verbinding met anderen zijn. Ik wil ze niet eens zien, maar ik overwin mezelf en ontvang, ‘koop’ het verlangen van de ander, net zoals de Hogere dat doet met de lageren om hen MAN (een verzoek om correctie) aan te reiken en MAD te laten ontvangen (het antwoord op dit verzoek), het aan hen door te geven. Zo ontwikkel ik me door voor anderen de rol van de hogere te spelen.

Vraag: Hoe gaat dit in zijn werk? In onze wereld wordt een koe geen mens en er groeien geen bladeren uit rotsen…

Antwoord: Stel je iemands leven voor: Hij heeft de middelbare school afgemaakt en gaat naar de universiteit, wordt ingenieur, daarna wetenschapper en ten slotte krijgt hij van iedereen erkenning. Als we naar zijn lichaam kijken, gebeurt echter het tegenovergestelde, want op den duur raakt hij uitgeput. Ooit had hij een flinke bos haar en nu is hij kaal, ooit was hij krachtig en gezond en nu is hij ziek.

We kunnen niet zien wat er op menselijk niveau is toegevoegd omdat hij dat van anderen heeft gekregen. In onze wereld is het onmogelijk om dat te zien, omdat wij ons hier allemaal in onze fysieke vorm bevinden, de mens in ons is ons innerlijke niveau.

Om hier naar toe te stijgen moet je je met anderen verbinden, met de vrienden, tegen je wil en je weerstand in. Daarvoor moet ik boven mijn ego uitstijgen en ten behoeve van anderen gaan handelen. Dan ga ik de ander voelen en kan ik zijn verlangens ontvangen. Zo maken we de verbinding tussen de Hogere en de lagere, kan ik mij ontwikkelen en het Licht, de vervulling, aan hem doorgeven.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/11/13, “Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: In de vrouwen groep ontbreekt het soms aan wederzijdse warmte en ondersteuning, als gevolg daarvan zijn de verhoudingen tussen de vrouwen niet altijd vriendelijk. Wat kunnen we hieraan doen?

Antwoord: Ten eerste, dit is iets in de vrouwelijke natuur. Tussen vrouwen bestaat een natuurlijke competitie, in tegenstelling tot een kunstmatige competitie tussen de mannen. Bij mannen moet er een of andere specifieke reden zijn om onderlinge competitie te gaan voelen. Bij vrouwen ligt dat anders, de natuur zorgt ervoor dat zij met elkaar strijden en daarom moeten we hen regelmatig kalmeren.

Bij ons, mannen, lossen vrouwen de problemen op die betrekking hebben op vooruitgang, terwijl het bij problemen tussen vrouwen, die moeten worden opgelost, juist gaat over achteruitgang. Wanneer er allerlei conflicten tussen hen ontstaan, betekent dat dus achteruitgang. Conflicten tussen mannen ontstaan meestal door schommelingen die veroorzaakt worden door de invloed van het Licht, door de ervaring van spirituele vooruitgang als de Hogere Invloed botst met ons egoïsme, maar niet omdat de mannen problemen met elkaar hebben. Conflicten tussen vrouwen komen voort uit hun interacties op het materiële niveau. Dus, wij mannen moeten hen hiermee helpen, terwijl zij de mannen weer moeten helpen.

From the Virtual Lesson 04/07/2013

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Vrouwen - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een student die ver weg woont, in een ander land, dezelfde speciale kracht ontvangen die in de groep te voelen is die fysiek dichtbij u is?

Antwoord: Ik wil deze twijfels voor eens en altijd wegnemen. Als een student bijvoorbeeld 10.000 mijl hier vandaan woont, ergens in Chili, en van de les ‘één ons’ invloed ontvangt, heeft dat – vergeleken met iemand die hier in de studiehal zit en ‘100 ons’ invloed ontvangt – evenveel waarde.

Het maakt geen verschil. Je moet het gewoon niet vergelijken met de invloed die je hier voelt. Daar is die invloed honderd keer zo zwak als hier. Als je hier komt, lijkt het alsof je één gram je best doet, maar iedereen doet ‘honderd ons’ zijn best. Je merkt dat de spanning hier honderd keer groter is en daarom maak je je zorgen over wat je moet doen.

Maar je vergeet dat de kracht van het magnetische veld ook op afstand op jou inwerkt, alleen zwakker. Tegelijkertijd is het zo dat je relatief gezien meer je best doet dan degenen die hier in het centrum zijn. Dus, al lijkt het alsof je iets mist, je mist helemaal niets.

De Schepper ziet de inspanning van een mens en houdt daarbij rekening met de situatie waarin hij zich bevindt. De enige vraag is of je – daar waar je bent – je omgeving op de juiste manier bouwt. Ga je op de beste manier met de groep om door jezelf voor hen, voor de Schepper, weg te cijferen en bereik je daardoor de onthulling van de Kracht van geven om Hem vreugde te brengen? Als je dat doet – waar je ook bent – doe je voldoende, meer wordt er niet van je verwacht.

Ik weet niet zeker of je juist handelt als je van plan bent om naar een plek te verhuizen waar je een grotere invloed voelt, want als je je op een andere plek inspant, volgens die omstandigheden, is dat gelijk aan de inspanningen die iemand hier levert volgens de voorwaarden die ik aan mijn groep hier stel. Je kunt dus ver hier vandaan heel goed nog meer bereiken dan wanneer je hier zou zijn.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/9/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat wordt er bedoeld met de inspanning die het menselijk vermogen te boven gaat?

Antwoord: De inspanning die het menselijk vermogen te boven gaat, betreft alles waar de mens zich niet vanuit zijn natuur op richt, dat is namelijk persoonlijk voordeel. Dit ontdek je in de groep, in de toewijding aan de omgeving en dit gaat menselijke, persoonlijke inspanningen te boven. Als een mens dit ontdekt, voelt hij dat hij zoiets niet kan. Daarom wendt hij zich tot de Schepper met de dringende vraag om hem te helpen, zodat hij zich daarvoor kan inspannen.

Er staat geschreven: “Ten behoeve van mijn broeders en metgezellen zal ik zeggen ‘Vrede zij met jullie!’” Het is onmogelijk om je tot de Schepper te wenden met een vraag die niet ten dienste van de Schepper staat, maar over iets lagers gaat. Het is een menselijk wezen wél toegestaan om zich tot de Schepper te richten met de vraag om hulp voor het bouwen van zijn kli (vat). Dit is het enige gebed dat gerechtvaardigd is.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/9/13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie - Geen reacties→

Vraag: In de workshops spreken wij veel over liefde. Maar u geeft vaak een voorbeeld van grote Kabbalisten die elkaar haatten. Daar word ik bang van. Moeten wij dit allemaal meemaken?

Antwoord: Om haat te kunnen voelen, moet je heel intens kunnen liefhebben, je moet een groot verlangen naar liefde hebben. We spreken hier vaak over in onze lessen. Alles wat er met ons gebeurt, tot de ergste dingen toe, is alleen ten goede bedoeld. Alles wordt precies zo aan ons gegeven om boven alles wat er gebeurt te kunnen uitstijgen.

Als we verder willen komen, moeten we dichterbij liefde komen.

Laten we eens veronderstellen dat ik nu probeer om iemand met liefde te benaderen, maar als gevolg daarvan voel ik wederzijdse haat, dus ook van hem naar mij. Mijn liefde is alleen formeel, maar zijn haat lijkt wel echt.

Ik begin aan het hogere Licht te vragen om in mij – boven deze haat uit – echte liefde te bouwen. Er staat geschreven: “Liefde bedekt alle zonden”, alle haat.

Deze immens grote, innerlijke haat heet ‘de Berg Sinai’ (sina betekent ‘haat’ in het Hebreeuws). De liefde die ik dan verkrijg is al echte liefde. Dit is de manier waarop we verder komen.

Vraag: Hoe is het mogelijk om ineens echte liefde te verwerven en aan de haat voorbij te gaan?

Antwoord: Mijn grote verlangen gaat alleen over liefde, wat er op de weg daar naartoe gebeurt is niet belangrijk. De haat komt alleen te voorschijn om er bovenuit te stijgen en anderen zelfs nog meer lief te hebben. Hierdoor zal je liefde groter worden en toenemen, dankzij de haat die daaronder voortdurend groter wordt. Het kan niet op een andere manier, omdat de hogere wereld is geschapen door twee tegenstrijdige en tegenovergestelde eigenschappen die zich tot één compleet geheel verbinden.

From the European Convention in Germany 3/23/13, Lesson 5

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Liefde - Geen reacties→

Zoals Baal HaSulam en andere grote Kabbalisten schrijven: het is het belangrijkste dat elke dag als nieuw is. ‘Dag’ betekent een moment, niet letterlijk een dag. Daarom moet elk moment nieuw zijn voor jou! Dit is het belangrijkste.

Word wakker, schut jezelf elk moment van de dag en de nacht wakker, alof je opnieuw geboren bent. Wis alles wat eerder is gebeurd uit: al je oude problemen en relaties. Geen problemen meer van vroeger! Geen emotionele bagage!

Vergeet alle nare dingen die er in elke groep waren en tussen de groepen, ook tussen alle groepen en mijzelf. Reset, start opnieuw!

From the European Convention in Germany 3/24/13, Lesson 6

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Vernieuwing - Geen reacties→

Vraag: Hoe werken we samen in een groep die zichzelf ondergeschikt maakt aan de Hogere?

Antwoord: Hiervoor buigt een ieder zijn hoofd voor elk van de vrienden. Door het breken van de kelim (vaten) is jullie de mogelijkheid gegeven om net zo met de vrienden te werken als met de Schepper. Dit kun je niet bereiken met je ongecorrigeerde verlangens, daarom werk je met de groep.

Hoe verder je van het hogere Licht verwijderd bent, hoe verder je ook van de vrienden verwijderd bent. Dit bouwt de juiste staat in je, een ‘gebied dat je met elkaar deelt’, waar je kunt ‘spelen’ en samen kunt oefenen. De houding die je naar je vrienden hebt is precies dezelfde als je houding naar de Schepper, maar hier zie je de resultaten, je werkt met elkaar aan veranderingen van de staten waar je in bent, zowel wat jezelf betreft als wat de vrienden betreft.

De Schepper is absoluut, in de groep beïnvloed je elkaar, de veranderingen die daar plaats vinden bereiden je heel goed voor op een ontmoeting met Hem. Want je hebt twee verlangens in je: een verlangen om te ontvangen en een verlangen om te geven. Ze zijn beide zichtbaar voor jouw ego en het ego van de vrienden, daardoor verkrijg je een complete kli die gereed is om de Schepper te ontmoeten.

De diepe waarheid is, dat alles door de Goddelijke Wijsheid wordt voorbereid, van die Wijsheid krijg je alles wat nodig is voor het gehele pad, in de vorm van de groep.

Stel je voor dat het aan de orde is om van niveau 120 naar niveau 121 op te stijgen. Daar ontdek je, dat je je opnieuw in verborgenheid bevindt, zelfs een nog grotere verborgenheid, in absolute duisternis waar je geen herinnering meer hebt aan de Schepper, je wordt overweldigd door gedachten en gevoelens die je niet begrijpt … hoe komen we dan vanuit deze vreselijke duisternis op het volgende niveau? Dit kunnen we alleen met behulp van de groep bereiken, zoals de studenten van Rabbi Shimon. Dan ontdek je opnieuw dat alle verhoudingen tussen de vrienden nauwkeurig afgestemd zijn op de voorbereiding voor dit nieuwe niveau.

Vraag: Wat kan de groep doen om zich ondergeschikt te maken en naar het volgende niveau op te stijgen?

Antwoord: De groep hoeft zich niet ondergeschikt te maken, maar iedere vriend moet zich ondergeschikt maken aan het concept verbinding en eenheid. Dan bouwen we met elkaar steun en hulp voor de onthulling van de Schepper, een plaats waar Hij kan vertoeven, de Shechinah.

Vraag: Maar moeten we ons niet met elkaar ondergeschikt maken als we door verschillende staten heengaan?

Antwoord: Je kunt voelen wat het is om samen te zijn, in één omer (schoof). Het allerbelangrijkste is dat je jezelf wegcijfert, met andere woorden: dat je jezelf met alle kracht die je in je hebt onderwerpt om te bouwen aan de verbinding tussen de vrienden. Je laat je trots over de verbinding varen en het is alleen belangrijk voor je dat iedereen in de groep, ook de vrouwen en de kinderen, met elkaar verbonden is, dat zij met liefde en begrip met elkaar omgaan, zonder één enkele klacht naar elkaar toe. De Schepper geeft ons een plek waar we ons kunnen inspannen en wij moeten onze onderlinge verbinding bouwen. Als we dat niet doen, komen we hiermee niet verder ….

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/5/13, Writings of Rabash  

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Liefde, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Hoe behoort de perfecte verhouding tussen mannen en vrouwen in de groep te zijn?

Antwoord: De perfecte verhouding bestaat uit het gezamenlijke verlangen om alleen onze verlangens naar de Schepper met elkaar te verenigen en geen enkel ander verlangen. We kunnen het beste geen aandacht besteden aan het fysieke. Het maakt niet uit met wie ik te maken heb, of het nu een man of een vrouw is, maar als het me afleidt, moet ik ervoor zorgen dat het me niet afleidt. In de spirituele wereld bestaan er mannelijke en vrouwelijke verlangens in ieder van ons.

Daar bestaat een verlangen om te ontvangen, AHP en een verlangen om te geven, GE. Dit betekent dat de dingen in de spirituele wereld op een andere manier plaatsvinden dan in onze wereld, in onze fysieke lichamen. In de spirituele wereld verbinden alleen verlangens zich met elkaar, de verlangens naar de Schepper en geen andere verlangens; alle andere verlangens zijn egoïstisch en daarom bestaan ze niet in spiritualiteit.

Als iemand voor de lunch twee maaltijden wil nemen kan hij zijn gang gaan, want dat is geen belemmering voor zijn spirituele vooruitgang. Als hij een bepaald meisje aardig vindt wordt zijn spirituele groei daardoor ook niet geremd. Maar het is belangrijk waar zijn grootste verlangen op gericht is. Als dat verlangen op de Schepper gericht is, wordt al het andere daar deel van.

De verhouding tussen de mannen en de vrouwen in de groep moet goed gereguleerd en georganiseerd zijn, zodat dit op geen enkele manier spirituele groei in de weg staat.

Vraag: Stel voor dat ik als man mijn vriend een hug geef, maar ik me niet kan voorstellen dat ik dat op een correcte manier bij een vrouw doe.

Antwoord: Je verhouding tot vrouwen moet zo zijn dat je spirituele groei er niet door verstoord wordt, zodat het spirituele en het fysieke niet met elkaar vermengd worden. Het spirituele is spiritueel en het fysieke is fysiek.

From the European Convention in Germany 3/23/13, Lesson 5

Filed under: Congressen, Groepswerk, Mannen, Vrouwen, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

We verwachten een proces waar geen einde aan komt en daarin zullen grote lokale conventies plaats vinden. Op 10,11 en 12 mei is er een conventie in de VS, in New Jersey, in juni is er een congres in Krasnoyarsk, Rusland. In juli in St. Petersburg, in augustus is er een conventie in Europa en in september beginnen de feestdagen in Israel … kortom, elke maand is er in een ander land een grote conventie.

Ik zie al deze meetings, evenals de studie en onze workshops niet als losstaande gebeurtenissen, maar als een ononderbroken, doorgaand, vloeiend proces waarin wij onder ‘druk’ staan om de Berg Sinai te bereiken en ons daar met elkaar te verenigen. We moeten alle fasen verduidelijken en er dan innerlijk doorheen gaan; dit zal natuurlijk gepaard gaan met veel innerlijke uitbarstingen en explosies, tegelijkertijd moeten we op het goede spoor blijven om zo uiteindelijk de nieuwe, spirituele kli (vat) te ontdekken, een nieuw leven.

Begrijp goed dat we innerlijk moeten sterven en opnieuw geboren moeten worden. We moeten opnieuw geboren worden ten aanzien van ons perspectief op het leven en de wereld, van alle waarden die wij nastreven, ten aanzien van educatie, cultuur, werkelijk alles. We moeten veranderen, op weg naar een onbekende bolvorm, ons afstemmen op een dimensie waar we nu geen voorstelling van hebben.

Daar hebben we een sterke, collectieve kracht voor nodig en een doorgaand, zich ontwikkelend proces. Wat er ook gebeurt, we moeten ons alleen met correctie bezig houden. Wij zullen de ‘tien plagen van Egypte’ ontdekken en op die manier moeten we van Moses leren hoe we daarmee om moeten gaan. De Torah noemt hem ‘de nederigste van allen’. Dit betekent een vreselijk lijden en daar bovenuit dankbaarheid en vreugde. Kijk maar hoeveel problemen het volk Israel hem heeft bezorgd in de woestijn.

Samen zullen wij al deze stappen nemen…

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/2/13

Filed under: Arvut, Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Woestijn - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent eigenlijk de ‘onthulling van de Schepper’?

Antwoord: De Schepper (Bore) betekent: ‘Kom en zie’ (Bo-re) en dat betekent: onthulling.

Hoe kunnen we Hem naderbij komen? Dat kan alleen door samensmelting. We zijn bijvoorbeeld met tien verschillende mensen bij elkaar. Als we geleidelijk aan samen tot één man worden (één man met één hart), komen we tot een punt waarop we één geheel worden. Dan onthullen we de Schepper, ’Re’ betekent ‘onthulling’.

Anders gezegd, de Schepper onthult Zichzelf in een gezamenlijke Kli (vat), in een eigenschap van Hem, die voor ons nieuw is. Wij ‘scheppen’ de Schepper. Wij ‘bouwen’ Hem uit tien, twintig, duizend verschillende punten. Het maakt niet uit hoeveel punten bij de samenvoeging tot één geheel betrokken zijn.

We hebben bijvoorbeeld een structuur die uit veertig mensen bestaat, deze structuur noemen we ‘als één’. Dit is de Schepper. Met andere woorden, door een meervoud tot ‘één’ te verenigen, komen we tot het gevoel van ‘de Schepper’. We kunnen de Schepper alleen in deze vorm voelen, daarom wordt Hij ‘Bo-Re’ genoemd.

Wij kunnen dit alleen in onze eigenschappen voelen. We voelen de wereld nu in onze egoïstische eigenschappen. Maar als wij werken aan de verandering van onze op onszelf gerichte, gebroken en geschonden eigenschappen en ze bij elkaar brengen en met elkaar verenigen, wordt het ons mogelijk om ‘Een Geheel’ te ervaren, Eenheid, en dat is ‘de Schepper’.

Vraag: Onthullen we de Schepper ook aan de 99%?

Antwoord: Wij onthullen de Schepper in het belang van iedereen die zich buiten ons bevindt. De Schepper kunnen we alleen ontdekken in de eigenschap van geven, daarom werken we eraan om onze onderlinge verbinding te versterken en het belang van onze eenheid te vergroten, dat belangrijker te maken dan ons egoïsme.

Als wij boven ons egoïsme uitstijgen, boven ons eigenbelang uit, verenigen we ons tot één gezamenlijk, spiritueel lichaam, dat noemen we een ‘Partzuf’.

Dit is nu precies de plaats waar wij de eenheid onthullen die wij ‘de Schepper’ noemen.

From the European Convention 3/22/13, Lesson 2

Filed under: Conventies, Eenheid, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Schepper - Geen reacties→