Vraag: Kan een student die naar de conventie komt de Machsom overgaan?

Antwoord: We moeten geloven dat dit elk moment kan gebeuren. Het wordt de komst van de Messias genoemd: het Licht zal komen en ons van beneden opwaarts brengen. Maar ik kan niemand beloven dat dit nu juist tijdens deze conventie zal gebeuren.

Hoewel alles mogelijk is, we staan in onze wereld onder de volledige controle van het Hogere Licht, alles kan gebeuren. Wanneer dat moment voor iemand komt, hangt af van de wortel van de ziel van een mens.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/18/14, Writings of Rabash

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Is het nodig voor een mens om te werken aan teleurstelling, aan een bezwaard hart of is het genoeg dat het je gewoon spijt en dat is het dan?

Antwoord: In het algemeen gesproken zou ik niet aanraden om je bezig te houden met zulk hartzeer en je erin te verdiepen, ga er zo simpel mogelijk mee om alsof je je er niets meer van herinnert en niets meer voelt van wat er gebeurd is. Je moet elke dag een nieuw mens zijn.

Er staat geschreven: “Een dwaas zit met gevouwen handen en vreet zichzelf op.” “Wat heb ik allemaal gedaan en waarom gedroeg ik me zo, oh, oh, oh, wat erg, vreselijk! Wat heb ik me slecht gedragen, wat heb ik toch gedaan!” Dit is dwaasheid, vooral omdat het hier gaat om gebrek aan geloof in wat de wijzen hebben gezegd, namelijk dat alles door Boven wordt bestuurd en dat de Schepper van tevoren de resultaten van al je daden heeft bepaald.

Wij gaan dus van een ander standpunt uit, we kijken nooit terug. Dit lukt zeker niet altijd, want er komen plotseling gedachten in je op over hoeveel schade je hebt veroorzaakt, wat je hebt gedaan, en je begint jezelf op te vreten van narigheid. Deze staten krijg je doelbewust, want je moet er bovenuit stijgen.

Alles wat een mens in het verleden heeft gedaan, verdwijnt in het verleden, alles is gedaan volgens het principe: ‘Er is geen ander dan Hij’. Het is verboden voor je om je hierin te mengen en te denken dat je iets in het verleden misschien wel anders had kunnen doen en andere resultaten had kunnen bereiken. Alles verliep honderd procent correct volgens wat er moest gebeuren en aan het einde van de correctie zal onthuld worden hoe juist het in feite was.

Geloof me, ik heb hier ervaring mee, het is verboden om te denken dat iets in het verleden van jou afhankelijk was. Er was niets van jou afhankelijk! Daarom is het noodzakelijk dat je elk moment een nieuwe mens wordt: Ik ben net geboren, wat wil je van me? Er valt niets te eisen van een pasgeborene.

Je bent geboren en je begint het werk opnieuw, je wilt voor jezelf duidelijk krijgen: “Wie ben ik, wat ben ik en wie is die Hogere Macht waarop ik moet gaan lijken? Aha, ik heb dus een groep, wat mooi! Wat moet ik gaan doen met de hulp van de groep? Me met hen verbinden? Oké, dat zal ik doen. Maar waarvoor, waarom en hoe kom ik zover?”

Elk moment begin je met een schone lei, zo leer je om dingen duidelijk te krijgen en je neemt niets uit het verleden met je mee. Elk moment wordt er een nieuwe Reshimo in je ontdekt, dus hoe zou het mogelijk zijn om iets met je mee te slepen? Het oude is al getransformeerd, net zoals je voedsel verteert, je kunt het niet weer opnieuw gaan verteren. Je moet compleet nieuw willen worden, zoals een foetus.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/14/14, Writing of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom staat er geschreven: “Kom tot Farao?” Wat is in deze handeling de betekenis van de deelname van de kant van de mens?

Antwoord: Een mens moet ervoor gereed zijn. Hij moet in staat zijn om staande te blijven als hij steeds grotere klappen krijgt. Mozes is ons meest innerlijke punt dat in werking treedt als wij kunnen verbinden. Het punt van onze innerlijke verbinding leidt ons.

Het enige waar wij ons bezorgd om moeten maken is het punt van verbinding, zodat wij het later omhoog kunnen brengen naar de berg Sinaï en daarin de totale onthulling van de Goddelijke Aanwezigheid zullen ontvangen. Dan zal dat punt ons voorwaarts leiden, vanuit het centrum van de groep waar iedereen gelijkwaardig is en wij allen met elkaar verbonden zijn. Ten aanzien van dit centrale punt van de groep cijferen wij ons allemaal weg en vormen wij daar de kli (vat) van de ziel. Dit is nu precies de hele methode.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/14/14, Writing of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Psalm 143: Antwoord mij snel, O Heer, mijn geest bezwijkt; verberg Uw Aangezicht niet van mij; want ik zou worden als zij die in de groeve neerdalen. Laat mij in de morgen Uw lieflijkheid horen, want ik vertrouw op U; laat mij de weg weten die ik moet gaan, want ik hef mijn ziel op naar U. Bevrijd mij van mijn vijanden, O Heer; ik zoek mijn schuilplaats bij U. Leer mij Uw wil te doen, want U bent mijn God; laat Uw goede Geest mij leiden over geëffende grond. Houd mij in leven, O Heer, tot eer van Uw Naam; bevrijd mijn ziel uit de verdrukking, door Uw gerechtigheid. Versla mijn vijanden door Uw genade en vernietig allen die mijn ziel belagen; want ik ben Uw dienaar.

Hier zien we een mens op het niveau van geloof boven de rede. De komende redding moet snel plaatsvinden, op de manier waarop het gebeurde in de fysieke tak van de spirituele wortel tijdens de uittocht uit Egypte. De uittocht vindt plaats uit een zodanige staat dat niemand meer hoop heeft eruit te kunnen komen, en plotseling gebeurt het, ogenschijnlijk op het minst geschikte moment!

Kabbalisten hebben het verband tussen de wijsheid van Kabbalah en het voorschrift “Heb je vriend lief als jezelf” altijd verborgen gehouden. Zij wilden aan de massa niet vertellen dat alles van liefde afhankelijk is, van verbinding, van toewijding, van het uitgaan uit mijzelf naar anderen toe, van de waarneming van de werkelijkheid die buiten het verlangen van de mens bestaat, boven zijn ego uit. Zij begrepen dat mensen hierdoor de wijsheid van Kabbalah en de correctie zouden afwijzen. Een egoïstisch mens kan niet horen dat hij alleen verplicht is om te werken aan zijn verbinding met anderen, op wie hij van nature neerkijkt. Een mens denkt alleen aan zichzelf en kan niet aan geven denken zonder dat hij daar iets voor terugkrijgt, dat wil zeggen dat hij aan niemand kan denken, tenzij hij er een beloning voor ontvangt.

Als wij met mensen over een dergelijke liefde spreken, zullen ze zeker nooit aan correctie toekomen. Daarom gaven Kabbalisten – in plaats van de methode van correctie – aan mensen de opdracht om zich, in die tijd, aan bepaalde fysieke opdrachten te houden, om de ‘geboden’ die zij vanaf hun kindertijd hadden geleerd, te onderhouden. Aan een kind werd vanaf een heel jonge leeftijd geleerd dat het zich op deze bepaalde manier moest gedragen, zodat hij later dacht dat dit de wens van de Schepper was.

Daarom zijn er altijd mensen die zich verzetten tegen de wijsheid van Kabbalah. Zij begrijpen dat ze zover moeten komen dat ze kunnen geven om niets, anderen kunnen liefhebben en dat de verbinding tussen alle delen van de gebroken ziel in de toekomst voltooid moet worden, maar nu nog niet. Er zijn nog geen duidelijke tekenen van de zijde van de Voorzienigheid, dat die tijd al gekomen is, als wij uitgaan van de algemene staat van de wereld en de staat Israël.

Pas in de 20e eeuw ontdekken we zulke tekenen en het belangrijkste teken is dat Kabbalisten ons vertellen dat de tijd nu is aangebroken. Maar hoe dichter we bij de onthulling van de waarheid – die voor iedereen geldt – komen, bij de uitleg van wat de wijsheid van Kabbalah eigenlijk zegt en hoe dat in de praktijk juist door verbinding met elkaar vervuld wordt, hoe meer mensen zich ertegen verzetten. Het is zelfs moeilijk voor hen om eraan te denken. Vanuit zijn natuur verlangt een mens niet naar verbinding. Het is niet het eerste waar hij aan denkt als hij midden in de nacht of ’s morgens wakker wordt. We zullen dus zien hoeveel mensen zich bij ons zullen voegen en hoeveel er onderweg zullen afvallen. De gewone man vindt dit doel nu eenmaal niet aantrekkelijk.

Mystiek en duistere theorieën gebruiken de kennis van de wijsheid van Kabbalah voor het voorspellen van de toekomst, voor het spreken over reïncarnatie en allerlei geheimzinnige krachten die aantrekkelijk zijn voor de gewone man, maar de onthulling van de Schepper is de onthulling van de eigenschap van geven. Daar is een mens toe bereid als hij ziet dat er een egoïstisch voordeel aan verbonden is, als hij namelijk bereid is om te geven met het doel om te ontvangen, maar dit moet niet aan een mens getoond worden voordat het plaats vindt.

Aan een mens moet niet verteld worden wat de onthulling van de Hogere Kracht aan de schepselen brengt. Baal HaSulam zegt: “Ieder mens in deze wereld zou zijn handen en voeten zeven maal per dag afsnijden als hij deze smaak één maal in zijn gehele leven zou mogen ervaren.” In mijn woorden: Als aan een mens dit gevoel zou worden gegeven, zou hij eraan verslaafd raken en zou hij aan niets anders meer kunnen denken. Dus, hoe zal hij in staat zijn om boven de rede uit te stijgen en ooit de eigenschap van geven willen bereiken? Als hij eerst het Licht van Hochma ontdekt, zal het Licht van Hassadim niet in staat zijn om hem te corrigeren. Dan zou er een nog groter breken plaats vinden dan al heeft plaats gehad. Er zijn drie factoren die noodzakelijk zijn voor de correctie van de mens:

• De eerste factor is de oorsprong van de ziel, de Reshimo (herinnering).
• De tweede factor is het Licht dat zich eens in de Reshimo bevond en het wilde vervullen met de intentie om te geven, maar eruit verdween en aanwezig bleef in de vorm van Omringend Licht. Nu schijnt dit Licht vanaf enige afstand en wacht het totdat de Reshimo, die zich in het verlangen om te ontvangen bevindt, steun krijgt van het verlangen om te geven.
• Het verlangen om te ontvangen kan de Reshimo niet tot steun zijn, omdat de enige intentie bestaat uit willen ontvangen, maar het kan zich verbinden met andere Reshimot, die we punten in het hart noemen, en daarvan onder de indruk zijn. Zo zullen deze Reshimot zich met elkaar verbinden en steeds dichter bij elkaar komen. Hoe meer Reshimot onthuld worden, hoe meer de punten in het hart elkaar naderen en hoe meer zij het Corrigerende Licht activeren.

Het Corrigerende Licht kan individueel en algemeen zijn. Het individuele Licht geeft altijd steun, heeft zorg voor de Reshimo en brengt het langzamerhand verder. Het algemene Licht wordt geactiveerd dankzij de Reshimot die dichter bij elkaar komen als resultaat van de handelingen van mensen en dat Licht corrigeert hen, omdat ook de Reshimot gebroken zijn.

Er zijn dus drie factoren: de Reshimo, het Omringende Licht en onze pogingen om ons met elkaar te verbinden en dat betekent dat de eenheid alleen bereikt kan worden via de lichamen in onze denkbeeldige wereld. Zo doen we ons werk en het belangrijkste is dat we ons geen zorgen maken over de moeilijke staten waar we doorheen gaan, vooral vlak voor de onthulling. Wij begrijpen niet waardoor we vorderingen maken en waardoor niet, wat dichter bij spiritualiteit staat en wat niet. Meestal lijken dingen precies tegengesteld aan wat ons denken en ons hart waarnemen.

From the preparation to the Daily Kabbalah Lesson 4/14/14

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Psalm, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is verbinden met een vriend?

Antwoord: Als mijn vriend en ik ons buiten onze verlangens bevinden in een gemeenschappelijke verbinding, de Kli van Arvut genaamd (vat van verantwoordelijk zijn voor elkaar). Dan bestaan er mijn verlangen om een vriend te steunen en zijn verlangen om mij te steunen en zo bevinden we ons in het midden, tussen ons beiden in.

From the 4^th part of the  Daily Kabbalah Lesson 4/8/14, Writings of Rabash

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Als er verlangens naar spiritualiteit in ons tevoorschijn komen, naar het Doel van de schepping, naar de Schepper, wil dat zeggen dat er een zwart punt, dat deel uitmaakt van Malchut, in ons is gewekt. Maar dit zwarte punt wordt aan alle kanten omringd door het verlangen om te ontvangen, het ego.

Als het ons lukt om ons zwarte punt boven het ego te laten uitstijgen, zodat het zich boven het ego bevindt en het ego er in zijn geheel onder blijft – wat betekent dat wij ons aangetrokken voelen tot de Schepper hoewel het ego ons naar de tegengestelde richting trekt – zal dit punt los raken van het ego. In mijn verlangen naar de Schepper schenk ik geen aandacht aan mijn ego. Deze disconnectie noemen we Tzimtzum (restrictie).

Als wij al onze punten met elkaar verbinden, wordt er een groot zwart punt gecreëerd. Het is zwart omdat het duisternis voelt. Het wil naar de Schepper verlangen, maar het weet niet hoe het dat kan bereiken. Al onze punten bevinden zich bovenaan, met elkaar verbonden, en ons totale, grote ego is beneden achtergelaten en trekt ons neerwaarts,

Als wij de kritieke massa van ons grote verlangen naar de Schepper bereiken, in contrast met het ego – wat betekent dat wij een voldoende sterke spanning hebben opgebouwd – verbreken wij onder de invloed van het Omringende Licht ons contact met het ego en brengen wij Tzimtzum Aleph (eerste restrictie) tot stand. Dit is de betekenis van de Uittocht uit Egypte: disconnectie van ons verlangen om te ontvangen.

From the Daily Kabbalah Lesson 4/11/14, Talk About Dissemination: Questions & Answers with Dr. Laitman

Filed under: Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De spirituele wereld is een wereld van eigenschappen die aangestuurd worden door de eigenschap van geven, de kracht van geven, de eigenschap van liefde en geven. Als een mens deze eigenschap heeft, wil dat zeggen dat hij zich in de spirituele wereld bevindt.

Als een tegengestelde eigenschap een mens overheerst, de eigenschap van ontvangen, en hij daar totaal in ondergedompeld is, wil dat zeggen dat hij zich in de fysieke wereld bevindt.

Alles is afhankelijk van de kracht die in je werkzaam is, die je overheerst en die je aanstuurt. Als het de kracht van ontvangen is, van egoïstische verlangens en berekeningen, wil dat zeggen dat je de fysieke wereld voelt en daarin leeft. Maar als je plotseling de kracht van geven verkrijgt en daar één mee bent, betekent het dat je in de spirituele wereld bent. We kunnen ons het verschil tussen die twee werelden niet voorstellen. Het is onmogelijk om het te beschrijven of uit te leggen.

Het verlangen om te ontvangen moet gecorrigeerd worden en de kracht daarvan wordt nu tijdelijk onthuld. Als dat niet meer zo is en deze kracht bezwijkt onder het verlangen om te geven, zijn we nog steeds in het verlangen om te ontvangen, in deze vergankelijke, tijdelijke materie waarin we geboren zijn, leven en sterven. Het is een replica van de spirituele kracht: het verlangen om te ontvangen, na zeventig jaar, zeventig niveaus, moet dit verdwijnen en veranderen in een verlangen om te geven.

Ballingschap is een gevoel in het verlangen om te ontvangen dat een verandering moet ondergaan en de vorm van geven moet bereiken. Het schepsel kan niet geven, het kan niets anders zijn dan een verlangen om te ontvangen, terwijl geven de eigenschap van de Schepper is. Maar als het verlangen om te ontvangen werkt met de intentie om te geven en zich tot slaaf maakt van anderen en van de Schepper, betekent het dat het geeft.

Er zijn dus maar twee staten waarin we ons kunnen bevinden: we kunnen de slaaf van Farao zijn en werken voor het verlangen om te ontvangen, of we zijn de dienaar van de Schepper en werken voor het verlangen om te geven. Al ons werk bestaat er uit om hulp te bieden aan onszelf en aan de hele wereld om het verlangen om te geven te bereiken en de Schepper te verheugen.

Als wij niet bijdragen aan dit Doel, is er geen sprake meer van geven. Aan het verlangen om te geven kan maar op één manier vorm gegeven worden: door de Schepper vreugde te brengen, want dan is dit verlangen, deze neiging, los van mijzelf en ontvangt het geen beloning. Het gaat van mij uit, maar het keert niet naar mij terug.

Als ik ten behoeve van de schepselen handel, de vrienden, de groep en daarbij niet de bedoeling heb om de Schepper vreugde te geven, wil dat zeggen dat ik de weg van geven niet tot aan het einde bewandel en toch nog handel ten behoeve van mijzelf. Alleen als ik de bedoeling heb om de Schepper te bereiken, is mijn intentie betrekkelijk zuiver, al naargelang mijn niveau.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/7/14, Writings of the Ari

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waaruit bestaat het werk van elke vriend om voortdurend iedereen in een collectief gebed te houden (MAN te verheffen)?

Antwoord: Een ieder moet in zichzelf een tekortkoming ontdekken die verband houdt met de groep en het gebed daarover naar de anderen verspreiden. Met andere woorden: liefde tonen aan je vrienden. Daarnaast moeten we iedereen inspireren tot een algehele betrokkenheid ten aanzien van de correctie van de wereld en zo iedereen samenbrengen om één familie te worden.

Hierover moeten we met elkaar praten, dit over de hele wereld verspreiden en het vertrouwen aan iedereen geven dat dit nu precies is wat de Schepper wil. Op weg naar deze vorm van de mensheid, als één familie, moeten we voorwaarts gaan en dit als een gebed verheffen.

Allereerst moeten we Hem prijzen en danken, spreken over de grootheid van deze opdracht en alle componenten daarvan. Daarna vragen we om de onthulling van de Schepper aan alle schepselen, zodat iedereen het belang van geven zal voelen. Dit wordt de onthulling van de Schepper aan de schepselen genoemd.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/7/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Het is niet mogelijk om het Corrigerende Licht naar jezelf toe te trekken, iedereen moet dit voor anderen doen. Dit noemen we ‘voor zijn vriend bidden’. Mijn werk bestaat er met name uit dat ik ervoor zorg dat het Licht gevend is aan de hele groep en ons sterker met elkaar verbindt.

En dan ontdekken wij, naarmate wij ons inspannen om ons te verbinden, door onze gezamenlijke concentratie, het Licht in een steeds grotere intensiteit: Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya, Yechida. De kracht van de concentratie bepaalt de spirituele niveaus: 125 niveaus van concentratie, intensiteit van verbinding.

En als ik dit niet doe, wie zal het dan doen? Dan zal mijn deel leeg blijven. Het is onmogelijk dat ik niet in staat ben om dit te doen, want er is een deel dat door mij gecorrigeerd moet worden.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/6/14, Writings of the Ari

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, Brief 13: Het is belangrijk voor jullie om te weten dat er in een ieder van de groep veel vonken van heiligheid zijn. Als je alle vonken van heiligheid verzamelt op één plek, als broeders, met liefde en vriendschap, zullen jullie je zeker enige tijd op een heel hoog niveau van heiligheid bevinden, vanuit het levenslicht … en de redding van de Eeuwige is als in een oogwenk.

De waarheid is dat het hier over een inspanning gaat waarop niemand van ons zich voorbereidt. Wij zijn dus slordig, lui en ontmoedigd. Maar tegelijkertijd is het toch heel gemakkelijk! Op deze manier is nu eenmaal alles geregeld.

Probeer eens om een orgaan, dat afgesneden is van het lichaam, weer tot leven te brengen. Hoeveel moeite je ook doet, het zal je niet lukken. Maar als we het weer met het lichaam verbinden, ontvangt het onmiddellijk wat het nodig heeft, alle voeding. De onderlinge uitwisseling van stoffen in het lichaam wordt erdoor hernieuwd en het gaat leven.

De kli (vat) is in geen van ons aanwezig, maar alleen in de verbinding tussen ons. Als wij het accent van onszelf verplaatsen naar de verbinding tussen ons, naar een ruimte die we moeten vullen met een dicht veld van de kracht van liefde, ontdekken we dat er geen lege plaats bestaat in de wereld maar juist wat verborgen is, wordt daar onthuld.

Het belangrijkste om te verhelderen en te onthullen is dat, waar we onze aandacht op richten, waar we onze inspanningen in investeren en waar ik van mijn kant mijn verwachtingen op moet richten en druk moet uitoefenen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/4/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Liefde, Spiritueel Werk - Geen reacties→