Vraag: Hoe kan ik Haman van Mordechai onderscheiden?

Antwoord: Haman is ons eenvoudige, directe egoïsme: “ik wil het, ik heb het nodig. Ik wil de baas over iedereen zijn, ik wil groot zijn… ik… ik … ik….” Het is bovendien niet alleen het egoïsme waarmee we zijn geboren, maar ook het egoïsme dat we in de groep cultiveren.

Als we elkaar binnen de groep op een goede manier gaan behandelen: samen de maaltijden voorbereiden, samen studeren (we zijn goede mensen, we zijn vrienden), breekt er opeens iets onverwachts tussen ons uit: wantrouwen, afkeer, vijandigheid. Dit is het tweede soort egoïsme dat zichtbaar wordt als resultaat van onze pogingen om dichter bij elkaar te komen, en dat wordt ‘Haman’ genoemd. We moeten het zo goed mogelijk onthullen en er niet bang voor zijn.

Daarom is het nodig om onszelf voor te bereiden op het feit dat er heel veel serieuze onthullingen van egoïsme voor ons liggen die onze verbinding van eenheid in één Kli (vat) tegenwerken, de enige plek waar we de Schepper kunnen onthullen. Dit is namelijk egoïsme dat duidelijk tegen de Schepper gericht is.

From the Virtual Lesson 2/24/13

Filed under: Egoïsme, Feestdagen, Groepswerk - Geen reacties→

Rabash, brief 52: Door de uittocht uit Egypte hebben wij het niveau van geloof ontvangen …. en na Pesach begint het werk van zuivering om de ontvangst van de Torah voor te bereiden. Wanneer de Torah in de ziel van een mens gekleed is, is de tijd van Shavuot aangebroken, de tijd van de ontvangst van onze Torah.

Tot aan Pesach zet de periode van de ‘slavernij in Egypte zich voort, dit betekent dat een mens problemen ervaart en klappen krijgt ten gevolge van zijn ego, zodat hij zich los wil maken van zijn ego en er bovenuit wil rijzen, naar de eigenschap van geven. Met behulp van de groep spant een mens zich daar elke keer weer voor in, want hij wil boven zijn ego uitstijgen en samen met de anderen in verbinding zijn. Dit is het werk in Egypte, dat zich voortzet totdat de volle maat is bereikt, dan geeft het Licht de kracht voor correctie aan een mens.

Pesach symboliseert alleen het uitstijgen boven het ego. Daarna beginnen wij aan de telling van de 49 dagen (Omer-telling), tot aan Shavuot, tijdens die telling bevrijden wij ons van ons ego en rijzen wij naar het niveau van Bina. De zuivelproducten die wij tijdens Shavuot eten, symboliseren liefdevol geven: een periode vol Licht.

Dat is de reden, dat wij tijdens Pesach de ‘linkerlijn’ verlaten en tijdens Shavuot het begin van de ‘rechterlijn‘ ontvangen. Dan ontvangen wij de Torah, de betekenis daarvan is de ‘middellijn’. Dan kunnen wij ons ego met de kracht van de Torah verbinden, met het Licht dat wij van Bina ontvangen, het Licht dat corrigeert, en wij bouwen verder aan onszelf.

Shavuot lijkt licht en ‘luchtig’: we dragen witte kleding en we eten melkproducten, dit alles symboliseert geven, Licht en de ‘rechterlijn’. Een mens heeft daarvoor nog niet de kelim (vaten) ontvangen, hij heeft het ego nog niet ontdekt. Het eerste contact met de ‘rechterlijn’, met het Licht, is pas werkelijkheid als wij het kunnen realiseren in de ‘middellijn’, die we zelf moeten bouwen. Een mens neemt van de ‘linkerlijn’ de delen die hij kan verbinden met de ‘rechterlijn’ en met de hulp van het Licht vervolmaakt hij deze verbinding, doordat hij een ziel ontvangt, een kli die hem in staat stelt om te geven.

Elke feestdag symboliseert een bepaald niveau, waarop wij – nadat wij de voorgaande periode van ontwikkeling in één lijn hebben beëindigd – naar de andere lijn gaan om zo de derde lijn te vormen. Vanuit de manier waarop wij de werkelijkheid waarnemen, plaatsen wij deze drie lijnen op de tijdlijn.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/24/12, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Het begin van het jaar,”Rosh Hashana,” is een bijzondere dag, waarop we als ‘mens’ geboren worden. Een mens wordt ‘Ben Adam’ genoemd. Dit betekent: ‘zoon’ van het niveau dat Adam heet (vergelijkbaar met de Schepper). Dit niveau begint met een beperking, met de ‘toewijding van de ziel’ (Mesirut Nefesh).

Nefesh (ziel) is het eerste en zwakste licht dat wij bereiken. Om dit te bereiken, moeten we het boven ons materiële leven plaatsen, dat betekent: allerlei soorten vervulling opgeven omwille van spirituele hechting, verbinding met elkaar, wederzijds ontwaken en voor elkaar garant staan.”Ik ben bereid alle materiële dingen op te geven om de kwaliteit van geven te bereiken”, hier begint Adam, de mens

Vanaf dit punt begint hij niveaus op te stijgen en te werken aan het perfectioneren van de kwaliteit van geven binnenin hem en aan de constante poging om erin te blijven. Hiervoor bouwt een mens de juiste omgeving voor zichzelf, een omgeving die hem beïnvloedt. Dit werk heet het Werk van de Schepper. Het is werken aan de gelijkenis met de Schepper en aan hechting met hem.

Deze omgeving bestaat uit: de Kabbalistische groep, de leraar of docent, de boeken en de studie, dit zijn alle begrenzingen, waarbinnen iemand zich bevindt. In overeenstemming daarmee moet men zichzelf altijd controleren: gedraag je je correct en doe je genoeg om je leven op de juiste manier in te richten, hoe moet je je tijd, je gedachtekracht en je intentie verdelen om je verlangens efficiënt te kunnen onderscheiden? Op die manier beoordelen we onszelf voor het Nieuwe Jaar begint, in de periode genaamd ‘berouw’.

Men moet de groep aanhangen om de kracht van echte toewijding te ontvangen en, zoals er geschreven staat: “geef je hele ziel” (Mesirat Nefesh), zoals wanneer je op de shofar (hoorn) blaast of tijdens het offer van Isaac. Het is noodzakelijk om deze staat op elk niveau te bereiken .

Want nu is het voor ons niet noodzakelijk om zo’n groot offer te brengen als Abraham, die zijn geliefde kind moest offeren. Het is genoeg voor ons om op de Shofar (hoorn) te blazen. Dit is het verschil tussen de niveaus: de voorvaderen behoren tot het niveau van HBD, wij tot NHY. Maar in wezen is dit hetzelfde offer, dat ieder mens – op elk nieuw niveau van de wil om te genieten dat in hem wordt onthuld – moet brengen.

Daarna verhogen we voortdurend het belang (de schoonheid, Shufra) van de kwaliteit van geven, door onze bereidheid om de totale toewijding van de ziel te bereiken. Alles begint met de eerste beperking (Tzimtzum Aleph) en daarna volgt de toename van onze wil om te genieten. Hier begint Adam (de mens) en dit is de betekenis van het Nieuwe Jaar, de dag waarop we beginnen te groeien.

Ook al lijkt het alsof er veel fantasievolle verhalen zijn, die gewijd zijn aan het begin van het jaar, moeten we proberen erin door te dringen en daarin het plan van de schepping zien: om de schepselen tot vreugde te brengen, het verlangen vervuld te worden en het werk daarvoor, om keer op keer vanaf het begin te beginnen en vast te houden aan dit fundamentele koord, om zo de innerlijke betekenis van de tekst te begrijpen.

Er zijn immers verschillende stijlen om te vertellen en zelfs Kabbalisten schrijven op een zodanige wijze, dat iedereen begrijpt wat er geschreven staat, naar de mate van zijn eigen niveau. Maar zelfs wanneer iemand deze verhalen als een kindersprookje opvat, bereikt hij toch vooruitgang en groei en dat betekent dat hij door deze niveaus moet gaan.

Hoewel het misschien sprookjes lijken, verbergen ze een oneindige diepte, zo hoog als alle spirituele niveaus, en we moeten proberen het diepere, meest innerlijke niveau te bereiken en van daaruit voorbeelden kiezen voor onze eigen correctie om Adam te worden het Nieuwe Jaar op deze manier te beginnen.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 9/27/11, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk, Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: Welke betekenis hebben de vier soorten symbolen van Soekot (Arba”at Ha Minim)?

Antwoord: De vier symbolen van de viering van Soekot zijn:
1. Loelav (een gesloten varenblad van een dadel palmboom, Yesod)
2. Hassadim (drie takken uit de mirtenboom, HGT)
3. Aravot (2 takken met bladeren van een wilg, NHY)
4. Etrog (een vrucht van een citroenboom vergelijkbaar met een citroen of grapefruit, Malchut)

Alle correcties van de zielen die zich verenigen in de Malchut van de Wereld van Atzilut (Shechina) vinden plaats onder het Licht van correctie die in haar neerdaalt van Zeir Anpin (ZA) omdat hij een hoger Partzuf (systeem) is in relatie tot Malchut.

Zeir Anpin, die de bedoeling heeft om de zielen te corrigeren in Malchut, groepeert zich in drie lijnen en verenigt hun Sefirot Hesed-Gevurah-Tifferet, en zendt het Licht van correctie van hen in de Malchut, de zielen. Om een dergelijke actie van ZA naar Malchut op te wekken, moeten wij, de zielen die gecorrigeerd willen worden, (zich in Malchut verenigen) dit collectieve verlangen voor correctie opwekken. Malchut geeft dit verlangen door aan ZA. En dit verlangen wekt in ZA een verlangen op voor samensmelting met Malchut voor spirituele koppeling Zivug) en giet het Licht van de correctie in haar.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Voor de viering van het nieuwe jaar (Rosh Hashana) tijdens de periode van bekering, maken we duidelijk welke van onze egoïstische verlangens we als kwaad kunnen beschouwen. Vervolgens snijden we deze af van het afgelopen jaar, met de bedoeling om deze te veranderen en daardoor te stijgen in het komende jaar (Rosh Hashana).

Ook beginnen we te beseffen dat wij niet in staat zijn om ook maar iets zelf te veranderen aan onszelf en deze dag wordt de dag van verzoening genoemd (Yom Kippur). We besluiten om het belang van spiritualiteit te verhogen, en ons niet te ontwikkelen in onze egoïstische verlangens, en dit doen we door het verlangen van het geven belangrijker te laten worden. Dit symboliseert het feest van Sukkot (Loofhuttenfeest).
Wanneer je het verlangen van het geven vandaag beschouwt dan geeft het de indruk dat het afval is, maar we schatten het vervolgens anders in door het belangrijker te maken. Ontwikkel je niet in je egoistische verlangens van het ontvangen, maar kom in een tijdelijk onderkomen, in het verlangen van het geven.

Je moet uit je vertrouwde egoïstische “thuis” komen en een nieuwe structuur bouwen, zodat het belangrijkste detail, het dak, de kwaliteit van het geven zal worden. Dit toont aan in welke mate je gelijk aan het Licht kunt worden dat zich boven het dak van de Sukkah bevindt. Het zal in die mate voor jou schijnen dat je in staat bent om het te accepteren.

Dit is de betekenis van het feest van Sukkot.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom moet iemand vol vreugde zijn op de dag van Sukkot?

Antwoord: Vreugde is een teken van instemming met de Schepper om Zijn kwaliteiten te verwerven. Ik (de ziel) verkrijg de eigenschappen van het geven, het Licht van Hassadim (genade) onder invloed van Ohr Makif (het omringende Licht) dat naar mij toekomt “het dak van de tabernakel” dankzij het scherm dat ik heb gebouwd uit de “dorsvloer en de wijnperskuip”.

Op de dorsvloer wordt het graan aangekocht (Licht van Hassadim) en het kaf blijft over. Wijn wordt gemaakt in een wijnperskuip en een soort koek van olie blijft achter. Echter van het afval dat geen waarde heeft voor mijn egoïsme bouw ik het meest waardevolle ding van mijn leven: het scherm. Wat betekent dat ik het belang van de kwaliteit van het geven verkies boven het ontvangen, vooral in deze twee Lichten of krachten van de natuur: Hassadim (genade) en Hochma (wijsheid).

Ik verander de intentie van het verlangen in deze twee Lichten (vulling) van het ontvangen naar het geven. Ik zie de waarde in het afval van ” de dorsvloer en de wijnperskuip” stijg boven mijn egoïsme, mijn kwaad en geef de voorkeur aan het vervullen van de verlangens van anderen in plaats van mijn eigen verlangens. Dat doe ik om vervolgens de Schepper te onthullen.

Vreugde betekent dat ik mij in de staat van het geven bevind. Het is het resultaat van mijn volledige fusering met de Schepper en het rechtvaardigen van al zijn daden.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

We zijn geboren met het egoïstische verlangen om geluk te kunnen ontvangen, maar plotseling ontwaakt er een nieuw verlangen (naar spiritualiteit) in ons. We kunnen dit verlangen laten groeien met behulp van onze omgeving en de boeken zodat het ons meevoert naar zijn wereld. En het oude verlangen zal vervagen, verdwijnen of daarentegen, groeien, maar we zullen erboven uitstijgen door het verlangen om te geven.
Op deze manier ontstaat er een gevecht tussen deze twee verlangens: de zorg voor onszelf (het verlangen van deze wereld) en het verlangen naar het geven wat betrekking heeft op de Hoogste Wereld, de Schepper. We moeten het verlangen naar het Hogere laten groeien, het verlangen om te geven in relatie tot zijn tegenovergestelde het verlangen om te genieten in deze wereld. Dit bevat ons hele werk en daar ligt onze keuzevrijheid.

De keuze bestaat alleen uit de beoordeling van het belang. Welke overweging acht ik van meer belang, het verlangen dat naar boven gericht is, waarvan ik op dit moment alleen een klein puntje waarneem, of het verlangen dat naar onder gericht is naar deze wereld.

Het feest van Sukkot (Loofhuttenfeest) en al het werk dat ermee gepaard gaat (het bouwen van een speciale constructie Sukkah) laat daadwerkelijk zien hoe we dit verlangen kunnen uitbreiden voor het Hogere. Dit verlangen heet “afval” omdat wij het waarnemen als volkomen overbodig, een beetje geven, naastenliefde, vrienden, vereniging……., niemand neemt deze goede woorden serieus.

De Sukkah is een tijdelijke structuur het symboliseert het verhogen van het belang van dit “afval” boven ons eigen” Ik” en deze wereld, door het geven de voorkeur te geven aan het ontvangen. Zelfs wanneer je constant perfectie voelt, kom dan alsnog in de tijdelijke woning en verander jezelf.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Er is geen grotere feestdag dan de feestdag van ontvangst van de Thora. Als het niet voor de Thora was zouden we beperkt zijn tot het leven van een dierlijk bestaan voor zo lang de aarde ronddraait.

Toch, hebben we de mogelijkheid ontvangen om de Hogere Kracht te gebruiken en met zijn hulp, de Hogere Dimensie binnen te gaan, waar we doorgaan met ons bestaan en leven in de spirituele dimensie. We kunnen soepel gaan van onze wereld en deze realiteit die we nu voelen, naar een nieuwe staat, een andere wereld of dimensie die op geen enkele wijze verbonden is aan de planeet Aarde en dit universum. We kunnen ons bestaan onthullen in een eeuwige en perfecte vorm, compleet harmonie, zonder de beperkingen van de materiële wereld.

Met behulp van de Hogere Kracht, kunnen we de doorgang van onze wereld en dit imperfecte leven, naar een perfect bestaan onthullen. De middelen om deze overgang te maken van onze dimensie naar de Ene Hogere is genaamd “Thora”. Dit is een speciale kracht die ons geleidelijk aan verandert en ons leidt in een nieuwe staat. In hoeverre we veranderen, maken we soepel de overgang naar deze staat, totdat al onze “aardse”(egoïstische) kwaliteiten veranderen naar de spirituele, gevende kwaliteiten.

We hebben dan de mogelijkheid om een eeuwig, perfect bestaan te leiden. Daarom, deze mogelijkheid om te ontvangen is de meest belangrijke gebeurtenis in ons leven, een ware feestdag!

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

 We zijn in de zeven speciale dagen van de Pesach. In deze dagen moeten we een correcte, ononderbroken intentie behouden, omdat dit een speciale tijd is. We vieren niet geloof rituelen of gebruiken. We staan heel ver af van de acties die mensen uitvoeren, gewoon omdat ze het werd aangeleerd als kinderen, of omdat ze worden gedreven door egoïstische doelen om een beloning te ontvangen in deze wereld of in de volgende.

Op de eerste plaats, degene die Kabbalah studeren willen de Hogere Wereld onthullen en de spirituele acties en alleen nadat ze de gevolgen zien (takken), zijn ze voorbereid om ze ook te respecteren en observeren met dezelfde intentie als de spirituele acties van boven.

Abraham en zijn studenten waren de eerste om de verbinding tussen de wortels en de takken te bereiken. Hiervoor was Abraham een afgod – maker en een priester in het vroegere Babylon. Maar omdat hij de spirituele wereld had onthuld en het gevolg hiervan in de materiële wereld, de krachten die neerdalen van de spirituele wereld in onze materiële wereld had ontdekt en het in beweging had gezet, creëerde hij de taal van takken. Deze taal is een beschrijving van de Hogere Wereld, de bron, hij gebruikte woorden van deze wereld, de takken.

Dit was toen hij de hele realiteit onthulde als één geheel, zowel in de materiële als in de spirituele wereld. Dit is waarom de spirituele en de materiële acties in hem samenvoegden tot één geheel en dit is hoe hij zijn studenten leerde.

Uit dit staat geschreven dat de voorouders (de eerste Kabbalisten) de hele Thora observeerden, zelfs voor het ontvangen bij Mount Sinai. Inderdaad, zij hebben de Thora onthuld door het bereiken van de spirituele wereld en zijn spirituele acties. Hierop gebaseerd, voerden ze in onze wereld dezelfde acties uit, het waarnemen van de hele realiteit als één geheel.

Filed under: Feestdagen - Geen reacties→

Sukkoth is een feestdag dat symbool staat voor ons spirituele werk. Het komt na het verwezenlijken van het kwaad, dat tijdens Yom Kippur plaats vindt. Dit wil zeggen, op Yom Kippur begrijpt de persoon de volle omvang waarin zijn wens om te genieten, zijn egoïsme, zijn hele aard – kwaad is, en dat hij er niet aan kan ontsnappen. Maar dit besef komt als gevolg van groot voorbereidingswerk.

Op Rosh HaShana (het Nieuwe Jaar) besluit de persoon om een nieuw leven te beginnen, om ondanks alles boven zijn eigen natuur uit te stijgen en naar het volgende niveau te stijgen. Op Yom Kippur, echter, onthult hij dat hij het vermogen niet bezit om dit voor elkaar te krijgen, omdat zijn Kelim (verlangens) er niet voor geschikt zijn. Maar dan komt hij tot het besef dat spiritualiteit en stoffelijkheid onafscheidelijk zijn en dat elke Hogere Niveau gebouwd en ondersteund wordt door het vorige niveau. Het is niet zo dat er een kant en klare spirituele wereld ergens op je wacht, en alles wat je hoeft te doen is uit deze wereld “daar terecht komen”. Je moet eerder alles nemen dat je in de huidige toestand hebt, en het op een nieuwe manier ordenene. Dit is hoe je jouw nieuwe niveau zult bouwen.

We bezitten hele belangrijke dingen op ons huidige niveau, zowel stoffelijk als spiritueel. Echter lijken spirituele dingen nog niet belangrijk voor ons, aangezien we er nog niet van kunnen genieten. Schenking, zorg voor je naaste, en liefde voor de Schepper zijn allemaal dingen die onnodig lijken, net zoals afval.

We stemmen er mee in om spiritueel werk te verrichten, maar alleen omwille van het verkrijgen van meer kennis en begrip of om een beloning te ontvangen voor het werk. En we begrijpen niet dat het precies door deze “onbelangrijke” dingen, en “afval” boven onszelf uitstijgen en het gebruiken om een scherm of bedekking te bouwen, en daarmee een nieuwe Kli maken.

Dit wil zeggen, als deze dingen, die mijn verlangen om te genieten als niet belangrijk beschouwt, werken om mijn egoïsme te bedekken of verbergen, om het gerust te stellen door er een schaduw over te werpen. Als ik bereid en blij ben om in deze schaduw te blijven, en binnen in mezelf een verlangen om te schenken te bouwen, dan komt het Licht van de Feestdag Sukkoth naar me toe.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→