De Torah, Vajikra (Leviticus) 23:39: Let wel, op de vijftiende van de zevende maand, als jullie de oogst van het land binnenhalen, moeten jullie zeven dagen het feest van de Eeuwige vieren; de eerste dag is een rustdag en de achtste dag is een rustdag.

Op de tiende van de zevende maand vieren we Yom Kippur en Sukkot begint vijf dagen later.

Vajikra (Leviticus) 23:40 – 23:42: En jullie zullen op de eerste dag de vrucht van de Hadarboom – een etrog – nemen, een palmtak, een mirtetak en beekwilgen en jullie zullen je zeven dagen verheugen voor de Eeuwige, jullie God. Jullie zullen het vieren als een feest voor de Eeuwige zeven dagen per jaar. Een eeuwigdurende wet tot in jullie verre nageslachten, in de zevende maand moeten jullie dit feest vieren. Jullie zullen zeven dagen in hutten wonen. Alle ingezetenen in Israël moeten in hutten wonen …

Alle planten die in dit vers genoemd worden, symboliseren speciale eigenschappen die een mens moet verkrijgen om zijn spirituele Kli tot een geheel te vormen en zo de Schepper te ontdekken op de laatste dag van het Sukkot feest. De spirituele Kli bestaat uit zeven delen: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod en Malchut. Elk deel correspondeert met een bepaald soort plant: Hesed, Gevura en Tifferet zijn de drie takken van de Mirte; Netzach en Hod zijn de twee wilgentakken, Yesod is de Lulav (palmtak) en Malchut is de Etrog. Als we al deze planten samenbrengen, belichamen ze de correcte staat van de zeven delen van onze ziel. Tijdens alle dagen van het feest zijn ze in de Sukkah aanwezig en symboliseren zij de Ohr Makif (het Omringende Licht) dat ons corrigeert,

Met andere woorden: als een mens al deze eigenschappen in zichzelf verzamelt, als hij al kan vragen om de complete correctie daarvan en de zegeningen naar boven kan laten opstijgen, is de Ohr Makif gevend aan hem. Dit is zeker het resultaat van zijn innerlijk werk en niet van zijn fysieke werk. Op deze manier komen er tijdens die zeven dagen zeven zuivere Lichten bij hem binnen die hem corrigeren en hem voorbereiden voor de achtste dag als hij de Sukkah verlaat. Dan volgt Simchat Torah (vreugde der Wet), blijheid en vreugde voor de ziel en met de hulp van het Licht, ‘Torah’ genaamd, ontvangt de ziel uiteindelijk de gecorrigeerde staat.

In het algemeen verrichten mensen tijdens de feestdagen specifieke automatische handelingen. Ze hebben echter allemaal diepe innerlijke betekenissen en we moeten in ieder geval proberen om wat dichter bij deze betekenissen te komen.

Alle uiterlijke tekenen in onze wereld zijn het resultaat van spirituele Krachten. Een ieder kan ze innerlijk uitnodigen en met behulp daarvan van onze wereld opstijgen naar de Hogere Wereld, als met een automatisch omhooggaand podium. Door deze Krachten worden alle eigenschappen die we zien, horen en voelen in deze wereld bestuurd.

We leven in een animaal fysiek lichaam waarmee we alleen de fysieke wereld voelen en zien. De Torah vertelt ons echter hoe we uit deze beperkte staat kunnen komen, op weg naar de beeltenis die Adam (Mens) heet en hoe wij daarin kunnen leven.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 6/18/15

Filed under: Correctie, Feestdagen, Israel, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

M. Weisman: Midrash Sefer, Acharei Mot,“ Heilig Werk op Yom Kippur“: Moge het Uw Wil zijn, o Eeuwige, dat dit jaar gezegend worde met veel regen, zon, schaduw en dauw, dat dit een jaar van genade vanuit de Hemel moge worden, een gezegend jaar, een jaar van overvloed, van succes bij wat wij doen, een jaar waarin Uw volk, het volk Israël, niet onderdrukt zal worden en waarin men elkaar niet zal overheersen.”

Op het eerste gezicht lijkt dit een gewoon gebed: Geef mij alles wat ik nodig heb, wat mijn fysieke lichaam nodig heeft, wat het hele volk nodig heeft en laat er vrede en overvloed zijn. Gebeden waarin we voor ons ego vragen of het zich comfortabel mag voelen, bereiken de Schepper echter niet. Alleen gebeden waarin wij ons verzoek om correctie tot Hem richten, rijzen naar Hem op, dit bedoelen we als we alle voorrechten willen ontvangen die in dit gebed gespecificeerd worden. Het Licht is over ons heen gespreid en is gereed om ons volledig te vervullen. De koe wil meer voedsel geven dan het kalf wil opzuigen en de koe barst van de overvloed aan melk.

Het punt is echter dat wij niet bereid zijn om de overvloed aan Licht te ontvangen. Wanneer wij dus iets vragen van de spirituele wereld, als innerlijke eigenschap, heeft dat betrekking op correctie: “Geef ons de gelegenheid om een Masach (scherm) te bouwen, zodat wij in staat zullen zijn om de vervulling die door de Hoge Lichten naar ons toe komt, te ontvangen ten behoeve van U.”

Yom Kippur is niet de onthulling van geven om te geven, maar van ontvangen om te geven. De vervulling om te geven om te geven wordt gesymboliseerd door Chanukah en ontvangen om te geven wordt gesymboliseerd door Purim. Om de staat van Yom Kippur te naderen, moeten we ons aan alle voorwaarden houden die tijdens de gift van de Torah aan ons gegeven zijn, dit betekent dat wij al onze 613 verlangens moeten verduidelijken en dat we moeten opstijgen naar het niveau van de Hogepriester.

Dit betekent dat wij in ons de laagste verlangens onthullen en daarvoor het hoogste Licht ontvangen, dat we deze verlangens opheffen naar het niveau van de Hogepriester wanneer Malchut van Atzilut haar verlangens opheft naar GAR van Atzilut, naar Arich Anpin. Deze staat wordt Yom Kippur genoemd, hierdoor wordt de onthulling van alle verlangens gesymboliseerd die later ontdekt zullen worden en hun vervulling zullen krijgen tijdens Purim (Kippurim betekent hetzelfde als Purim).

Dit is een immense hoog niveau, het grote Hoge Licht gaat al onze verlangens beschijnen en schijnt in de ziel van een ieder. Dan gaan wij begrijpen wat wij ermee moeten doen.

Zulk serieus werk wordt onder de invloed van het Hoge Licht in een groep gedaan, tijdens de studie die door de leraar de juiste focus krijgt. Dit is de voorbereiding voor het spirituele niveau.

Alles wel beschouwd moeten we ons niet een bepaalde dag, een Tempel, een berg of Jeruzalem voorstellen. Het zijn allemaal innerlijke eigenschappen van een mens die hij op deze manier innerlijk moet bereiken en onthullen, hij moet ze beïnvloeden en opstijgen naar het niveau van de Hogepriester. Het belangrijkste is dat al deze correcties naar het punt van eenheid leiden. Daarom staat er geschreven: “…een jaar waarin Uw volk, het volk Israël, niet onderdrukt zal worden, en waarin men elkaar niet zal overheersen.” In dit punt van eenheid is de verbinding met de Schepper voelbaar. Alleen door eenheid te bereiken zullen we gaan voelen dat ‘één de Ene onthult.”

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/12/14

Filed under: Eenheid, Feestdagen, Spiritueel Werk, Uncategorized - Geen reacties→

De maand Tishrei nadert, een speciale maand vol feestdagen. De Joodse feestdagen zijn meer dan een traditionele verplichting, zij hebben een spirituele oorsprong die voortkomt uit de Krachten van de Natuur die cyclisch werken, volgens de omwenteling van de aarde om de zon en meer hogere oorzaken.

Wij voelen dat onze wereld elke dag door verschillende krachten wordt beïnvloed. Geen dag is hetzelfde en dit geldt ook voor de nachten, er zijn voortdurend veranderingen. Er zijn dagen die aangenamer en beter zijn en er zijn problematische dagen.

De maand Elul is een heel goede tijd voor een terugblik op wat wij het afgelopen jaar hebben gedaan en op wat wij van plan zijn in het nieuwe jaar te doen .

De naam ‘Elul’ is een acroniem van: “Ani Ledodi Vedodi Li” (Ik ben van mijn Geliefde en mijn Geliefde behoort mij toe). Het is noodzakelijk dat wij de essentiële opdracht van de Schepper, de hogere Kracht van de Natuur, begrijpen. “Ik ben van mijn Geliefde” betekent dat ik mezelf in deze maand voor het begin van het nieuwe jaar moet onderzoeken, tijdens een speciale periode van concentratie van unieke krachten in ons en van onze invloed op de wereld.

Wij moeten datgene wat in de Torah staat uitvoeren, de opdrachten die we bij de berg Sinaï hebben ontvangen: “Wordt als één mens met één hart” en “Geheel Israël bestaat uit vrienden.” Uiteindelijk is het aan ons om “En je zult je vriend liefhebben als jezelf” te bereiken en tot een volledige eenheid te komen.

Mensen begrijpen niet wat liefde is. In onze wereld heeft dit woord een heel onzuivere en seksuele nuancering, of we verbinden dit woord met liefde voor dieren, bomen en natuurbehoud.

Het begrip liefde voor anderen betekent echter dat we ons met elkaar verbinden om zo alle verlangens van anderen te voelen en te proberen om ze te vervullen. Dit kunnen we vergelijken met de verbinding tussen twee apparaten: als we ze op de juiste manier met elkaar verbinden, resulteert dit in één enkel apparaat waarvan de delen elkaar begrijpen en kunnen samenwerken.

Een motor is zo gebouwd dat alle delen samenwerken zoals de organen van één lichaam die elkaar ondersteunen. In een dergelijk geval kunnen we spreken over “liefde tussen hen”.

De Torah spreekt over een dergelijke liefde, over wederzijdse verbinding, over begrip tussen iedereen, wanneer een ieder voor de anderen werkt. Als iedereen voor iedereen werkt, ontstaat er een perfect systeem, dit moeten wij bereiken.

Aanvankelijk werd er één mens geschapen, Adam, één verlangen. Vervolgens werd dit systeem versplinterd in een oneindig groot aantal fragmenten die niet in staat waren om te integreren. Het is ons werk om voor een ieder een plek te vinden die bij hem past en duidelijk te krijgen in welke vorm hij met anderen kan integreren. We kunnen dit vergelijken met een gigantisch grote legpuzzel waar wij één afbeelding van moeten maken.

Deze puzzel bestaat uit 600.000 essentiële stukjes die “zeshonderd duizend zielen” genoemd worden en nog een grote hoeveelheid kleine fragmenten die daarbij behoren. Ieder mens in deze wereld is een deel van deze grote puzzel omdat wij allemaal de “kinderen van Adam” zijn en met elkaar hem moeten vormen.

De grootste verantwoordelijkheid bij het samenstellen van deze puzzel ligt bij het volk Israël. Zij vormen het belangrijkste bestanddeel van deze miljoenen deeltjes. Als het volk Israël zich op de juiste manier verbindt en deze puzzel correct samenstelt, zullen alle overige deeltjes in beweging komen en op zoek gaan naar hun eigen plaats. Uiteindelijk zal iedereen integreren met de anderen en zal het een puzzel worden die tot één geheel samengevoegd is.

Op deze manier zal de mensheid harmonie bereiken, een wonderbaarlijke eenheid en zal de juiste wereldwijde integratie plaatsvinden die onze wereld in deze tijd zo hard nodig heeft.

From the Israeli Radio Program 103FM, 8/30/15

Filed under: Adam, Eenheid, Feestdagen - Geen reacties→

Een vraag die ik kreeg: Wat is de Kabbalistische betekenis van de komende Joodse Feestdagen?

Mijn antwoord: Volgens het Scheppingsprogramma bevindt alles wat leeft zich in het proces van de correctie van het geschapen egoïsme, zodat dit aangewend zal worden voor liefde en geven aan mensen en van daaruit aan de Schepper. Er bestaat geen ander doel, geen andere vervulling in het leven. Dit proces bestaat uit vaste handelingen voor correctie: de dagen van de week – en speciale handelingen: op Shabbat en tijdens de feestdagen.

De Torah verdeelt de feestdagen – de speciale handelingen voor correctie – in Hagim (Pesach, Shavuot en Sukkoth) en Moadim. Moadim betekent ‘heilige samenkomsten’, ze zijn heilig omdat ‘geven’ ‘heiligheid’ wordt genoemd. Dit vindt plaats als er speciale correcties worden gemaakt door een grotere eenheid (samenkomst) van zielen, zo bereiken de zielen een speciaal niveau van nabijheid met de Schepper. De grote Kabbalist de ARI beschrijft deze staten tot in detail in zijn boek Ta’amei Mitzvot. In onze tijd zijn er echter geen Moadim omdat er geen Tempel meer is en wij ons niet op het niveau bevinden van de samenkomst der zielen als één enkele ziel.

Daarbij zijn er ook feestdagen die de data van de kalender volgen, die dus de directe toepassing van het programma van correctie volgen. Dit zijn: Shabbat, Rosh Hodesh (de nieuwe maand), Rosh HaShana (het Nieuwe Jaar) en Yom Kippur (de Grote Verzoendag van het egoïsme). Samen zijn er dus vijf perioden van feestdagen: Pesach (in april), Shavuot (in juni), Rosh HaShana (in september), Yom Kippur (in oktober), en Sukkoth (in oktober). Elke feestdag correspondeert met een specifiek niveau op de 125 treden van de ladder van opgang naar de correctie van de ziel, van het egoïstische niveau van onze wereld tot aan de absolute gelijkenis van de ziel met de Schepper: de Wereld van Oneindigheid (Ein Sof).

Al deze speciale dagen zijn staten van opgang, dankzij een speciale verbinding tussen de zielen waarbij de zielen een steeds grotere eenheid bereiken om op die wijze Eén te worden, zoals de Schepper. Alle feestdagen zijn aan ons doorgegeven vanuit de tijd dat het volk Israël zich op een spiritueel niveau bevond en handelingen van correctie uitvoerden naar de voorschriften van de Schepper. In onze tijd echter zijn, in plaats van de correctie van het egoïsme en de vereniging van onze zielen, deze handelingen vervangen door rituele gebedsbijeenkomsten.

Filed under: Feestdagen - Geen reacties→

Om de staat van Pesach te bereiken, moeten we op een niveau van ontwikkeling komen waarin we niet meer vanuit ons egoïsme kunnen handelen, we moeten boven ons egoïsme uitstijgen.

De uitbarsting van het egoïsme vond de eerste keer in Babylonië plaats. Deze uitbarsting vond plaats toen de bevolkingsgroep nog niet zo groot was, daarnaast ontdekte Abraham, een priester in het oude Babylonië, het systeem waardoor men boven het egoïsme kan uitstijgen.

Een paar duizend mensen accepteerden deze methode, zij gingen samen met hem naar het land Kanaän, het huidige Israël. Abraham onderwees aan zijn leerlingen wat het betekent om met elkaar vanuit liefde om te gaan, om boven het ego uit te stijgen en steeds weer over het ego heen te stappen – Pesach (van het woord Pasach: een overgang maken)

Ons ego wordt steeds groter en wij groeien er bovenuit, wij bedekken het met de wet die zegt “… liefde bedekt alle overtredingen.” De overtredingen blijven bestaan, maar hoe groter ze zijn – tot aan een immens grote haat – hoe sterker de liefde is die er tussen ons verschijnt.

We verbergen onze haat niet en we schamen ons er niet voor, want we begrijpen dat deze haat uit de menselijke natuur voortkomt en het is onze taak om in de natuur steeds weer de volgende positieve kracht te herkennen die ons de mogelijkheid geeft om haat met liefde te bedekken.

Dan zullen we ons in een voortdurende staat van spirituele groei bevinden. De haat zal echter de kracht van de liefde bepalen waarmee wij de haat kunnen bedekken.

Uit dit alles blijkt dat wij constant kunnen blijven groeien. Iedere overgang van het ene niveau naar het volgende zal Pesach worden, de feestdagen die altijd bij je zijn.

From KabTV’s “Conversations about Passover,” 3/18/15

Filed under: Ego, Egoïsme, Feestdagen, Liefde, Pesach, Spiritueel Werk - Geen reacties→

M. Weisman, “Midrash Sefer”, ”Acharei Mot”, ‘Heilig Werk op Yom Kippur‘: Moge het Uw wil zijn, Eeuwige, onze G-d, dat dit jaar gezegend wordt met veel regen, zon, schaduw en dauw, dat dit een jaar zal zijn met Genade uit de Hemel, een gezegend jaar, een jaar van overvloed, van succes bij wat wij doen, een jaar waarin de mensen van Uw volk, het volk Israël, niet afhankelijk zullen zijn van elkaar en elkaar niet zullen overheersen.

Op het eerste gezicht lijkt dit een gewoon gebed: Geef me alles wat ik nodig heb, wat mijn fysieke lichaam nodig heeft en wat de hele natie nodig heeft, laat er vrede en overvloed zijn. Maar gebeden met vragen voor ons ego om ons comfortabel te voelen, bereiken de Schepper niet. Alleen gebeden waarin we vragen om correctie stijgen naar Hem op en dit bedoelen we als we alle voorrechten die in dit gebed gespecificeerd worden, ontvangen. Het Licht is immers over ons heen gespreid en is bereid om ons volkomen te vervullen. De koe wil meer voedsel geven dan het kalf wil zuigen en zij staat op barsten met een overvloed aan melk.

Het punt is echter dat wij niet gereed zijn om de overvloed aan Licht te ontvangen. Dus als we om verschillende dingen vragen aangaande de spirituele wereld, gaat het om de innerlijke correctie: “Geef ons de mogelijkheid om een Masach (scherm) te bouwen zodat wij in staat zullen zijn om de vervulling, die van de Hogere Lichten afkomstig is, omwille van U te ontvangen.

Yom Kippur is niet de onthulling van geven om te geven, maar van ontvangen om te geven. De vervulling van geven om te geven wordt gesymboliseerd door Chanoeka en ontvangen om te geven wordt gesymboliseerd door Purim. Om de staat van Yom Kippur te kunnen naderen, moeten we aan alle voorwaarden voldoen die ons tijdens de Gift van de Torah zijn gegeven, dit betekent: alle 613 verlangens verduidelijken en opstijgen naar het niveau van de Hogepriester.

Dit betekent dat wij in ons de laagste verlangens moeten onthullen en dat we daarover het Hoogste Licht ontvangen om deze verlangens te kunnen verheffen naar het niveau van de Hogepriester wanneer Malchut van Atzilut haar verlangens verheft naar GAR van Atzilut, naar Arich Anpin. Deze staat noemen we Yom Kippur, het is het symbool van de onthulling van alle verlangens die later aan het licht zullen komen en tijdens Purim vervuld zullen worden (Kippurim heeft dezelfde betekenis als Purim).

Zulk serieus werk wordt onder de invloed van het Hogere Licht in een groep verricht tijdens de studie, die door de leraar op de juiste manier gefocust wordt. Dit is de voorbereiding voor het spirituele niveau.

We moeten ons geen bepaalde dag voorstellen, een Tempel, een berg of Jerusalem. Het gaat allemaal over de innerlijke eigenschappen van een mens die hij dan ook innerlijk op deze manier moet bereiken, onthullen en bestuderen, en zo opstijgen naar het niveau van de Hogepriester.

Het belangrijkste is dat al deze correcties naar het punt van eenheid leiden. Daarom staat er geschreven: “…. een jaar waarin de mensen van Uw volk, het volk Israël, niet afhankelijk zullen zijn van elkaar en elkaar niet zullen overheersen.” Juist in dit punt van eenheid wordt de verbinding met de Schepper gevoeld. Alleen door eenheid te bereiken gaan we voelen: “één onthult de Ene”.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/12/14

Filed under: Feestdagen, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Lag B’Omer is een heel belangrijke feestdag omdat het allereerst het einde van de correctie van de kelim (vaten) symboliseert. In het geheel zijn er zeven Sefirot: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod en Malchut (HGT NHYM), elk daarvan bevat dezelfde zeven Sefirot.

Samen zijn dat 7×7=49 Sefirot en op de vijftigste dag is het Shavuot. De correctie van de kelim (vaten) eindigt in Hod van Hod, want Hod correspondeert met Malchut: Hesed is Keter, Gevura is Hochma, Tifferet is Bina, Zeir Anpin is Netzach, Malchut is Hod. De correctie eindigt dus op Lag B’Omer (de 33e dag van Omer): 7 Sefirot van Hesed, 7 Sefirot van Gevura, 7 Sefirot van Tifferet, 7 Sefirot van Netzach en 5 Sefirot van Hod, een totaal van 33 Sefirot.

The 33e Sefira is Hod van Hod, gelijk aan Malchut van de eerste negen Sefirot, waar het hogere Geven eindigt. Als wij de correctie uitvoeren tot aan Hod van Hod, zal de correcte zeker plaats vinden in de overige Sefirot, omdat het werk van correctie al voltooid is en dan wordt het alleen nog in praktijk gebracht vanaf Yesod van Hod via de algemene Yesod en de algemene Malchut.

Lag B’Omer wordt daarom gevierd als een speciale dag in de correctie van de collectieve ziel. het werk is al voltooid. Daarna zal alles ongetwijfeld op correcte wijze vervuld worden.

Daarom is het gebruikelijk om vreugdevuren aan te steken, want het is de feestdag van het Licht. Het is dan ook duidelijk dat vanaf deze dag Rabbi Shimon niet meer bij zijn studenten hoefde te blijven, hij had zijn werk beëindigd, daarom verliet hij deze wereld.

Wij gaan door met tellen en verduidelijken de Omer-dagen tot aan het einde, tot aan Shavuot, maar van boven naar beneden zijn alle Sefirot al vervuld met Licht en alles is voltooid. Het is de dag waarop het grote Licht, Rashbi genaamd, de aarde verlaat.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/18/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Kabbalah Studie, Sefirot, Zohar - Geen reacties→

Vraag: De tien dagen tussen het Joodse Nieuw Jaar (Rosh HaShanah) en de Grote Verzoendag (Yom Kippur) is een periode van berouw – of meer letterlijk – van terugkeer (Teshuva). Over welke handeling gaat het hier?

Antwoord: We spreken over de terugkeer naar geven, naar de staat die aan het breken van de kelim (vaten) vooraf ging. De betekenis van geven is, dat ik alles wat ik doe niet doe vanuit mijn eigen verlangen, maar vanuit het verlangen van de ander. Hierover staat geschreven: “Maak jouw verlangen tot Zijn Verlangen.” Dit is de betekenis van liefde geven, proberen om je eigen verlangen te neutraliseren, opgenomen worden in het verlangen van de ander, zijn verlangen voelen alsof ik hem ben en proberen om het te vervullen.

Wat wil die andere mens precies? Hij wil geld verdienen, succes hebben in het leven, iemand uit zijn leven laten verdwijnen, de ander gebruiken voor zijn eigen voordeel, enz. Natuurlijk help ik hem daar niet mee. Nee, als ik in zekere mate werk vanuit de eigenschap van geven, ‘integreer’ ik in de ander, ik voel zijn eigenschappen en ik wil ze corrigeren. Ik moet er zeker van zijn dat hij, net zoals ik, gecorrigeerd wordt. Ik moet dat voor hem vragen.

Ik vraag correctie voor hem, ik wil in alles aan hem geven. Ik accepteer zijn eigenschappen, zijn intenties en verlangens, met name de slechte en ik corrigeer ze: ik vraag om correctie voor hem. Hij kan dat zelf niet vragen, hij kan niet begrijpen wat er verkeerd is, hij kan ‘de baby niet zien’, niet naar de toekomst kijken. Ik neem voor hem de functie van het ‘hoofd’ over.

Daarom vormen de letters van het woord Israel (ישראל) de uitdrukking het ‘hoofd van mij’ (LiRosh – לי ראש). Ik doe het spirituele werk voor de ander, in zijn plaats, ik verhef MAN – een vraag om correctie – zoals de eerstgeborene en ik verhef hem naar onze gemeenschappelijke ouders: Partzuf Aba ve Ima. Ik ontvang dubbel voor mijzelf om mij in de staat van volwassenheid te kunnen begeven (Gadlut), waardoor het voor mij mogelijk wordt om de werkelijke eigenschap van geven aan de ander te vormen. Gebaseerd op deze eigenschap begin ik te geven.

Over deze handeling spreken wij. Dit alles maakt deel uit van de correctie op Rosh HaShanah. In feite is het Nieuwe Jaar de top, het resultaat van het voltooide niveau en de opstijging naar het volgende niveau.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 9/4/13, Lesson on the Topic: Rosh HaShanah

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Feestdagen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom zeggen wij, als we spreken over Pesach: “Herinner je de uittocht uit Egypte”? Er zijn meer ballingschappen geweest: in Babylon, Griekenland, Rome – maar wij worden alleen herinnerd aan de uittocht uit Egypte. Wat is de betekenis hiervan?

Antwoord: De ballingschap in Egypte is de oorsprong van alle ballingschappen. Alle andere ballingschappen liggen er als het ware bovenop. Deze ballingschap is de moeilijkste en is van fundamenteel belang. Een mens rijst boven zijn egoïsme uit en realiseert zich voor de eerste keer wat de spirituele wereld is en wat het betekent om de eigenschap van geven te voelen, in plaats van de eigenschap van ontvangen waarin we zijn geboren en bestaan.

Wij nemen de wereld waar door zintuigen die voortdurend willen genieten en van alles willen profiteren. De ommekeer in onze zintuigen – als ik uit mezelf ga treden, mij met de wereld ga vereenzelvigen, aan anderen geef, mij buiten mijn lichaam (*de wil om te ontvangen) ervaar, zodat mijn hart (*verlangen om te ontvangen) daar kan achterblijven – is de uittocht uit Egypte. Alle andere uittochten vinden al buiten mijzelf plaats.

*noot vertaler

From KabTV’s “Kabbalists Write: The Night of Passover Seder” 3/4/13

Filed under: Egypte, Feestdagen, Gelijkvormigheid met de Schepper - Geen reacties→

Seideravond is voor iemand die zijn innerlijke Egypte al heeft verlaten een viering, waarbij hij weer door dezelfde staten heengaat als tijdens zijn uittocht, in dezelfde volgorde (seder) en hij verheugt zich over zijn bevrijding. Dit helpt hem om naar het volgende niveau op te stijgen, elke keer hoger en hoger.

Daarom staat er geschreven dat een mens in iedere generatie – dat wil zeggen in iedere staat, in ieder stadium van de groei van het egoïsme – zichzelf moet zien als iemand die net uit Egypte is getrokken. Alle correcties die hij ten aanzien van zijn egoïsme uitvoert, zullen altijd vergezeld zijn door een herinnering aan de uittocht uit Egypte. Alleen nadat een mens boven zijn ego is uitgestegen, kan hij de handelingen van geven uitvoeren, geboden genaamd.

Op Seideravond zit iedereen met zijn familie aan een feestelijke tafel en wordt er gelezen over bevrijding en het lijden aan de slavernij, en natuurlijk voelt iedereen daarbij innerlijke pijn en het verlangen naar bevrijding. Deze feestdag roept opnieuw alle vragen op over de slavernij en de bevrijding. Hoe kunnen we bevrijding bereiken, een nieuw leven, een nieuwe staat verwerven?

We moeten beseffen dat we nu een nieuw tijdperk zijn ingegaan en als we onze opdracht niet uitvoeren, zoals de Israëlieten die uit Egypte trokken, zullen we niet kunnen overleven, niet als land en niet als volk. We zullen niet in staat zijn om Joden te zijn, want dit is onze opdracht: we moeten de wereld de boodschap brengen om iedereen – samen met ons – uit het alomvattende egoïsme te bevrijden, het egoïsme waardoor we in de huidige crisis zitten.

Deze crisis breidt zich steeds verder uit en zet ons doelgericht onder druk, zodat we er tenslotte, samen met de hele wereld, uit willen komen. Wij moeten hierin het voorbeeld zijn voor anderen. Door nu Seideravond 2013 te vieren, bereid ik me voor op de uittocht en op de bevrijding die ik daarna zal bereiken.

Dit is de verlossing van de engel des doods, van mijn egoïsme dat mij doodt. Ik hoop dat ik hierdoor het licht voor de andere naties zal worden en dat ook zij zullen weten hoe zij uit Egypte kunnen komen. Ze zullen inzien dat ons egoïsme ons allen in ballingschap houdt. De hele wereld is in ballingschap, de hele aarde is Egypte, en wij moeten er boven uitstijgen.

From KabTV’s “Kabbalists Write: The Night of Passover Seder,” 3/4/

Filed under: Egoïsme, Feestdagen, Israel - Geen reacties→