Tijd betekent in spiritualiteit een aantal handelingen die op het schepsel toegepast worden. We zien zelfs in onze wereld, waar we leven volgens de klok aan de muur en we navigeren op de zon, de maan en de aarde, dat we toch ook een persoonlijk gevoel van tijd hebben, bepaald door de intensiteit van handelingen.

Soms bevriest de tijd en lijkt de tijd stil te staan. Soms vliegt de tijd met een supersonische snelheid om. Tijd is onze persoonlijke indruk, die afhankelijk is van het aantal veranderingen die in ons plaatsvinden. Daarom bestaat er in feite geen tijd.

Het aantal veranderingen, dat we in onszelf moeten ervaren, van dit moment tot aan het einde van de correctie, wordt benoemd als 6000 niveaus of jaren: 2000 + 2000 + 2000. Daarnaast kan het ook worden gezien als de drie werelden van BYA (Beria, Yetzira, Assiya) waar doorheen we moeten opstijgen naar de wereld van Atzilut.

De opstijging naar de wereld van Atzilut, noemen we het voorbijgaan van de tijd, stap voor stap, van het ene jaar naar het volgende. Een “jaar” (Shana) is een transformatie (Shinuy), dezelfde cirkel, een omwenteling, alleen op een hoger niveau.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 6/19/2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Stel dat ik een luxe auto wil kopen, die twee keer zo duur is dan een normale auto. In welk opzicht doe ik daardoor iets slechts ten opzichte van andere mensen?

Antwoord: we bevinden ons in een globaal, integraal, beperkt systeem van de natuur, dat verbonden is binnen één enkele “bol”, waar je niet uit kunt breken. Je bent ertoe verplicht om in deze bol te zijn en op een heel nauwkeurige wijze met anderen verbonden te zijn. Er is niets anders dan dit.

Daarom, wanneer je een auto koopt die twee keer zo duur is dan een normale auto, word je een kankerachtige cel, omdat je hem in dat geval niet koopt om een normaal leven te leiden en je dienstbaar op te stellen naar anderen, maar ”je graait het voor de neus van een ander weg”. Hoe meer je “consumeert” dan het nodige, hoe meer je een kwaadaardige tumor wordt.

Het gemeenschappelijk organisme is op een ideale manier opgebouwd: ieder mens die zich hierin bevindt, moet zijn vitale behoeften ontvangen, en met betrekking tot alle andere dingen alleen maar aan anderen denken. De Schepper vormde het verlangen en de vervulling ervan. Dus waarom neem je opeens meer dan wat nodig is?

Alle verlangens zijn verenigd tot één. Het Licht vervult ze en geeft ze leven. Maar opeens trek je “de deken naar jouw kant” met de wens om meer te krijgen. Als gevolg hiervan zal wat jij teveel wilt, zeker ten koste gaan van iemand anders.

Vandaag de dag wordt dit ons duidelijk gemaakt: enkele miljarden mensen zijn op de rand van de hongerdood en tegelijkertijd zijn onze aardse hulpbronnen bijna uitgeput. Binnenkort hebben we alles verbruikt en blijven we met niets achter.

We bereiken het einde van onze totale consumptie productie. Een wat zal er dan gebeuren?

Daarom, wanneer je niet binnen de grenzen van de vitale noodzaak wil leven, zal dit gebeuren. Alles is eindig, beperkt en verbruikt. Alles heeft een einde en het komt steeds dichterbij.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/22/11, “Matan Torah (The Giving of the Torah)”

Filed under: Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Economie - Geen reacties→

Vraag: Wat kan je doen als je je heel zwak voelt en je familie en je omgeving je niet kunnen steunen, omdat zij het grote belang van het Doel niet voelen?

Antwoord: Baal HaSulam legt uit waarom wij zoveel moeilijkheden op het spirituele pad ervaren, in Shamati (“Ik hoorde”), Artikel 4: “Men komt tot een staat waarin het lijkt alsof de hele wereld stilstaat en hij alleen voelt zich, alsof hij niet behoort tot deze wereld en hij verlaat zijn familie en zijn vrienden om zich weg te cijferen voor de Schepper”.

Het is alsof iemand in de lucht hangt. Maar de Schepper doet dit alles voor hem met een bedoeling, zodat hij niet meer op zoek gaat naar een stevige basis om op te staan, maar in tegendeel gaat zoeken naar een manier om gelijk te worden aan de Hogere Kracht, in gedachten en ideeën, en gaat streven naar de Schepper om Zijn Geest in zich op te nemen. Met andere woorden: je moet ernaar streven om de Schepper als de kwaliteit van liefde en geven te onthullen in de verlangens van de ander, dan zul je boven je eigen verlangen uitstijgen door “geloof boven de rede”.

Als je het gevoel hebt, dat je in de lucht hangt, zonder de steun van je gewone, fysieke omgeving, is dit de uitnodiging aan jou om je te hechten aan de Schepper in geven. In plaats van te zoeken naar steun in rationele en logische bewijzen, moet je zoeken naar steun in “geloof boven de rede”.

Baal HaSulam zegt: Hiervoor is slechts één eenvoudige reden: “gebrek aan geloof” genaamd. Dit betekent dat men niet ziet voor wie men zich wegcijfert, men voelt namelijk het bestaan van de Schepper niet. Dit veroorzaakt zwaarte in hem”.  Maar anderzijds is dit de uitnodiging die we krijgen om de kwaliteit van geven te ontdekken: de Schepper.

Uit dat, waarop hier de nadruk gelegd wordt, zien we weer dat geloof de betekenis heeft van een duidelijke onthulling van de Schepper. Zien betekent geloven en van degene die Hem ziet, wordt gezegd, dat hij in Hem gelooft. Dit maakt duidelijk hoe vervormd de betekenis van deze woorden is geraakt en hoe verkeerd we de heilige teksten lezen. Ze zijn “heilig” omdat ze spreken over het bereiken en onthullen van de Schepper en Hij is heilig, Hij is de eigenschap van liefde en geven. Boeken die beschrijven hoe we deze eigenschappen kunnen bereiken, worden “heilige boeken” genoemd.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/28/2011. Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Is het mogelijk om de Kabbalistische methode uit te leggen met gebruik van termen uit de moderne wetenschap?

Antwoord: Kan je de “snelle Fouriertransformatie” aan een koe uitleggen? Er zijn verschillende niveaus. Iemand die het “zesde zintuig”, het punt in het hart, niet heeft, kan niet begrijpen waar je het over hebt. Hij heeft hier geen behoefte aan en daarom is het zinloos om hierover met hem te praten. Daarom moeten we ons, in onze brede verspreiding van Kabbalah, aanpassen aan de verlangens van de massa, in tegenstelling tot wanneer we ons richten tot degenen die Kabbalah studeren.

Door de generaties heen begreep de wereld de Kabbalisten niet. En de wereld heeft gelijk: vanuit hun niveau gezien zijn mensen er nog niet toe in staat. In de Psalmen staat: “U redt mensen en dieren …” maar wanneer? Nu kun je aan mensen de altruïstische intentie Lishma nog niet uitleggen. Het is zelfs moeilijk om te spreken over de topic van het waarnemen van de werkelijkheid. Men vindt het intrigerend en een uitdaging, maar men begrijpt of vermoedt de essentie ervan niet, omdat men het eenvoudigweg niet kan begrijpen.

Om werkelijk in staat te zijn om de woorden te begrijpen over de correctie van zijn verlangens, heeft een mens een hoger niveau van verlangen nodig. Tot dat er is kunnen we alleen zijn ontwikkeling bevorderen door uiterlijke middelen. Op wat voor manier dan ook, zo lang iemand niet in het hart geraakt wordt, zal hij je uitleg niet kunnen begrijpen.

Zo zit de wereld in elkaar. Mensen bevinden zich op verschillende niveaus van ontwikkeling en zelfs aan het einde van de correctie zullen de niveaus: stil, plantaardig, dierlijk en menselijk blijven bestaan. Toch staat er geschreven: “Ieder zal Mij kennen, van de kleinste tot de grootste”, dat betekent: ieder mens al naar gelang zijn niveau.

De tijd zal komen dat we zullen zien dat mensen onze woorden beginnen te vatten: sommigen via wetenschappelijke termen, anderen door de taal van het gevoel en anderen door eenvoudige acties, die voor een mens genoeg kunnen zijn om zich aan te sluiten bij de eenheid. Sommigen moeten de verbinding bereiken en ervaren door er actief aan deel te nemen, terwijl dat voor anderen niet nodig is. Alles wordt bepaald door iemands verlangen.

We moeten niet van de veronderstelling uitgaan, dat iedereen in dezelfde mate het verlangen om te geven en de onthulling van de Schepper zal ontvangen. Toch zal ieder de volle maat ontvangen, in overeenstemming met zijn eigen vaten en hij zal vervuld worden, omdat hij ingebed is in het geheel.

Daarom hielden Kabbalisten tot nu toe hun kennis verborgen. Maar nu kan deze kennis onthuld worden, hoewel ieder mens er maar een deeltje van zal horen. Toch is het Licht al bezig door te werken in een groot gedeelte van het algemene verlangen. Dit is de revolutie die nu in de wereld plaatsvindt. De moderne crisis is in wezen het resultaat van het op elkaar inwerken van verlangens.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/5/11, Shamati

Filed under: Collectieve Ziel, Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Gebed, Intentie, Maatschappij, Spiritualiteit, Verspreiding van Kabbalah, Waarneming, Wereld, Wetenschap - Geen reacties→

In Kabbalistische boeken zien mensen het hogere systeem dat de wereld controleert. Door echter zowel de Wijsheid van Kabbalah als religies toe te passen, hebben mensen allerlei misvattingen ”geconstrueerd”, al naar gelang hun persoonlijke smaak: onderricht in mystiek, filosofie en andere theorieën die aan universiteiten bestudeerd worden. Artikelen over demonenleer en magie worden in filosofielessen ter sprake gebracht.

Door Kabbalistische benamingen en termen over te nemen, maar niet de essentie daarvan, raakten mensen alleen maar verward en dachten ze, dat ze begrepen wat er besproken werd. Dit betreft ook anti-semieten die een structuur hebben opgezet met behulp van ongezonde beginselen. Mensen die aanhangers waren van Hitler’s politieke partij bestudeerden deze kwesties nauwgezet en probeerden te bewijzen, dat al het kwaad in de wereld vernietigd zou kunnen worden door de Joden te vernietigen. Daarom schrijft Baal HaSulam in zijn artikel “Messiah’s Horn” dat een te vroege onthulling van Kabbalah rampen zou veroorzaken voor Israël.

Laten we het eens in een breder perspectief bekijken. Elke cultuur op de wereld is op religie gebaseerd. Ongeveer 200 jaar geleden waren er geen “gewone” boeken: muziek, kunst, alles was gebaseerd op geloof. Als de Wijsheid van Kabbalah zich niet in verschillende vormen aan de wereld bekend had gemaakt, zou de mensheid nog in dat stadium verkeren. Werkelijk, waar kan anders ontwikkeling vandaan komen? De mens kan niet door zichzelf tot ontwikkeling komen.

Maar doordat de Kabbalistische kennis “uitlekte”, kwam de mensheid “tot bloei” en ontwikkelde zich een explosie van verkeerde geloofssystemen. Dit bracht Israël veel narigheid.

Vraag: Maar Baal HaSulam schrijft ook dat Kabbalah werd onthuld volgens de Wil van de Schepper. Hoe zijn deze dingen met elkaar te combineren?

Antwoord: Zeker, alles gebeurt naar Zijn Wil. Hij stelde een absolute wet vast, waaraan je je hebt te houden, anders sla je een slecht pad in. En het verschil tussen beide paden bevindt zich in jou, niet in de Schepper. In Hem is geen enkele verandering. Alleen omdat je zelf slecht bent, ervaar je Zijn houding als slecht.

De onthulling van Kabbalah aan de wereld berokkende de natie Israël veel schade. Maar als men anders had gehandeld, beter, zou Kabbalah niet aan de naties van de wereld bekend zijn geworden en zij zouden Israël niet op deze manier behandeld hebben. Uiteindelijk zijn de harten van hen die regeren in de Handen van de Schepper.

Alles in de wereld gebeurt met betrekking tot degenen die een keuzemogelijkheid hebben. Maar als een mens die mogelijkheid niet heeft, kan hij niets doen en wordt hij voortgedreven door het collectieve lijden.

From the Daily Kabbalah Lesson 6/17/2011, “Messiah’s Horn”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Israel, Religie, Verspreiding van Kabbalah - Geen reacties→

Baal HaSulam,” De Studie van de Tien Sefirot”, Deel 1: “Innerlijke Overdenkingen met Commentaar”, Item 32: Het is namelijk zo dat de Otiot (Letters) van de vier-letter Naam (Yud-Key-Vav-Key) niet de mate van Ohr (Licht) in Ein Sof (Oneindigheid) weergeven en aanduiden. Integendeel, ze geven de mate aan van de invloed op de Kli (het vat). Het wit van het perkament van de Torah rol geeft Ohr aan en het zwart, de Otiot op de Torah rol, duidt de kwaliteit aan van de Kelim (vaten).

Wanneer Baal HaSulam spreekt over witte en zwarte kleuren in dit boek, bedoelt hij niet de materialen papier en inkt of perkament, gemaakt van de huid van een dier. Hij spreekt over hoe en waar we de vierde fase ontdekken: “Dalet” (de laatste fase, die overeenstemt met de buitenste laag van de Kli, “de huid”).

Ik neem de “dierlijke huid”, namelijk mijn dierlijke natuur, het vierde en laatste stadium en ik splits deze huid, ik snijd hem in tweeën door de binnenste laag van de buitenste laag af te trekken. Dan wordt er van de binnenste laag van de huid “perkament” gemaakt, waarop ik letters kan schrijven.

Dit is de laatste fase, die ik nog kan corrigeren. De buitenste laag van verlangen, die achterblijft na deze verdeling, kan ik onmogelijk corrigeren. Zo worden het licht en de duisternis in het schepsel in de hoogst denkbare vorm onthuld. Verder is er niets meer mogelijk!

De grote onthulling van het Licht zal pas plaatsvinden aan het einde van de correctie (Gmar Tikkun) en we zullen dan ontdekken dat er geen letters meer zijn en er geen perkament meer is en dat het mogelijk is om de “huid” volledig te corrigeren: heel Malchut is dan inbegrepen in de correctie. Dan verdwijnen de letters en het wordt duidelijk dat “Hij en Zijn Naam Eén zijn”.

Malchut en Bina zijn dan volledig met elkaar verbonden en bereiken het niveau van Keter, zoals er staat geschreven: “En zij zullen tezamen gaan”. De letters die hun oorsprong hebben in de Sefirot ZAT de Bina (de onderste helft van Bina) en daar beneden, zullen dan verdwijnen. Er is geen verschil meer tussen wit en zwart.

De Torah is aan ons gegeven tot aan het einde van de correctie. Daarna is deze methode niet langer nodig. Als we de correctie beëindigen, hebben we de Torah (het Licht dat Corrigeert) niet meer nodig. We zullen in een andere, nieuwe staat zijn.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/31/2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Uncategorized - Geen reacties→

Shamati (“Ik Hoorde”), No. 166: “Twee Onderscheidingen in Wat Wij Kunnen Bereiken”: Er zijn twee onderscheidingen: 1) De aaneenschakeling van de werelden, die van Boven naar beneden neerdalen. 2) En die van beneden naar Boven.

Het eerste onderscheid: “dat God heeft geschapen en vervuld”. Dit betekent dat de Schepper voor ons een plaats heeft voorbereid voor werk. Het tweede onderscheid: wanneer we beginnen ons met dit werk te verbinden en ons erin “kleden” van beneden naar Boven. Voor we echter een niveau hebben voltooid, kunnen we nog niets zeker weten. Dit wordt genoemd: “eerst leren, later begrijpen”.

Iemand die klein is en begint brood te eten, weet alleen nog maar van brood en heeft er geen verdere kennis over. En als hij begint te groeien, begint hij te begrijpen dat er een oorzaak is voor dat brood, die de vorm van het brood tot stand heeft gebracht ….

Zo ontwikkelt hij zich, totdat hij komt tot een staat, waarin het tarwe in de hand wordt genomen en gezaaid wordt in de aarde. Tot aan dat moment kan hij alleen van het brood ontvangen, dat betekent: het brood, dat in de wereld bestaat, verminderen. Maar later weet hij al hoe hij eraan kan toevoegen.

Als ik gewoon een stuk brood pak en ervan begin te eten, zal ik ervan genieten in de mate waarin het genot beantwoordt aan mijn verlangen en verder niets. Dan begin ik erover na te denken waar het brood van gemaakt is. Dat is het stadium daarvoor. Om dat stadium te bereiken, moet ik me erin verdiepen, er naartoe opstijgen en het bereiken.

Er was een fase die aan het brood vooraf ging, het deeg, bijvoorbeeld. Ik moet verdergaan en leren over het bestaan daarvan. Ik overstijg mijzelf één stap, van het brood naar het deeg en ik bereik wat er gebeurde tijdens de uitbreiding van Boven naar beneden, van het deeg naar het brood.

Vervolgens stijg ik hoger, van het deeg naar meel en water en ik ontdek dat het deeg daarvan gemaakt is. Dan stijg ik nog hoger en ik begrijp uit welke bron het water is genomen en dat het meel van graan gemaakt is. Waar komt het graan vandaan?

Zo stijg ik hoger en hoger, totdat ik de bron bereik. Vanuit mijn perspectief ging ik naar de oorsprong, maar ik begrijp dat de niveaus vanuit de oorsprong naar mij neerdaalden, totdat zij “het brood” bereikten.

“Brood” betekent genot. Ik onderzoek al die tijd mijn verlangen: het is genot of gebrek daaraan, de oorzaak dat ik niet geniet en hoe ik genot kan bereiken. Ik heb niets anders om te onderzoeken. Ons hele leven en onze gevoelens draaien hierom.

Door mijn daden bereik ik de oorsprong van de houding die ik naar mezelf heb, mijzelf, en dit gehele pad van Boven naar beneden, wat tevens mijn terugkeer van beneden naar Boven inhoudt. Als ik de oorsprong bereik, bereik ik de ware staat van zijn. Alle voorafgaande staten die ik ontdekte, waren tot aan dat moment (dat ontstond gedurende de afdaling van Boven naar beneden en tijdens mijn opstijging naar de oorsprong) alleen nodig, om deze enig bestaande staat te ontdekken.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/27/2011, Shamati #166

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, “Matan Torah (Het Geven van de Torah)”: Dus dat schepsel ontwikkelt zich en komt verder via de niveaus van de hierboven besproken verrukkingen, totdat het alle overblijfselen van eigenliefde verliest en alle geboden zich in zijn lichaam openen en hij al zijn daden uitsluitend uitvoert om te geven, zelfs de noodzakelijke dingen die hij ontvangt vloeien in de richting van geven, op die manier kan hij geven. Daarom zeggen onze wijzen: “De geboden werden alleen gegeven om de mensen te zuiveren.”

Door het principe “heb je vriend lief als jezelf”, komen we aan het einde van het pad: tot verbondenheid. Of we het nu willen of niet, dit moeten we bereiken. Onze vrije keus bestaat eruit dat we snel verder kunnen komen, dit kunnen we doen door een goed gebruik te maken van onze omgeving. Anders zal de natuur ons vooruit duwen en ons er zo toe dwingen – en dan willen we, hoe dan ook, sneller vooruitkomen dan de natuur.

Hoe komen we verder? We komen verder door onze innerlijke ontwikkeling. Hoe gebeurt dat? Het vindt plaats door “de Torah en de geboden”, namelijk door de methode van correctie, waarmee we onszelf moeten zuiveren. Natuurlijk spreken we niet over uiterlijke acties van deze wereld. Baal HaSulam haalt een citaat aan uit de Gemara om ons dit duidelijk te maken: Er wordt namelijk van ons gevraagd om de innerlijke correctie van onze eigenschappen waar te maken. Dit betekent, dat onze onderlinge verhoudingen uitsluitend op geven gericht moeten zijn, op hetzelfde niveau als dat van de Schepper.

Hoe kunnen we dat bereiken? Dat gebeurt in fasen. Eerst weet een mens niets, als een kind dat net begint te groeien. Dan krijgt hij langzamerhand uitleg en hij begrijpt steeds meer. Uiteindelijk hangt alles van de omgeving af, van uitleg, inspanningen die verricht worden tijdens zijn ontwikkeling en van zijn eigen inspanningen als hij de toegewezen taken uitvoert.

De essentie is, dat een mens wordt geleerd om in zijn omgeving te zijn en deze correct te gebruiken, volgens het principe: “Ik schiep de kwade neiging en Ik schiep de Torah als een kruid”. De kwade neiging wordt namelijk in de omgeving ontdekt, er is geen andere mogelijkheid.

Daarnaast is de Torah als “een kruid” vereist, namelijk: het Licht dat Corrigeert. Een mens voelt het kwaad met betrekking tot het Licht. Het Licht legt mijn vaten open en ik vraag of ze gecorrigeerd worden. Dan vult het Licht ze.

Zo komt een mens, stap na stap, tot correctie.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/27/2011, “Matan Torah (The Giving of the Torah)”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Overeenkomstig onze natuur, de aard van onze daden, zijn we ontvangers. Hoe meer je echter ontvangt om te geven, hoe verder je bent als gever. De daad zelf verandert niet, alleen je intentie. Dat verandert je van een ontvanger in een gever.

Voelt de Schepper dat? Het is mogelijk om te zeggen, dat er voor de Gever niets verandert, maar alleen voor het menselijk wezen. Aan volmaaktheid valt niets toe te voegen. Al Zijn antwoorden en indrukken komen eigenlijk tot uitdrukking in jou, in het beeld van de Schepper dat jij hebt gevormd.

Door de hulp hiervan kan je jezelf in overeenstemming brengen met Hem: het lijkt voor jou, dat er veranderingen plaatsvinden in Hem, dat je Hem meer of minder genoegen verschaft. Je lijdt of je beleeft vreugde dankzij Hem, afhankelijk van de mate waarin Hij lijdt door jou of vreugde beleeft aan jou, enzovoort.

Al deze vormen van verbintenis ontvouwen zich alleen in het schepsel om het te verheffen naar het niveau van de Schepper, om het schepsel namelijk te vervullen met de volmaaktheid, die komt van de eigenschap van geven. Het blijkt dat de Schepper nu juist met het schepsel speelt om het te ontwikkelen.

Op dezelfde manier laten we aan kinderen verschillende gezichten zien: we lachen met hen, we worden serieus, we laten zien dat we boos zijn. Dit alles doen we om ze op te voeden, om het kind zoveel mogelijk nuances te laten zien en het op die manier te leren hoe het op een correcte manier met zichzelf en de omgeving moet omgaan. In feite is onze enige motivatie liefde.

In zijn “Voorwoord tot Het Boek De Zohar”, Item 33, schrijft Baal HaSulam hierover: “De waarheid is, dat er hier een Goddelijk Wil is, die bepaalt dat deze gelijkenissen, die alleen in de zielen van de ontvangers werkzaam zijn, in die zielen verschijnen als Hij Zelf in hen werkt om de zielen zo op een veel hoger plan te brengen.

Het is te vergelijken met een vader, die zichzelf oplegt om zijn kleine, lieve kind een gezicht te laten zien dat droefheid uitdrukt en een gezicht dat tevredenheid uitdrukt, hoewel hij geen droefheid of tevredenheid voelt. Hij doet het alleen om zijn lieve kind te beïnvloeden en zijn begrip te vergroten door zo met hem te spelen.”

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/26/2011, “Matan Torah (The Giving of the Torah)”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Spiritualiteit - Geen reacties→

Lo Lishma betekent, dat ik me bewust ben van het feit dat ik me meer in egoïsme bevind dan in geven. Ik streef er met alle macht naar om geven, Lishma, te bereiken, maar ik ben er nog niet toe in staat en dus maak ik een berekening in mijn eigen voordeel. Het verschil dat ik zie tussen mijn huidige staat en de staten, waarnaar ik verlang, wordt mijn Lo Lishma genoemd.

Veronderstel dat je me een envelop geeft met een bedrag van duizend dollar, die je van me geleend hebt. Wanneer ik de envelop aanneem zonder te kijken wat er in zit, noemen we dit ” beneden de rede”. Het betekent dat ik je op je woord geloof en ik laat mijn rede op geen enkele manier meespelen. Wanneer ik de envelop openmaak en controleer en zie dat er precies duizend dollar in zit en ik het accepteer, wordt dit “in de rede” genoemd.

Wanneer ik echter de envelop openmaak, het geld tel en zie dat er een bepaald bedrag ontbreekt, maar ik het toch accepteer als een volledige teruggave van het geleende bedrag, werk ik in geloof boven de rede, in verband met het ontbrekende bedrag.

Uit het 1e deel van de Daily Kabbalah Lesson 6/19/2011, Writings of Rabash

Verwant Materiaal (Engels):
http://www.laitman.com/2011/04/that-elusive-%E2%80%9Cfaith-above-reason%E2%80%9D/

http://www.laitman.com/2010/08/faith-above-reason/

http://www.laitman.com/2010/11/upwards-along-the-degrees-of-intentions/

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→