Vraag: Hoe kunnen we omgaan met pijn die ons op het animale niveau houdt?

Antwoord: Het Omringende Licht, het Licht dat Corrigeert, werkt aan mij, dringt in me door en gaat door de niveaus van Aviut (dikte) van mijn verlangen heen: door de fase van de oorsprong en de fasen één, twee, drie en vier. Als het Licht alleen de niveaus van de oorsprong, fase één, twee en drie bereikt, ben ik niet in staat om iets van de Bron van het Licht te voelen.

In de vier fasen van Direct Licht werd het gevoel van schaamte gewekt en er was alleen een Tzimtzum (restrictie) op het vierde niveau van de vierde fase. Dus het Licht moet helemaal tot in de vierde fase van het verlangen doordringen. Als het zich alleen in drie fasen verspreidt, voel ik pijn, maar in de vierde fase, voel ik de bron van de pijn.

Dan voel ik de pijn nog steeds, maar ik begrijp waar het vandaan komt. Dan ga ik de pijn met de bron ervan vergelijken, met de oorzaak. Waarom veroorzaakte de Schepper deze pijn in mij? Met welk doel?

Dan realiseer ik me dat het helemaal geen pijn is. De Schepper veroorzaakt mijn pijn niet. Ik voel pijn omdat ik niet gecorrigeerd ben, de Schepper stuurt me eigenlijk prachtige geschenken, Hij wil me omarmen en me vol Liefde kussen. Het Licht van de Liefde komt naar mij toe, maar in plaats daarvan voel ik pijn.

Het is zoals met een liefdevolle ouder die druk op het kind uitoefent en hem misschien zelfs klappen geeft, maar het uit liefde doet. Ik moet mijn perceptie veranderen en erover nadenken wat deze delta, de kloof tussen de pijn die ik voel en de ware essentie ervan, betekent.

Dat kan ik alleen via de groep doen, daar maak ik deze afweging en denk ik ook na over deze pijn in relatie tot de vrienden. Al onze relaties met mensen, en vooral met de groep, helpen ons om te leren hoe we over onze relatie tot de Schepper moeten nadenken.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/2/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Liefde - Geen reacties→

Vraag: Ik moet om gelijkvormigheid met de Schepper vragen, maar hoe moet ik me dat voorstellen?

Antwoord: Gelijkvormigheid betekent gelijk. Dat wil zeggen dat je innerlijk volkomen verschilt van iemand anders, maar voor een derde lijkt het alsof jullie je op precies dezelfde manier gedragen, voor een toeschouwer zijn jullie in de relatie tot elkaar gelijkvormig.

Dit betreft alleen de vorm. Jullie hebben verschillende verlangens en gedachten, alles is verschillend, maar jullie stabiliseren jezelf in een gelijke vorm.

Als ik op iemand lijk, beschouwen we dat niet als gelijkvormigheid. Als ik precies hetzelfde ben als hij, kunnen we niet met elkaar communiceren. We houden beiden van vlees en we hebben een hekel aan vis, op die manier kunnen we elkaar niets geven.

Ik moet hem geven wat ik heb en hij moet mij geven wat hij heeft. Hierin moet een zekere overeenstemming zijn, zoals tussen het mannelijke en het vrouwelijke dat elkaar omvat. Dan zijn ze verenigd in de mate waarin de een geeft en de ander ontvangt.

Ik bereik gelijkvormigheid met de Schepper als ik alles wat Hij mij wil geven – wat het ook is – ontvang. Omdat ik aan Hem geef, geven we aan elkaar en ik ben met Hem in contact doordat ik van Hem ontvang. Ik ben vrouwelijk ten aanzien van Hem en Hij is Zeir Anpin.

Als ik alleen ten behoeve van Hem ontvang, is het gelijk aan geven. Zoals er geschreven staat: “Als de bruid een geschenk aan de bruidegom geeft, is dat belangrijk, het lijkt alsof zij van hem ontvangt.”

Hieruit blijkt dat gelijkheid van vorm een heel gecompliceerd concept is. Ik moet de wens voelen dat ik van de Schepper alles wil ontvangen wat Hij aan mijn verlangen wil geven, Hij wil mij de wereld Ein Sof (Oneindigheid) geven, het Oneindige Licht. Maar mijn intentie moet juist andersom zijn: ik moet verlangen dat ik evenveel wil geven als Hij geeft.

Onze handelingen zijn verschillend: ik ontvang en Hij geeft, maar volgens onze intentie is het andersom, ik ben degene die geeft en dat brengt Hem vreugde. Zo red ik de situatie want op een andere manier kan ik Hem geen vreugde brengen. Dit is de enige manier om Hem vreugde brengen.

Alleen onder de voorwaarde dat ik alles accepteer wat Hij heeft, zoals een koe die tot barstens toe vol melk is, alleen als ik Hem wil verblijden, kan Hij vreugde ervaren.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/13/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Geven, Ontvangen, Spiritueel Werk, Vreugde - Geen reacties→

Vraag: Wat moet ik leren over mijn houding naar mijn vrienden, bij elk beeld dat de Schepper mij van hen laat zien, als zij allemaal deel van mijn ziel uitmaken.

Antwoord: Door de vrienden geeft de Schepper ons gereedschap om met Hem contact te maken. Daarna moeten we hetzelfde met de hele wereld doen, dat is noodzakelijk om het niveau van “Er is geen ander dan Hij” te bereiken.

Vraag: Waarom is het zo moeilijk om eraan te denken dat er “geen ander is dan Hij”? Ik probeer steeds onder die gedachte uit te komen omdat het zo moeilijk is.

Antwoord: Allereerst is de Masach (scherm) heel dik en het is heel moeilijk voor ons om daar doorheen te komen en zo voortdurend de gedachte vast te houden dat er “geen ander is dan Hij”.

Hoewel de Masach geleidelijk aan dunner wordt en het dan gemakkelijker wordt om deze te overwinnen. Uiteindelijk begrijpen we dat het zelfs goed is dat de Masach blijft bestaan, want de Masach geeft ons de Letters van het werk, gevoelens en de mogelijkheid om ons vast te houden aan de Schepper.

Als de Masach volledig verdwenen zou zijn, zouden we zeker zeggen: “Er is geen ander dan Hij”, bij alles, en het beeld van de wereld laat dan de mens zien hoe hij zich aan de Schepper kan vasthouden.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/14/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Lag B’Omer is een heel belangrijke feestdag omdat het allereerst het einde van de correctie van de kelim (vaten) symboliseert. In het geheel zijn er zeven Sefirot: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod en Malchut (HGT NHYM), elk daarvan bevat dezelfde zeven Sefirot.

Samen zijn dat 7×7=49 Sefirot en op de vijftigste dag is het Shavuot. De correctie van de kelim (vaten) eindigt in Hod van Hod, want Hod correspondeert met Malchut: Hesed is Keter, Gevura is Hochma, Tifferet is Bina, Zeir Anpin is Netzach, Malchut is Hod. De correctie eindigt dus op Lag B’Omer (de 33e dag van Omer): 7 Sefirot van Hesed, 7 Sefirot van Gevura, 7 Sefirot van Tifferet, 7 Sefirot van Netzach en 5 Sefirot van Hod, een totaal van 33 Sefirot.

The 33e Sefira is Hod van Hod, gelijk aan Malchut van de eerste negen Sefirot, waar het hogere Geven eindigt. Als wij de correctie uitvoeren tot aan Hod van Hod, zal de correcte zeker plaats vinden in de overige Sefirot, omdat het werk van correctie al voltooid is en dan wordt het alleen nog in praktijk gebracht vanaf Yesod van Hod via de algemene Yesod en de algemene Malchut.

Lag B’Omer wordt daarom gevierd als een speciale dag in de correctie van de collectieve ziel. het werk is al voltooid. Daarna zal alles ongetwijfeld op correcte wijze vervuld worden.

Daarom is het gebruikelijk om vreugdevuren aan te steken, want het is de feestdag van het Licht. Het is dan ook duidelijk dat vanaf deze dag Rabbi Shimon niet meer bij zijn studenten hoefde te blijven, hij had zijn werk beëindigd, daarom verliet hij deze wereld.

Wij gaan door met tellen en verduidelijken de Omer-dagen tot aan het einde, tot aan Shavuot, maar van boven naar beneden zijn alle Sefirot al vervuld met Licht en alles is voltooid. Het is de dag waarop het grote Licht, Rashbi genaamd, de aarde verlaat.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/18/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Kabbalah Studie, Sefirot, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Als er “geen plaats is waar Hij niet aanwezig is”, waar ben ik dan?

Antwoord: Zelfs je gedachte dat er “geen plaats is waar Hij niet aanwezig is”, wordt je door de Schepper gezonden. Dat wil zeggen dat Hij alles wat in je en om je heen gebeurt honderd procent bestuurt, op één gedachte na die je in verwarring brengt en waardoor je wel moet denken dat er ogenschijnlijk een ander bestuur naast Hem bestaat: of een vreemd bestuur of je eigen bestuur.

Alleen deze ene gedachte heeft correctie nodig, namelijk het verwijderen van dit punt waardoor je de indruk hebt alsof er blijkbaar toch nog iets anders is dan de Schepper. Dit maakt duidelijk dat je altijd gehecht moet zijn aan de actieve Kracht die alles doet.

Vraag: Waar ben ik dan?

Antwoord: Je bestaat niet! Maak het zo dat je niet bestaat en dat alles alleen de Schepper is.

Nu besta je niet, maar je zult de som van de inspanningen worden die je investeert om te ontdekken: “Er is geen ander is dan Hij”. Elk moment op je pad brengt de Schepper je in verwarring met de gedachte dat er nog andere krachten zijn, sommige mensen met een vrije keuze. Je verkleint echter alles tot één punt, je neemt alle verstoringen weg en je zegt: “Er is geen ander dan Hij”, Hij verricht alles en alles behoort tot Hem.

Zo bouw je van moment tot moment jezelf, uit al deze punten, je structuur, je kijk op de wereld, je bewustzijn. Dit ben jij in wording!

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/14/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Schepper - Geen reacties→

Vraag: Het innerlijk werk gaat over innerlijke verduidelijkingen die we voortdurend maken. Is het mogelijk om daarvan te houden?

Antwoord: Een goede werknemer noemen we een kunstenaar als hij van zijn werk geniet en niet voor het geld werkt. Hij heeft het geld alleen nodig om te kunnen leven, maar voor hem is het niet het belangrijkste.

Hij doet ook moeilijk en onaangenaam werk, maar hij houdt van zijn werk en het geeft hem plezier, hij kan dat alleen ontdekken door hard te werken en zich in te spannen.

Daarom noemen we dat kunst, anders is het gewoon werken om er iets voor terug te krijgen. Het gaat alleen om de mate waarin je geniet van het werk dat de Schepper je geeft. Daarom moeten we Farao eren.

Alles hangt af van waarmee je je werk identificeert. Het kan zijn dat ik alleen maar een goed gevoel wil hebben en dat de rest me niet interesseert. Of het is juist het tegenovergestelde: het is niet belangrijk wat ik voel, maar ik moet de essentie van de handelingen waar ik nu doorheen ga, leren kennen. En ik wil graag dat dat mij voldoening geeft.

Dit betekent dat ik niet vastzit aan de gevoelens van mijn verlangen om te ontvangen, maar ik ben verbonden met de idee, het Doel en de opdracht, dat geeft mij voldoening. Daarmee krijg ik een andere vorm van vervulling en maak ik mezelf los van het gevoel van moeilijkheden in het werk en van de duisternis, ik verbind mezelf met de grootheid van het Doel. Juist vanuit de grootste duisternis ben ik in staat om het grootste Licht en de grootste voldoening te ervaren.

Ik verander de innerlijke essentie van de handeling en in plaats van de vreugde die ik in het ego ontvang, ontvang ik vreugde door mijn verbinding met de Schepper. Daarom kan ik alleen vanuit de grootste duisternis – door de Machsom (barrière) die ik niet kan passeren en de Masach (scherm) die tussen mij en de Schepper in staat, terwijl ik dat anders zou wensen – de staat waarin ik ben, rechtvaardigen en mijzelf veranderen om gelijkvormig aan Hem te worden.

Juist hierdoor word ik onafhankelijk in Gmar Tikkun (einde van correctie), doordat ik volkomen anders ben dan de Schepper en mij boven alle verschillen aan Hem vastklamp. Zo verbinden twee tegenpolen zich met elkaar.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/1/14, The Book of Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Alle wereldproblemen ontstaan door de verdeeldheid van het volk van Israël. De Bnei Baruch groep is het centrum voor de correctie van de wereld. Wat ontbreekt er aan deze centrale groep voor de verbinding in Israël zelf?

Antwoord: Ik denk niet dat het probleem alleen in onze groep bestaat. Onze groep kan zich niet verbinden en verenigen met de rest van de groepen als ze hen niet helpen en met hen gaan integreren. Dus dit gaat niet alleen over Israël, maar over de ene gezamenlijke wereldgroep.

Als we zeggen dat er in Israël een unieke sfeer is, bedoelen we dat we hier, in deze natie, in dit gebied, allereerst de verplichting hebben om mensen de methode van de wijsheid van verbinding aan te bieden. En hierin is de centrale groep, die de opdracht heeft om het volk Israël te dienen, met elkaar verbonden.

Maar daar omheen zijn er andere groepen die zich bij ons moeten aansluiten om ons te helpen en te pushen.

We moeten van elkaar kracht ontvangen. Allereerst hebben wij echter de steun van de andere groepen nodig om de wijsheid van verbinding onder het volk Israël te kunnen verspreiden. En de andere groepen moeten dat in hun eigen gebied doen.

Dus het belangrijkste is de eenheid van het volk Israël. Als we het idee van eenheid hier actualiseren, zal dit zich dit verder uitbreiden en de hele wereld gaan omvatten.

Want het innerlijke netwerk van verbindingen tussen alle mensen in de wereld is van hier afkomstig: het egoïsme komt uit Babylonië en het altruïsme komt uit Israël. Deze verbinding bestaat nu niet, maar het is onze opdracht om dit te creëren.

From the Daily Kabbalah Lesson 4/24/14, Questions and Answers with Dr. Laitman

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Egoïsme, Geschiedenis, Groepswerk, Israel, Spiritueel Werk, Verspreiding van Kabbalah - Geen reacties→

Vraag: Waarom wordt een Partzuf  ‘verfijnd’ en wordt het Licht erdoor af gestoten wanneer het 20% van het Licht ontvangt en begrijpt dat het niet meer kan ontvangen? Is het niet beter om 20% te ontvangen dan niets?

Antwoord: Er bestaan geen halve maatregelen in spiritualiteit: het is alles of niets. Stel je voor dat je je vrouw zou vertellen dat je voor 20 % van haar houdt. Kun je je voorstellen hoe ze daarop zou reageren?

Zoiets kan gewoon niet. In liefde en dienstbaar zijn, in geven en in het hart, is het onmogelijk om een deel te geven en de rest niet. Er kunnen hier geen compromissen gesloten worden. Compromissen kun je over van alles sluiten, behalve wanneer het over echte haat en ware liefde gaat, namelijk de Achoraim (achterzijde) en de Panim (aangezicht) van dezelfde gehechtheid.

Vraag: Maar we stijgen en groeien geleidelijk. Hoe is dit dan mogelijk?

Antwoord: In je geleidelijke stijging heb je altijd met gebrokenheid te maken. Je werkt niet aan de helft of een kwart, je investeert al je kracht, want anders zul je niet stijgen.

Vraag: Maar ik ken het volgende niveau niet.

Antwoord: Dit noemen we: met geloof boven de rede gaan, met gesloten ogen. Het kan zijn dat je na een berekening 20% van een situatie zult accepteren, laten we zeggen, Galgalta, maar deze 20% komt overeen met de volle 100% van je krachten. Als je wilt slagen in spirituele vooruitgang, en zelfs in de aardse liefde, moet je zonder twijfel laten zien dat je er al je krachten aan geeft.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/04/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Als ik mijn fysieke leven, mijn stoffelijke model, volgens het spirituele model inricht, dus als ik dienstbaar ben aan de samenleving, aan de wereld en betrokken ben bij disseminatie, erover bezorgd ben dat ik de steun krijg die mij zal doen ontwaken, noemen we dit: het transformeren van deze wereld tot een model van spirituele stijging.

Ik werk alleen om de gelegenheid te hebben om te leren. Ik leer alleen om te weten wat ik moet doen om vooruit te komen op weg naar het Doel. Er staat geschreven dat ik in Arvut moet zijn en dat ik vanuit mijn vrije keuze deel van een groep moet uitmaken, dit probeer ik dus uit te voeren. Het is noodzakelijk om te dissemineren, dus ik ga dissemineren. Op deze manier maak ik van deze wereld een spiritueel model.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/20/14, Shamati #59 “About the Rod and Serpent”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk, Vrije Wil - Geen reacties→

Vraag: Versnellen we de tijd als we Het Boek de Zohar met de juiste intentie lezen?

Antwoord: Hoe sneller we de Reshimot (spirituele genen) verduidelijken, hoe meer we de tijd versnellen: een ieder zijn specifieke Reshimot en met elkaar de collectieve Reshimot. In ons allen zijn er bepaalde Reshimot die ons helpen om de collectieve Reshimot tot leven te brengen. Met de groeps-Reshimot gaat het om een heel ander soort leven dan met elke specifieke Reshimo die in een ieder van ons aanwezig is.

De groeps-Reshimot heet: het volk Israël, de specifieke Reshimot zijn afgestemd op de gezamenlijke situatie die een ieder afzonderlijk beleeft. Onze vooruitgang is in feite afhankelijk van de realisatie van onze collectieve Reshimot. Dit is te vergelijken met een schip waarop sommige mensen nu gaan slapen en een ander gedeelte de wacht gaat houden.

Een ieder van hen bevindt zich in verschillende situaties, maar het belangrijkste is dat het schip vooruit vaart, want de mensen die daarvoor moeten zorgen, hebben dienst om hun werk uit te voeren. Hetzelfde gebeurt in een groep: er zijn mensen die moeten rusten en er zijn mensen die zelfs een beetje lui zijn, want iedereen heeft zijn eigen staat. Maar het is belangrijk dat degenen die nu wakker zijn en de Reshimot realiseren, dit op een verantwoorde manier doen.

We moeten echter goed begrijpen dat een ieder iets te doen heeft om zijn rol in het werk te realiseren. De collectieve Reshimot zijn erg belangrijk, ze zijn het allerbelangrijkste, want het gaat de Schepper niet om een ieder afzonderlijk, maar om het hele schip, met de volledige maat: een Minjan genaamd.

Minder dan dit komt helemaal niet in aanmerking. Als er geen Minjan is, is dit een teken dat er geen verbinding met anderen is bereikt, dat er niet hard genoeg gewerkt is. Al het werk op het schip bestaat uit onafgebroken met elkaar in verbinding zijn, een verbinding die steeds sterker wordt, daardoor vaart het schip steeds verder vooruit over de diepten van de zee. Sommigen gaan slapen en anderen werken, maar zij die dienst hebben moeten zich verantwoordelijk voelen, alert zijn, en betrokken zijn bij het hele schip. En de collectieve Reshimot – namelijk het centrum van de groep, in het hart van het schip – worden geaccepteerd, het Hogere Bestuur werkt dienovereenkomstig aan ons.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/4/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Reshimot, Spiritueel Werk - Geen reacties→