De manier om uit de crisis (ons ego) te komen, namelijk de methode van Integrale Educatie, bestaat uit negen fasen, stadia, lessen.

Fase één: Introductie van het concept Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) waardoor we gaan begrijpen dat eenheid iets wonderbaarlijks is.

Fase twee: Overwinning van de weerstand van het ego met behulp van een krachtige omgeving.

Fase drie: Verduidelijking van het concept: het midden van de groep, de ‘frambozenbol’.

Het midden van de groep betekent niet dat het gaat over een positieve houding ten opzichte van de vrienden en bereidheid om elkaar te helpen. De ‘frambozenbol’ betekent dat ik absoluut niet meer op een persoonlijke manier met anderen omga. Dit betekent dat we vrij lijken te zijn van onze uiterlijke kenmerken, onze buitenkant, ons lichaam, onze botten en van alle innerlijke kenmerken. Alleen de vonk blijft van ons over, de Reshimo (de spirituele herinnering). Van een ieder van ons blijft alleen de Reshimo over, namelijk de innerlijke spiritualiteit, het diepe verlangen naar verbinding.

Ik zie geen gezichten meer en als ik ze wel zie, moet ik aan mezelf werken zodat ik ze niet meer zie. Wat ik van mijn vrienden zie, is hun vastberadenheid en hun inspanning om verbinding te bereiken. Het enige spirituele deel is de gebroken Reshimo die ontdekt wordt en de inspanning van de vriend om verbinding te bereiken, om deze terug te brengen naar de gecorrigeerde staat, ondanks deze Reshimo.

We zien nu dus helemaal geen gezichten meer, geen persoonlijke eigenschappen, geen geslacht, geen gedrag of gewoonten die mensen kunnen hebben. Als ik nog verschillen vaststel in de verhoudingen van de vrienden tot elkaar, is het geen groep. In de groep is iedereen gelijk, dit betekent dat ik geen enkel onderling verschil waarneem. Ik zie alle vrienden als Reshimot en inspanningen om verbinding te bereiken.

Hier begint de derde les over de ‘frambozenbol’. Deze fase is voltooid als iedereen zich in één concept verbindt, boven zichzelf uitstijgt, verbinding bereikt en daarin de oplossing ontdekt die niemand eerder had gevonden. Dit wordt het hogere ‘alomvattende’ genoemd. Het is al een stap voorwaarts waarbij Keter van het lagere niveau Malchut van een hoger niveau wordt.

Deze staat noemen we de ‘frambozenbol’ waarin alle vonken, de Reshimot, gesmolten zijn en tot één geheel zijn geworden zoals druppels water die samen één grote druppel worden.

Ik zag eens een verslag van een ruimtestation waarin er geen zwaartekracht bestond en men te maken had met een lek. De astronaut hield er een emmer bij en toen hij de vloeistof er uit schudde, leek het op één enorm grote, kosmische druppel met een doorsnede van een halve meter die door de oppervlakte spanning bijeen gehouden werd en door de krachten van de gezamenlijke moleculaire samenwerking die alle moleculen bijeen houdt.

We moeten inzien dat wij in onze ‘frambozenbol’ hetzelfde doen. We bevinden ons in een ruimte waarin we al onze krachten ondergeschikt maken en één bol van eenheid bouwen. Natuurlijk moeten wij dit constant onderhouden, want er zijn voortdurend verstoringen die ten aanzien van eenheid optreden. Wij vechten voor eenheid omdat wij ons leven willen voortzetten en omdat onze ‘frambozenbol’ het begin vormt van de spirituele ladder.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 01/02/14, Lesson on the Topic: “9 Steps”

Filed under: Arvut, Conventies, Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

We hebben geduld en tijd nodig om het concept Integrale Educatie te begrijpen. Drie jaar geleden zijn we erover gaan praten en sinds die tijd hebben een aantal mensen ons verlaten, anderen begrijpen het nog niet en er zijn ook mensen die er niets over willen horen of weten. Zij horen nauwelijks waar het over gaat. Ik hoop in ieder geval dat ik tijdens de maand die we nog tot de conventie hebben, in staat zal zijn om deze weerstand te breken.

Het is de ‘ijzeren muur’ waar Baal HaSulam over spreekt! De Wijsheid van Kabbalah is integrale educatie, maar dat willen wij niet accepteren. Mensen uiten hun weerstand ten opzichte van het idee van integrale educatie en verlaten de groepen, zij kunnen ons werk met het grote publiek niet begrijpen. Dit is natuurlijk omdat we aan het vechten zijn tegen het belangrijkste egoïstische principe in de hele wereld.

Geef ons dus tijd om wat verder te komen. Laten we hopen dat er over een maand een doorbraak zal zijn en dat het idee dat de verandering alleen afhankelijk is van Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) in iedereen ingeprent zal zijn. Daarover spreken we nu: het middel voor spirituele verandering is Arvut. Wil je die verandering? Ga je gang. Maar ik waarschuw je, als je hiervoor komt, breng dan geld mee: een bankbriefje voor Arvut. Als je bankbiljet geldig is in termen van wederzijdse verantwoordelijkheid, zul je alles ontvangen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/30/13, Lesson on the Topic: Preparation for the Convention

Filed under: Arvut, Disseminatie, Educatie, Groepswerk, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

Het is wenselijk dat het woord ‘Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar)’ en alle termen van dit concept ons meer vertrouwd worden en zo duidelijk mogelijk worden voor ons. Daarom moeten we hier meer aan gaan werken en onze onderlinge verbinding die door dit woord wordt aangeduid, ontdekken.

Iedereen moet boven de anderen staan om voor hen te zorgen en het goede voorbeeld te geven. Iedereen moet zich minder dan de anderen voelen om van hen een nieuw bewustzijn en inspiratie te ontvangen, want zonder dat heeft een mens geen kracht om verder te komen. Bovendien moet iedereen ervoor zorgen dat wij absoluut gelijk zijn, niet meer, niet minder: absoluut gelijk!

Op dit pad gaan we elkaar innerlijk voelen. Ik zie een vriend niet als een lichaam. Plotseling zie ik zijn gezicht niet meer, het zal verdwijnen. Ik let niet meer op zijn kleding en zijn uiterlijk. Daarna zie ik zelfs zijn eigenschappen niet meer, zijn karakter, de gewoonten die ik eerst karakteriserend vond voor hem. Mijn contact heeft niet meer te maken met een uiterlijke verschijning, niet met zijn karakter, zijn gedrag en de eigenschappen die hij bij zijn geboorte heeft meegekregen of tijdens zijn leven heeft verworven.

Ik zie niet meer wat voor kleding hij draagt, evenmin als zijn fysieke lichaam of zijn karaktertrekken, maar alleen het meest innerlijke punt, dat wordt de tegengestelde zijde van de heilige ziel genoemd. Natuurlijk is het nog niet gecorrigeerd maar toch voelt het zich al heel sterk aangetrokken tot het Omringende Licht, zodat het gecorrigeerd wordt.

Dit punt wordt het punt in het hart genoemd. Het middel voor het aantrekken van het Licht is de verbinding tussen onze punten, Arvut (voor elkaar verantwoordelijk zijn). Dit is de manier waarop we iedere vriend moeten zien, in plaats van lichamen, karaktertrekken of gedrag. Dit is aan een vriend allemaal door Boven gegeven en daardoor handelt hij op zijn manier, of ik zie hem zo ‘via mijn eigen tekortkomingen’. Het belangrijkste is echter dat ik het innerlijke punt zie en het verlangen waarmee ik me kan verenigen.

De verbinding tussen deze punten tot een geheel wordt een Minyan genoemd. Het is de vereniging van punten in het hart die klaar zijn om te handelen en alle mogelijke inspanningen doen om gelijkvormigheid met het Hogere Licht te bereiken. Het begint op hen te schijnen naar de mate van hun gelijkvormigheid en hun grote verlangen naar de eigenschap van het Licht. Het Licht is er altijd, de veranderingen zijn uitsluitend aanwezig in het verlangen.

Alles is afhankelijk van de verbinding tussen de innerlijke punten in het hart die het Licht aantrekken, van de kracht en de kwaliteit van die verbinding, de reden waarom we willen verbinden en hoe we hindernissen overwinnen. Zodra we de vereiste hoeveelheid inspanningen (Seah) verricht hebben, krijgen we een verlangen om te verenigen dat voldoende krachtig is, het Licht vervolmaakt onze eerste daad van eenheid en leidt ons tot de eerste adhesie (Zivug), het eerste contact met de Schepper.

Zo realiseren wij onze Arvut, namelijk dat wij ons ‘samen’ zozeer verantwoordelijk voor elkaar voelen dat we tot één geheel worden. Dit is het eerste spirituele niveau waarin we de hogere wereld ontdekken, de hogere Kracht, de waarachtige werkelijkheid die zich boven de plek bevindt waar we nu zijn. Deze wereld blijkt dan een illusie te zijn, vergelijkbaar met een droom.

De eerste correcte houding bestaat eruit om ons los te maken van ons lichaam en onze omhulsels, van alle egoïstische verlangens, gedachten en gewoonten, van alle aangeboren of aangeleerde eigenschappen. Ik voel alleen het punt in het hart en wil het vastkleven aan de vrienden. Dan ben ik op weg naar Arvut, naar het eerste punt van eenheid.

Als we zo door het Hogere Licht met elkaar verbonden zijn, bereiken we de eerste kli (vat).. Al onze punten zijn tegengesteld aan eenheid, maar onze druk, de spanning die we creëren tussen deze punten, onthult ons hoezeer we niet in staat zijn tot verbinding en het tegelijkertijd willen.

Baal HaSulam beschrijft deze staat in ’Brief 19’, in het voorbeeld van de relatie tussen een man en een vrouw die zich bewust van elkaar afscheiden en zich niet met elkaar kunnen verbinden, maar tegelijkertijd een groot verlangen voelen om bij elkaar te zijn. Als resultaat leidt dit tot een explosie van de verbindende kracht die de kracht van afscheiding overwint, en dan bereiken we eenheid. ‘En zijn zaad dient voor het goede’, dit is onze eerste spirituele staat, geboorte genaamd. In onze wereld worden als gevolg van de verbinding tussen man en vrouw kinderen geboren, in de spirituele wereld is het resultaat van onze adhesie de geboorte van een nieuwe staat.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/31/13, Preparation for the Convention

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verschil tussen eenwording (Brit) en garant staan voor elkaar (Arvut)?

Antwoord: Eenwording is een voorbereidende verbinding die vooraf gaat aan garant staan voor elkaar, wanneer we het erover eens zijn geworden dat we ons met elkaar willen verbinden.

Wederzijdse garantie is een staat waarin we elkaars verlangens binnengaan en daarin samenwerken: Ik werk met jouw verlangens en jij met de mijne en wij geven elkaar volledige wederzijdse steun.

Ik sta borg voor jou en neem jou onder mijn hoede, ik denk niet aan mezelf maar over hoe ik jou kan voorzien van al mijn middelen. En jij ziet wat ik nodig heb en denkt erover na hoe je voor mij kunt zorgen met jouw middelen.

Deze wederzijdse steun, wanneer wij de verlangens van elkaar vervullen, noemen we garant staan voor elkaar. Aanvankelijk wordt dit gekenmerkt door het bouwen aan eenwording: er wordt een overeenkomst getekend met het doel om dit verder te realiseren. In principe werken beide samen.

From the Talk about Group and Dissemination 10/23/13

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Na de ochtendles beginnen we aan een nieuwe dag. Hoe kunnen we deze dag zo effectief mogelijk gebruiken? Hoe kunnen we verder komen zonder vertraging of een neiging tot uitstellen?

Antwoord: We moeten nadenken over onze verantwoordelijkheid voor elkaar, over de voorwaarden voor die verantwoordelijkheid, zodat dit ons zo nabij mogelijk is.

In de ene collectieve ziel is een ieder geïntegreerd in het geheel. Deze gezamenlijke integratie gaat niet over controle, maar over gelijkheid. En de gelijkheid zit hem in het feit dat een ieder zichzelf wegcijfert ten aanzien van de anderen. Alleen dan zijn we gelijk.

Besteed alleen hier aandacht aan en focus jezelf hierop. Op die manier zullen we winnen, dit is de enige manier. Alle andere overwinningen zullen zich omzetten in verlies.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/10/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

Wij verbinden ons met elkaar omdat we garant willen staan voor elkaar, maar vertel me eens: Hoeveel geld staat er op je bankrekening waardoor jij bereid bent om voor mij garant te staan? Weet je wel hoeveel schulden ik heb, hoeveel problemen? Niemand weet wat mij morgen kan overkomen en daar moet jij voor instaan. Hoeveel miljoen heb je om mij alles te geven wat mij ontbreekt?

Je staat alleen garant in die zin dat je met mij een relatie opbouwt waarbij je ervoor zorg draagt dat het mij aan niets ontbreekt, dat je jezelf naar mij opent, maar niet op materieel gebied.

Op materieel gebied kunnen we niets voor elkaar doen. Zelfs met alle grote banken achter je, met een leger dat tot de tanden toe gewapend is en een horde advocaten tot je beschikking, kun je nog niet voor mij garant staan, in niets. Hoe kunnen we ons dan bereid verklaren om voor elkaar garant te staan?

Het gaat er uitsluitend over dat je garant staat voor het openen van de weg naar het Licht. Jij neutraliseert mijn ego, het Licht kom naar binnen en verandert mijn houding naar het leven. Ik word een nieuw mens. Je hoeft mij niet te laten zien dat je kennis hebt of de mogelijkheid om mijn problemen of tekortkomingen op materieel gebied op te lossen. Je hoeft alleen de deur naar het Licht te openen en dan houd ik er plotseling mee op om mij zorgen te maken over mezelf.

Ik heb alleen van je nodig dat je probeert om met mij om te gaan vanuit een gebied boven je ego uit, al het overige zal het Licht doen. De Schepper zal dit werk voor mij afmaken, maar jij moet een begin maken. Als je een zware last op je schouders draagt en die last bijna van je schouders valt, zul je hulp krijgen om die last te dragen. Maar als de last niet zwaar is en niet valt en je alleen maar roept dat het moeilijk voor je is, verwacht dan geen hulp.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/1/13, Shamati #38 “The Fear of God Is His Treasure”

Filed under: Arvut, Groep, Groepswerk, Licht - Geen reacties→

We verwachten een proces waar geen einde aan komt en daarin zullen grote lokale conventies plaats vinden. Op 10,11 en 12 mei is er een conventie in de VS, in New Jersey, in juni is er een congres in Krasnoyarsk, Rusland. In juli in St. Petersburg, in augustus is er een conventie in Europa en in september beginnen de feestdagen in Israel … kortom, elke maand is er in een ander land een grote conventie.

Ik zie al deze meetings, evenals de studie en onze workshops niet als losstaande gebeurtenissen, maar als een ononderbroken, doorgaand, vloeiend proces waarin wij onder ‘druk’ staan om de Berg Sinai te bereiken en ons daar met elkaar te verenigen. We moeten alle fasen verduidelijken en er dan innerlijk doorheen gaan; dit zal natuurlijk gepaard gaan met veel innerlijke uitbarstingen en explosies, tegelijkertijd moeten we op het goede spoor blijven om zo uiteindelijk de nieuwe, spirituele kli (vat) te ontdekken, een nieuw leven.

Begrijp goed dat we innerlijk moeten sterven en opnieuw geboren moeten worden. We moeten opnieuw geboren worden ten aanzien van ons perspectief op het leven en de wereld, van alle waarden die wij nastreven, ten aanzien van educatie, cultuur, werkelijk alles. We moeten veranderen, op weg naar een onbekende bolvorm, ons afstemmen op een dimensie waar we nu geen voorstelling van hebben.

Daar hebben we een sterke, collectieve kracht voor nodig en een doorgaand, zich ontwikkelend proces. Wat er ook gebeurt, we moeten ons alleen met correctie bezig houden. Wij zullen de ‘tien plagen van Egypte’ ontdekken en op die manier moeten we van Moses leren hoe we daarmee om moeten gaan. De Torah noemt hem ‘de nederigste van allen’. Dit betekent een vreselijk lijden en daar bovenuit dankbaarheid en vreugde. Kijk maar hoeveel problemen het volk Israel hem heeft bezorgd in de woestijn.

Samen zullen wij al deze stappen nemen…

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/2/13

Filed under: Arvut, Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Woestijn - Geen reacties→

We moeten een vriend altijd helpen, steunen en respecteren, zelfs als hij nauwelijks werkt aan de correctie van zijn egoïsme, dan moeten we hem aanmoedigen om het spel mee te spelen, zoals een klein kind.

Als we hem accepteren zoals hij is en hem steunen, voelt hij inspiratie en vertrouwen, het resultaat daarvan is dat hij in staat is om een heleboel dingen te doen. Maar als we hem onderdrukken en hem zijn zelfvertrouwen afpakken, lijdt hij daaronder, kwijnt hij weg en verliest hij de mogelijkheid om zichzelf te realiseren.

Daarom moeten we onze vrienden altijd steunen en aanmoedigen.

From the Virtual Lesson 12/23/12

Filed under: Arvut, Groepswerk - Geen reacties→

Filed under: Arvut, Congressen, Crisis, Kabbalah Leraar, video - Geen reacties→

Vraag: Mensen zijn niet in staat om tot enige overeenstemming te komen over wat een eerlijke verdeling is. Iedereen heeft zijn eigen ‘rechtvaardigheid’. Hoe kunnen we dit dan vaststellen?

Antwoord: Je hebt gelijk. Hoe is het mogelijk om te begrijpen wat een eerlijke verdeling is wanneer de één een pond brood per dag nodig heeft en de ander vijf pond? Dit hangt af van iemands gewoonten en aangeboren eigenschappen. Sommige mensen zijn zo snel en slim, dat ze in twee uur net zoveel kunnen verdienen als een ander niet eens in een week.

De een heeft zulke prachtige eigenschappen dat hij een uitstekend beroep krijgt en veel geld verdient, terwijl een ander een eenvoudige arbeider blijft. Overal waar we kijken zien we deze grote verschillen, omdat we van nature verschillen en daarom is het zeer onduidelijk wat we als een eerlijke verdeling moeten beschouwen.

Als we iemand zouden kunnen scannen en een volledig, nauwkeurig beeld van hem zouden kunnen krijgen dat zou aangeven wat hij nodig heeft, en we zo iedereen zouden kunnen geven wat hij verlangt … als we een dergelijk apparaat zouden hebben met die mogelijkheden … beter zou het niet kunnen! Dan zou iedereen er zeker van zijn, dat hij in gelijke mate zou ontvangen wat hij verlangt. Zelfs als men niet alles zou ontvangen, maar slechts 50-80%, zou iedereen toch in dezelfde mate voldoende hebben.

Maar we hebben deze mogelijkheid niet! Dus het blijkt dat wij de ene persoon meer geven dan de ander, maar op welke basis? Omdat hij meer verdient? Maar misschien was hij talentvol geschapen door de natuur. Dit zien en voelen we niet als rechtvaardig.

Als we praten over gelijkheid, bedoelen we gelijke externe voorwaarden voor iedereen. Maar dat is onjuist! Het blijkt dus, dat het onmogelijk is om gelijkheid en sociale rechtvaardigheid vast te stellen. Sociale rechtvaardigheid en gelijkheid kunnen slechts relatief zijn. Om dit percentage te kunnen beoordelen, moet ik aan het einde van de correctie zijn, als ik deel uitmaak van iedereen en weet wat iedere ziel nodig heeft en dit ervaar als mijn eigen behoefte.

Dan zal ik alle zielen voor mij kunnen zien, in alle tijden en in alle situaties, en ieder van hen vervulling geven in de unieke vorm, die hij nodig heeft op dit moment. Dat betekent: een moment geleden kreeg je iets en het volgende moment krijg je iets anders, en hetzelfde gebeurt dan zo met iedereen. Binnen dit systeem verandert alles voortdurend, zoals in een pan, waarin je iets kookt. Is het dan wel mogelijk om hier tot een eerlijke verdeling te komen?

Maar kijk eens naar wat de Schepper doet! Allereerst sluit hij de kraan en zegt: “Niemand van jullie krijgt iets! Als je wilt, zal ik je een klein deeltje geven, net genoeg voor je om van te leven, zodat je niet zult sterven. En je ontvangt al het andere alleen op voorwaarde dat je eerst elkaar gaat liefhebben. Dat wil zeggen, in de eerste plaats moet je de verschillen, die Ik tussen jullie heb geschapen, neutraliseren. ”

Liefde zal alle zonden bedekken en dan zal er geen enkel verschil tussen ons zijn. Als ik anderen liefheb, maakt het me niet uit als zij iets krijgen in plaats van dat ik het krijg. Laat iedereen vervuld worden tot in het oneindige, daar heb ik geen slecht gevoel over! Ik ben niet aan het controleren hoeveel ieder mens heeft en ik benader anderen niet met een egoïstische meetlat, met afgunst en haat.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 9/7/11, “The Nation”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Economie - Geen reacties→