Vraag: Waarom schrijft Baal HaSulam in zijn ‘Introductie tot de Studie van de Tien Sefirot’ over het verboden deel in de wijsheid van Kabbalah: dat Kabbalisten kunnen onthullen wat tot de ‘Smaken van de Torah’ behoort, maar dat zij het deel dat tot de eerste drie Sefirot behoort, tot het ‘hoofd van de Partzuf’, niet kunnen ontsluiten?

Antwoord: Zelfs als Kabbalisten spreken over iets dat ‘verboden’ is, kunnen we er niets van begrijpen. Het is hetzelfde als wanneer je over van alles praat in de nabijheid van een baby, je hoeft niet voorzichtig te zijn, want het kind zal er niets van horen of begrijpen. De woorden die hij hoort kan hij niet met elkaar verbinden tot iets van betekenis. Als wij Het Boek de Zohar lezen is het net zo, de losse woorden zijn begrijpelijk, maar samen vormen ze voor ons onbegrijpelijke zinnen.

‘De geheimen van de Torah’ bestaan niet uit informatie die zorgvuldig voor ons verborgen wordt gehouden. Onze hersenen kunnen het eenvoudig niet bevatten, ze bevinden zich nu op het gewone, dierlijke niveau. Voor ons blijft het dus geheim, en zo is dat met de hele werkelijkheid. Maar het is allemaal binnen je bereik, kijk maar! Zie je er iets van? Wie kun je het kwalijk nemen dat de middelen om dit waar te nemen niet tot je beschikking staan? Ontwikkel ze en je zult de werkelijkheid zien. Zo is het ook met de ‘geheimen van de Torah’.

In de ‘Studie van de Tien Sefirot’ bestuderen we wat tot het hoofd van de wereld Atzilut behoort, het hoofd van Arich Anpin en we weten dat daar de delen van RADLA (Reish delo Eiyada) zijn, delen van de ‘hersenen’ ervan (Mocha de Avirah, Kruma de Avirah) die voor ons in het Hoge Licht verborgen zijn. Maar we bestuderen alles wat tot de ‘smaken van de Torah’ behoort, maar niet de ‘geheimen’ in dit systeem. Het verschil daartussen is, dat de ‘smaken’ betrekking hebben op de gedachten van het schepsel en de ‘geheimen van de Torah’ hebben betrekking op de gedachten van de Schepper.

Het zou niet nodig zijn om dit te noemen, als er geen mensen waren die beweren dat het verboden is om de wijsheid van Kabbalah te bestuderen, omdat het een geheim is. Het gaat niet over geheimen, integendeel, de wijsheid van Kabbalah onthult ons de werkelijkheid! En niet zoiets als ‘verboden geheimen’. Om de geheimen te ontdekken moet je ze zelf bereiken door je kelim (vaten) voor te bereiden, je verlangens, je kelim van waarneming. Als je alle verlangens die tot de zeven lagere Sefirot (ZAT) behoren voorbereidt, tot de volledige hoogte van de spirituele ladder, begin je het bovenste gedeelte (GAR) te ontdekken. Je zult rijp zijn voor deze onthulling en dit geheim zelf ontdekken.

Ieder niveau van de 125 niveaus is in twee delen verdeeld: het hogere en het lagere (GAR en ZAT). Het lagere deel van elk niveau kan bereikt worden, het getuigt van grote kracht als een mens dit bereikt, omdat hij dan ontdekt dat de daden van de Schepper goed en goedgunstig zijn. Het Licht dat zich kleedt in het hoofd van het lichaam van de spirituele Partzuf wordt ‘smaken’ genoemd, zoals er geschreven staat: ‘Proef en zie dat de Schepper goed is’.

Het bovenste deel, het hoofd van dat niveau, ontdekken we echter nog niet. Het is mogelijk het te ontdekken, nadat het lagere deel, het ‘lichaam’ ervan, gecorrigeerd is. Voorlopig is zelfs het hoofd van het laagste niveau, Malchut de Assiya, nog geheim. We kunnen over alles spreken dat tot de ‘lichamen’ behoort, over alles dat tot het schepsel behoort, tot zijn werk en zijn correctie, maar het is ‘verboden’ om over de ‘geheimen’ te spreken, over de hoofden van alle niveaus, we kunnen er helemaal niet over kunnen spreken, omdat we ze nu niet kunnen bereiken en we zouden er alleen maar door in verwarring raken. Dan zouden we over een gebied gaan spreken dat we niet kunnen waarnemen. In onze hersenen zijn geen cellen aanwezig en geen kanalen die deze hogere dimensie kunnen waarnemen. Maar langzamerhand ontwikkelen we ons en komen we dichterbij deze waarneming.

‘Het geheim niet onthullen’ betekent: ‘geen obstakel voor een blind mens neerleggen’, maar hem geleidelijk aan laten ontwikkelen, totdat hij ziende wordt. Zoals we kinderen onderwijzen en hen de tijd geven om zich te ontwikkelen, moeten ook wij ons ontwikkelen.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 1/10/12, “The Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Studie, Thora, Waarneming, Zohar - Geen reacties→

Als er geen verlangen in het hart van een mens aanwezig is, valt hij in slaap en wordt hij in spiritualiteit als dood beschouwd. Spiritualiteit begint namelijk als het door het verlangen gewekt wordt. Het verlangen komt nooit vanzelf.

Als een mens door Boven gewekt wordt en plotseling een verlangen in zijn hart voelt, een onbekend verlangen, komt dit alleen van de Hogere. Dit is het enige dat van Boven naar ons toekomt. Hoewel het kan lijken alsof een mens verder komt met het ene verlangen dat hem als een geschenk van Boven is gegeven, kan hij dat niet alleen. Dan zou het verlangen, op dezelfde manier als het gekomen is, verdwijnen zonder enig spoor na te laten.

Wij moeten ons inspannen om helder te krijgen waar ons verlangen vandaan komt. Het kan van de groep komen, van een vriend, van een indruk die we opdoen, van een bepaalde gebeurtenis of vanuit een herinnering. Een mens schrijft dit alles aan zichzelf toe, omdat hij niet weet en voelt dat het van buitenaf naar hem toekomt. Hij moet onderzoeken en checken of hij er – voordat hij het verlangen voelde – krachtig naar op zoek was. Probeerde hij het te bereiken? Als er geen enkele verbinding te vinden is, die het voorgaande ogenblik verbindt met het moment dat het verlangen aan hem verschijnt, is dit verlangen niet van hem, maar het ging alleen maar door hem heen en behoorde niet tot hemzelf.

Dit verlangen geeft hem geen correctie, maar het is meer iets als een oefening die we aan een kind geven, zodat hij kan leren. Het maakt echter geen deel uit van zijn persoonlijke ontwikkeling. Voor een kind is een voorbeeld en zijn bereidheid om te oefenen voldoende, maar dat geldt niet voor ons. Onze vooruitgang vindt uitsluitend plaats door ons eigen verlangen.

Dat wil zeggen dat ik moet oefenen, met mijn omgeving en de boeken, in situaties waarin ik dat niet kan en er ook geen enkel verlangen naar had. Juist in zulke situaties moet ik oefenen en proberen om enigszins wakker te worden.

Hierbij is het heel belangrijk om volgens een vast schema te werken, zodat ik steeds weet wat ik te doen heb. Dan denk ik eraan en verplicht ik mezelf ertoe. De wederzijdse zorg voor elkaar in de groep kan mij hierbij ook helpen, ik word zo steeds herinnerd aan wat ik aan mezelf en de groep verplicht ben.

Ik kan extra steun krijgen, als ik een systeem om me heen bouw dat me voortdurend herinnert aan het belang van spiritualiteit en me helpt om ernaar op zoek te gaan.

Zelfs als ik er door Boven aan herinnerd word op een manier die ik niet begrijp, door de ‘directe en indirecte invloed van de Schepper’, op de verborgen wijzen waarop de Schepper werkt, moet ik er later zelf mee verdergaan, totdat ik mijn eigen verlangen ontdek.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 1/11/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Verlangen, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Op wat voor manier helpt de Schepper ons om de ‘Grieken’ in ons te verslaan? Immers, de ‘Israël’ in mij (de mens die hunkert naar de Schepper) lijkt zo hulpeloos tegenover hen.

Antwoord: Ja, er wordt gezegd, dat een oude, dwaze koning en een verstandig kind met elkaar strijden. Onze natuur is de kwade neiging, de dikke, egoïstische schil, waarin een klein puntje verborgen is, dat geen enkele kans heeft om er doorheen te breken. Daarom moeten we onszelf wakker schudden!

Je bent als een kleine worm, die in een bittere radijs of een appel zit. Hoe kom je eruit? Dat is onmogelijk. Je wordt aan alle kanten omringd en er is geen uitweg. Je kunt niets doen tegen zulke krachten.

Maar als er binnenin meer vrienden zijn zoals jij, en ieder van hen een punt in het hart heeft, verzamel je al deze punten, je leest Het Boek de Zohar, en je verbindt je ermee, omdat je wilt begrijpen wat er gaande is en wat de Schepper van ons wil. Op deze manier verbind je je met het Hogere Systeem en trek je het Omringende Licht aan, dat corrigeert.

Dan heb je een kans, maar alleen dankzij het Licht. Het Licht is de Schepper, die aan je onthuld wordt.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/27/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Op wat voor manier moeten we ons met elkaar verenigen vóór de Conventie in december? Hoe bereiden we ons zo voor, dat we alles op de juiste manier ervaren?

Antwoord: We doen niets op een andere manier: we lezen dezelfde artikelen, we horen dezelfde dingen, maar toch, er staat geschreven: “Het moet als nieuw zijn in je ogen”. Waarom staat er: “als nieuw”? Omdat jij het vernieuwt door je Aviut te onthullen, je nieuwe details van waarneming, steeds meer.

We weten dat we geen idee hebben wat we kunnen verwachten als we een nieuw gerecht opgediend krijgen. Als we het echter vaak geproefd hebben en we eraan gewend zijn geraakt, zoals aan ‘de keuken van onze moeder’, die ons vanaf onze jeugd vertrouwd is, kunnen we er maximaal van genieten.

Hetzelfde vindt plaats in de spirituele Partzufim. De eerste keer dat het Licht binnenkomt, is het alleen het Licht van Nefesh. De tweede keer is het al het Licht van Ruach, dat dezelfde oude Reshimot (informatieve genen) binnengaat, de derde keer is het het Licht van Neshama, enzovoort.

Met andere woorden: elke keer als de mens verder komt, keert hij terug naar wat hij al ervaren heeft en ontdekt hij een grotere diepte, voelt hij er meer smaak in, zoals er staat geschreven: “Je zult eten wat al geruime tijd voor je bestemd was”. Voor ons geldt hetzelfde. Elke keer, op dezelfde plaats, maar alleen steeds dieper, moeten we ons meer verbinden met elkaar, meer één zijn en gericht zijn op een waarachtige verbinding.

Laten we hierop hopen en ons gebed laten oprijzen, zodat het een ‘gebed van en voor de velen’ wordt, in verantwoordelijkheid voor elkaar.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 11/23/2011, The Zohar

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Zohar - Geen reacties→

Tijdens het lezen van Het Boek de Zohar moet ieder van ons vragen om wat voor hem het meest belangrijk lijkt. Het is belangrijk te begrijpen, dat door het lezen van elk Kabbalistisch boek – en in het bijzonder de Zohar – we het Corrigerende Licht doen ontwaken. Dit Licht werkt op ons voor zover we eraan gelijk zijn.

Stel je voor, dat ik de wind naar mij toe voel waaien. Als ik er recht op af ga, in precies dezelfde richting als waar de wind vandaan komt, is de invloed ervan op mij het grootst. Maar als ik er naartoe ga via een hoek, verminder ik, afhankelijk van die hoek, de invloed van de wind op mij. Als ik me in een hoek van 90 graden ten opzichte van de wind bevind, heb ik het gevoel, dat ik omver geworpen word. Als ik mij verzet, namelijk de wind mijn rug toekeer met een hoek van 180 graden, word ik in de tegengestelde richting beïnvloed.

Alles hangt af van mijn houding naar het Licht. Als ik mij ermee verbind is de Torah voor mij het levenselixer, maar als ik mij ertegen verzet, wordt de Torah een drank die de dood veroorzaakt. Het Licht zelf werkt onophoudelijk.

Kabbalisten waarschuwen ons om de Kabbalistische boeken niet zonder de juiste intentie te openen. Dit was verboden in Kabbalah en Kabbalisten maakten de mensen bang, juist omdat ze geen enkel kwaad aan hen wilden toebrengen.

Maar nu zijn we al in een staat, waarin het iedereen toegestaan is om de wijsheid van Kabbalah te bestuderen, omdat we allemaal meer en meer met elkaar verbonden raken en er hierbij andere wetten van kracht zijn. Als we de spirituele wereld willen onthullen, moeten we ons volledig in de richting van het Licht plaatsen. Zal het het Licht zijn dat Corrigeert of het tegenovergestelde? Ieder mens moet dat zelf beslissen.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/10/2011, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Zohar - Geen reacties→

Wanneer we Het Boek de Zohar lezen, moeten we ons het netwerk van alle mensen in de wereld voorstellen, en hoe dit hogere systeem wordt onthuld. Dan zullen we begrijpen dat Aba en Ima, YESHSUT en ZON, die door De Zohar beschreven worden, typen verbindingen tussen ons zijn.

We zitten in een systeem, dat ons met elkaar verbindt. In de verbindingen tussen ons bestaan er tien Sefirot. Tien Sefirot vormen een hele wereld: Zeir Anpin en Malchut zijn ZON, Hochma en Bina zijn de hogere Aba en Ima en YESHSHUT (Israel Saba ve Tvuna), Keter is Atik en Arich Anpin, de bovenste helft en de onderste helft.

We kunnen de verbinding tussen ons verdelen in vijf werelden of vijf Sefirot: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin en Malchut, of in ZON, Aba ve Ima, Keter, enzovoorts. We leren over deze hele structuur in de wereld Atzilut.

Als ik gelijkvormig wil worden aan jou, moet ik mezelf corrigeren in al deze verhoudingen. Natuurlijk is dat slechts tot op zekere hoogte en niet op het niveau van Gmar Tikkun (het einde van de correctie). Als ik dat doe, kom ik dichter bij je.

Er zijn 125 niveaus tussen de ene mens en de ander. Wanneer ieder zijn vriend volledig bereikt, bereikt hij het hele systeem, omdat het persoonlijke en het algemene gelijk zijn. Zo komen we verder.

De wijsheid van Kabbalah leert ons over wat zich tussen ons bevindt. Niet over onszelf, maar over de koorden die ons met elkaar verbinden, over de aard van de verbindingen tussen ons. Dit is het belangrijkste. Daarom bestuderen we bijvoorbeeld wat het begin van een maand (Rosh Hodesh) betekent en het begin van de week, het einde van de week, Shabbat of wat de feestdagen betekenen. Dit zijn verschillende vormen van verbinding, die er in dit netwerk zijn, volgens speciale handelingen die plaatsvinden in dit systeem.

Het netwerk werkt volgens haar doel. Ieder van ons is de wens om te ontvangen. Dit verlangen is niets, een dummy, het levenloze niveau van het levenloze: de stof waaruit alles is geschapen.

Het systeem wekt de stof en brengt het geleidelijk aan tot leven: en dan beginnen wij – de blokken van ruwe materie – te ontwikkelen. Alleen dit systeem veroorzaakt de ontwikkeling, versterkt en onderhoudt alles. Er bestaat niets anders dan dat. We leven in dit systeem.

Daarom, wordt er gezegd, dat het hogere Licht, dat in dit systeem aanwezig is, de hele wereld tot leven brengt. Het wekt ons op twee manieren. Enerzijds maakt het ons bewust van onze ontoereikende verbinding met anderen, waardoor we niet genoeg vitaliteit krijgen. Onze vitaliteit hangt namelijk af van de mate, waarin we deel uitmaken van het systeem, waarin verschillende uitwisselingsprocessen plaatsvinden, net zoals in ons lichaam, in de bloedsomloop, het lymfesysteem, het zenuwstelsel, en andere systemen.

Het leven is de verbinding tussen de elementen, de in- en output van energie, de stofwisseling. In het netwerk van onderlinge verbindingen vindt de uitwisseling plaats op het niveau van onze verlangens.

Daarom moeten we ons voorstellen, hoe wij het systeem kunnen laten ontwaken en niet wachten tot het ons wakker schudt ‘op zijn eigen tijd (Beito)’, volgens het plan, dat meestal onaangename effecten op ons heeft.

Als we het systeem kunnen laten ontwaken, zullen we dat als aangenaam ervaren, want tijdens het ontwaken zullen we het gaan begrijpen, ermee instemmen, instemmen met het idee dat we liefdevol moeten geven, met elkaar verbonden moeten zijn, deel moeten uitmaken van dit systeem. De algemene wet van het systeem is de wet van wederzijds garant staan, de absolute, wederzijdse verbinding tussen alle delen. Dit is de wet van een gezond lichaam, dat in harmonie is, in een perfecte globale, integrale verbinding.

Daarom lezen we Het Boek de Zohar, dat over dit systeem spreekt. Kabbalisten vertellen ons alleen daarover. Er bestaat niets anders dan dat om over te spreken. Onze wereld is een tegengestelde kopie van dit systeem, een compleet corrupte kopie. Dit betekent dat de verbindingen lijken te bestaan, maar we zien ze niet, we bestuderen ze niet op de juiste manier en we weten niet hoe we ze moeten hanteren. Alles is omgekeerd.

De crisis die wij nu meemaken is eigenlijk de onthulling van het netwerk tussen ons. In het Grieks, bijvoorbeeld, betekent het woord ‘crisis’ een’ keerpunt’, dat wil zeggen: correctie en geen corruptie. En het is inderdaad een correctie.

In het Hebreeuws verwijst het woord ‘crisis’ (Mashber), ook naar ‘geboortestenen’, een speciale zitplaats, waar vrouwen, die een kind baarden, vroeger op gingen zitten. RASHI schreef erover in zijn commentaar op de Torah (Exodus 1:16).

Laten we dus Het Boek de Zohar lezen en hopen, dat het netwerk tussen ons zal worden onthuld.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/2/2011, The Zohar

Filed under: Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Ik heb het onaangename gevoel, dat ik zelfs over honderd jaar de teksten van de Zohar nog niet zal begrijpen. Wat moet ik daaraan doen?

Antwoord: Net zoals de mens deze hele wereld in het verleden wilde ’veroveren’, wil hij nu de hele spiritualiteit veroveren. Deze wens is op zich goed, maar op het moment dat een dergelijke gedachte zich voordoet, moet een mens begrijpen, dat er hier sprake is van een paradox: ik bereik spiritualiteit door alles op te geven.

Hoe kan ik, vanuit mijn grote verlangen zo graag spiritualiteit willen en tegelijkertijd alles opgeven? Dat is onmogelijk, tenzij ik een tweede kracht van de omgeving krijg, de kracht die tegengesteld is aan mijn wens om spiritualiteit te bereiken zonder verbinding met anderen: “Waarom zou ik om hen geven? Wie zijn zij? Bestaan ze eigenlijk wel? Ik heb alleen te maken met de Schepper! En wat mij betreft, kunnen jullie allemaal verdwijnen. … ” Zo zit de mens in elkaar, en iedereen die groter is dan zijn vriend heeft een groter egoïsme.

Toch, ondanks dit alles, moet ik komen tot volledige toewijding, waarbij ik plaats maak voor iedereen en alleen zozeer wil geven, dat ik er geen voordeel van heb en ik niet eens besef dat ik liefdevol geef. Dit is mogelijk, omdat alleen de gedachte aan geven al de beloning is. De omgeving moet het voor mij mogelijk maken om zo te handelen.

Enerzijds is een onverbiddelijke, oncontroleerbare kracht in mij: het verlangen om te genieten, en dat zo veel mogelijk. Ik voel een brandend verlangen in mij om spiritualiteit te bereiken. Aan de andere kant beïnvloedt het Licht mij – door de groep – en geeft mij tegengestelde eigenschappen. Dit heet: ‘Aviut (grofheid) van het verlangen van onderaf en het scherm van Boven’. En dan krijg ik de Kli (het vat) voor de onthulling van spirituaiteit.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 9/27/2011, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Zohar - Geen reacties→

Het Boek de Zohar, hoofdstuk ‘Pekudei’, item 157: De wateren rijzen en vallen in de zetels, verlichten van beneden naar boven en van boven naar beneden. Zij die neerdaalden groeven in de diepten en braken ze. Zij die omhoog rezen gaan door die openingen de stenen binnen, in de Masach de Peh de Rosh ZA, rijzen omhoog en vervullen zeven dagen lang, wat de zeven Malchuts zijn van Chazeh en daarboven.

De Zohar spreekt uitsluitend over de verbinding tussen de verlangens: hoe zij samenkomen, welke combinaties van verbindingen worden gecreëerd als resultaat hiervan en welke Lichten onthuld worden door de gelijkheid van vorm tussen de verbindingen van verlangens en het Licht, waarbij het Licht de eigenschap van liefdevol geven is, wat zij tussen hen ontdekken.

In de mate, waarin je het algemene systeem corrigeert en de verschillende verlangens en de groepen daarbinnen verbindt, verlevendig je het systeem. Je ontdekt, dat de eigenschap van geven, het Licht, vitaliteit, leven, erin binnenstroomt. Er bestaat niets anders dan dit. Buiten dit systeem bestaan noch de Schepper, noch het schepsel; alles bestaat daarin. Het staat als gebroken voor ons, omdat dit de manier is, waarop we het vanuit onze ongecorrigeerde eigenschappen ontdekken. Omdat we op deze manier, door onze verbinding, de eigenschappen ervan bereiken, de richtingen, de delen en hoe alles samenwerkt.

Wij hebben te maken met ‘levende bouwstenen’: als je de gescheiden delen samenvoegt, gaan ze leven. Wanneer je zo, langzamerhand, meer en meer delen samenvoegt, breng je het hele systeem tot leven. Het begint te werken en je ontdekt er diverse verschijnselen in.

We hebben geen ander werk dan dit. Nu, in deze tijd, naderen we het praktische werk: onze verlangens en gedachten verenigen. Ze tonen zich aan ons, van dag tot dag steeds meer met elkaar verbonden. Daardoor lijkt het dat de wereld verward is, maar wij zijn verward. We begrijpen niet, dat de wereld meer en meer verbonden raakt, meer dan wij het zijn. Er wordt ons getoond, dat er een breuk is tussen ons, een crisis.

Het is belangrijk te begrijpen, dat deze breuk zich in onze waarneming bevindt. Wij moeten ons met elkaar gaan verbinden, onze verlangens verenigen. Kabbalisten spreken alleen hierover met ons, over de ene plaats die we moeten corrigeren: de verbindingen tussen ons.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/10/2011, The Zohar

Filed under: Collectieve Ziel, Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Zohar - Geen reacties→

De Zohar onthult ons de Shechina (de verbinding tussen ons) door verschillende situaties te beschrijven en daarbij allerlei vormen, beelden en verschillende stijlen te gebruiken.

Als we ons willen verbinden met wat we lezen, zelfs zonder te begrijpen wat we lezen, betekent het, dat we het materiaal willen leren kennen. We willen deel uitmaken van dit net, dat alle zielen met elkaar verbindt, het net dat De Zohar onthult. We willen samen met de zielen zijn die streven naar de Schepper in de heilige Shechina. “Heilig” betekent, dat dit net functioneert in wederzijds geven, voor elkaar garant staan.

Als we de Zohar lezen en ernaar verlangen de Shechina tussen ons te onthullen, trekken we het Licht aan van de staten, die voor ons verborgen zijn achter de woorden van De Zohar, die ons terugbrengt naar onze Bron: de Schepper.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/30/11, The Zohar

Filed under: Collectieve Ziel, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→

In plaats van in dit kleine deel van de werkelijkheid te bestaan, heeft iemand die het verlangen heeft om door te breken naar het tweede deel van de werkelijkheid, het eeuwige en perfecte deel, verschillende middelen om dat te doen: de leraar, de groep en de boeken. De leraar legt uit, dat er een dergelijke mogelijkheid bestaat. Hij legt uit, dat het kan worden gerealiseerd met de hulp van een groep, waarin iedereen streeft naar de perceptie van de ware, perfecte realiteit en met de boeken die spreken over diezelfde perfecte werkelijkheid.

Wanneer we proberen om samen te zijn, is het alsof iedereen uit zichzelf komt, uit zijn ego, omdat hij moet voelen dat hij bestaat in de anderen. Dan, wanneer hij probeert om boven zichzelf te zijn – in de anderen, met hen verbonden – en hij leest over de perceptie van de werkelijkheid in geven, is dit de manier waarop hij zich gelijkvormig maakt aan de toekomstige staat, alsof hij er al is.

Afhankelijk van de mate waarin hij daarnaar streeft, roept hij de tweede kracht die in de werkelijkheid bestaat, van daaruit op, de kracht van geven, naast de kleine kracht van ontvangen die hem door de natuur gegeven is. Dan komt de kracht van geven en brengt de veranderingen in hem teweeg.

Een mens kan deze veranderingen zien als een toegevoegde kracht van ontvangen die naar hem toekomt, in plaats van de kracht van geven die hem verandert, en een dergelijke waarneming is ook correct. Echter, daarnaast, ontwikkelt hij eveneens de kracht van geven. Op deze manier gaat men vooruit, soms naar rechts en soms naar links, maar gedreven door die kracht van geven.

Hij moet deze kracht van geven, samen met de kracht van ontvangen, bereiken. Deze twee krachten worden dan langzamerhand aan de mens onthuld als twee lijnen, de rechter en de linker. Dan boekt de mens vooruitgang, soms in een staat van afdaling en soms in een staat van opstijging. Hij weet nog niet wat afdaling en opstijging precies is, tot nu toe onderscheidt hij ze alleen door zijn huidige gevoelens.

Echter, na verloop van tijd, begint hij te voelen dat het voor hem nodig is om deze twee lijnen te gebruiken door zich er tussenin te bevinden. Op deze manier, begint hij er controle over uit te oefenen en begint hij ze samen te brengen in de middellijn.

In wezen, bestaat ons hele werk uit samen studeren, ons willen verbinden met elkaar in onze harten, en verlangen naar eenheid boven alle onenigheden en verschillen uit, omdat al deze dingen alleen betrekking hebben op ons animale bestaan, dat hier, in deze wereld, blijft bestaan. We willen ons met elkaar verbinden in onze verlangens, onze punten in het hart, boven deze dingen uit.

Wanneer we De Zohar met deze intentie lezen, spreekt het boek over onze gecorrigeerde staten, over de manier waarop we de kwaliteit van geven onthullen in de verbinding tussen ons, wat hetzelfde is als de Schepper, het Licht, de geestelijke wereld, de Hogere Wereld. Daarom moet een ieder zich deze staat voorstellen bij het lezen van De Zohar.

From the lesson on 8/12/11, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Egoïsme, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Kabbalistische bronnen, Lichaam en Ziel, Waarneming, Zohar - Geen reacties→