Kabbalisten spreken veel over de ‘menigte’, de gemengde krachten die samen met Israel uit Egypte trokken. We hebben op het ogenblik een groot probleem dat ons in de weg staat: het feit dat de Torah en de wijsheid van Kabbalah niet worden gebruikt voor correctie. ‘Menigte’ heeft ook betrekking op “degenen die God vrezen en Farao aanbidden.” Enerzijds vrezen zij de Schepper, maar anderzijds willen zij hun egoïstische kelim (vaten) om te ontvangen, vullen.

Vraag: Wat is de ‘menigte’ in mijn gevoelens, in mijzelf?

Antwoord: De menigte wordt onthuld als je wat je verkrijgt door de studie van Kabbalah ten bate van jezelf gebruikt en niet voor de Schepper. Nu kun je zeggen: “Maar dan ben ik alleen maar een ‘menigte’, want ik besta helemaal uit de neiging tot het kwaad.” Wat kan ik doen zolang deze staat nog niet opgelost is?

Het gaat hier over hoge niveaus. Als het Licht mijn verlangens onthult, ontdek ik deze elementen in mij. Een mens is een kleine wereld, dus alle elementen bestaan in een ieder van ons. Het is ons werk om ze uit te zoeken, te definiëren en ze een plaats toe te kennen, ze met een Masach (scherm) te bedekken en te weten hoe we ze correct kunnen gebruiken. Zoals een klein kind leert om met zijn lichaampje om te gaan, zo moeten wij leren met onze verlangens om te gaan: sommige verlangens bedekken, andere onthullen en dit bovendien op het juiste moment doen. Een mens gedraagt zich verschillend, afhankelijk van zijn omgeving en de situatie waarin hij zich bevindt.

Maar op het moment dat ik initiatief neem, leer ik over het hogere verlangen en mijn eigen verlangen: ik leer om verschillende middelen op de juiste wijze te gebruiken met het doel om op de Schepper te lijken. Ik begrijp welke ‘organen’ ik moet activeren in mezelf en welke niet om mezelf ‘menselijk’ te mogen noemen, Adam (iemand die op de Schepper lijkt), en dat alles onder verschillende voorwaarden, vanuit verschillende gezichtspunten en in elke situatie. Ik werk met mijn ‘marionet’ om gelijkvormig te worden aan Hem en dan word ik innerlijk zoals Hij. Het ‘poppetje’ blijft een poppetje, maar later, als ik al Zijn Gedachten verworven heb, is het niet meer nodig.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/20/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Waarneming, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Wat voor veranderingen moeten er in mij plaatsvinden om het Corrigerende Licht aan te trekken? Wat kan ik doen om dat Licht aan te trekken?

Antwoord: Dit moet ik nu juist ontdekken, dit is het hele punt. Vanaf nu tot aan het einde van de correctie heb ik niets anders nodig dan het Corrigerende Licht. Dit Licht vult mijn ziel die een geheel vormt met alle andere zielen, als alle verschillen tussen de zielen verdwijnen en het Licht van Ein Sof (Oneindigheid) een ieder 620 maal meer vervult dan in de eerste fase. Hier is de oorsprong van het Licht dat Corrigeert, net zoals iedere MAN (gebed) opstijgt naar Ein Sof en Mad (het antwoord) van daar naar ons afdaalt.

Gedurende de gehele weg, van nu tot aan het einde van de correctie, moet ik me maar om één ding zorgen maken: hoe ik de maximum hoeveelheid Corrigerend Licht kan aantrekken. Je kunt het vergelijken met zonnebaden, dan vraag ik me af: naar welke kant zal ik me omdraaien, hoe lang zal ik in die houding blijven liggen, wanneer zal ik dat doen, enz.? Zo moet ik mijn innerlijke bewegingen helder krijgen: hoe moet ik met mijn verlangens omgaan als ik met de groep werk en met vrienden afzonderlijk, met de leraar, met de studie, thuis, overal.

Bij alles wat ik ben moet ik voor mezelf duidelijk maken hoe ik elke handeling optimaal kan gebruiken, 24 uur per dag, zodat het Licht elke keer zo efficiënt mogelijk aan mij kan werken. Er zijn geen andere zorgen dan deze. Wat is er nog meer in het leven? Alles is afhankelijk van het Licht, ook mijn fysieke leven.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 11/14/12, The Zohar

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie, Licht, Zohar - Geen reacties→

De Zohar, hoofdstuk ‘Tazria (Als Een Vrouw Zwanger wordt)’, item 150: Wanneer men een huis gaat bouwen, moet men in de mond nemen dat men bouwt voor het werk van God.

De Zohar spreekt over ons spirituele werk. Geen enkel woord heeft betrekking op het gebied van deze wereld met haar materiële objecten, zoals huizen, rotsen, dieren en planten. De Zohar legt het innerlijk werk van de mens uit, dat nodig is om de onthulling van de Schepper te bereiken in het deel van de ziel dat ‘menselijk’ genoemd wordt: het ‘punt in het hart’.

Dit is een nieuw zintuig dat we nodig hebben om te ontdekken en te bouwen; de zintuigen die dienen om te ontvangen worden vervangen door een zintuig om te geven, we noemen dat zintuig een ‘ziel’, een ‘huis’ of de ‘gemeenschap van de zielen van Israel’ (Malchut). Dit zintuig heeft veel namen, afhankelijk van de eigenschap die we willen onderscheiden en belichten.

Om dit uit te leggen gebruikt De Zohar het voorbeeld van de bouw van een huis, hierbij gaat het over het zintuig waarmee we spiritualiteit ontdekken. Het spirituele zintuig – de Kli (vat) – dat we moeten bouwen, moet zuiver zijn. Als er een onvolkomenheid in deze Kli aanwezig is, namelijk een intentie om te ontvangen in plaats van te geven, verdwijnt het Licht onmiddellijk.

Zo’n staat wordt een ‘aangetast huis’ (Nega) genoemd. Dan moeten wij deze Kli corrigeren door verbranding, vernietiging of – als het mogelijk is – door hem te reinigen en voor gebruik geschikt te maken. Het resultaat hiervan is dat Nega (vloek) verandert in Oneg (verrukking).

Een mens die zijn Kli op een verkeerde manier bouwt, door een fout of door onzorgvuldigheid, moet begrijpen waardoor dit komt. Op deze manier komt men verder door middel van correcties.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→

Vraag: U sprak over het feit dat we voortdurend wakker gemaakt worden door Boven, maar dat we het niet voelen omdat we een gebrek aan gelijkvormigheid hebben. Wat gebeurt er Boven als we De Zohar lezen, worden we dan krachtiger gewekt of worden we gevoeliger?

 Antwoord: Als je het boek De Zohar alleen maar leest, gebeurt er niets. Dan kun je het wel of niet lezen. Het hangt helemaal van je intentie af. Als je intentie om gelijkvormigheid vraagt, stijg je naar het niveau waaraan je dan gelijk bent en krijg je daar een indruk van. Maar als je geen wens hebt naar gelijkvormigheid, als je daar niet dichterbij wilt komen, schijnt dat niveau niet op jou.

Het hogere niveau is in een onveranderlijke staat en heet Hafetz Hesed (niets voor zichzelf willen ontvangen ). Je kunt het op een zodanige wijze uitnodigen, dat je ervan onder de indruk bent als je je inspant en je verlangen toeneemt. Dan schijnt het hogere niveau op je. Het is niet zo dat het speciaal op jou schijnt, maar het maakt indruk op je, afhankelijk van je kelim (vaten), je nieuwe verlangens.

Maar waar kan je nieuwe kelim en verlangens door krijgen? Als je met vrienden verbonden bent, breng je samen de spirituele kli voort. Niemand van ons is een kli die het Licht kan ontvangen. Er moeten minstens een paar mensen zijn die zich met elkaar willen verbinden, met het doel om zich aan elkaar ondergeschikt te maken, dan word je al gelijkvormig aan de Hogere. Overeenkomstig die gelijkvormigheid kan er dan tussen hen een krachtiger Licht van de Hogere gevoeld worden.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/14/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Intentie, Zohar - Geen reacties→

‘Voorwoord tot Het Boek de Zohar’: Voordat wij de beloning ontvangen dat ons verlangen om te ontvangen wordt omgezet in het verlangen om te geven, door middel van de Torah en de Mitzvot (geboden), zijn er sterke sloten aanwezig op de poorten naar de Schepper, want zij hebben dan een tegengestelde functie, namelijk om ons weg te houden van de Schepper. De krachten van afscheiding worden sloten genoemd, omdat ze de toegangspoorten blokkeren en ons op afstand houden van de Schepper. Maar als wij dit overwinnen, beïnvloeden ze ons niet meer en raakt de liefde in ons hart niet meer bekoeld, de sloten worden openingen, de duisternis verandert in licht en het bittere wordt zoet, omdat we voor elk slot een speciaal niveau ontvangen onder Zijn Voorzienigheid, zij worden openingen, niveaus van ontwikkeling in het bereiken van de Schepper.

Dit vindt zelfs al plaats voordat we door de Machsom (barrière) de spirituele wereld ingaan en voordat we de eigenschap van geven verkrijgen, waarmee een mens gaat werken. Zelfs daarvoor worden de sloten langzamerhand een uitnodiging voor de gevoelens en de waarneming van de mens.

Eerst gaat hij begrijpen dat de sloten er voor zijn eigen bestwil waren. Dan voelt en ziet hij duidelijk de zin van elke neergang en elke val, van elk probleem in het leven en alle verwarring, zowel heel dichtbij als heel veraf. Hij begint van alles wat er gebeurt een positief resultaat te verwachten en hierdoor focust hij op de juiste manier en effent hij zijn pad naar het Doel.

Uiteindelijk gaat een mens alles rechtvaardigen en is hij dankbaar, zelfs in een periode van neergang en verwarring, als hij wordt aangevallen door vijanden en tegenstanders. Hij weet dat het allemaal krachten zijn die door Boven naar hem toegestuurd worden voor de correctie van zijn pad.

Hij ziet de goede engel, in plaats van de stormachtige wateren van de vloed. Hij ziet Gods Hand in alles wat gebeurt. Hij krijgt dit gevoel dankzij zijn ervaringen en doordat hij langzamerhand de kracht van geven verkrijgt, totdat hij tenslotte werkelijk beloond wordt met de onthulling van de kracht van geven en hij deze kracht ten gunste van zijn vooruitgang gaat gebruiken.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 10/10/12

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Licht, Lijden, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Waarom is het zo moeilijk om de intentie vast te houden?

Antwoord: Omdat ons verlangen om te genieten onmiddellijk gecorrigeerd wordt, als we de juiste intentie hebben. Als je zelfs maar voor een moment vanuit de juiste intentie denkt, corrigeer je het verlangen dat op dat moment in je opkomt en wordt het door een nieuw, ongecorrigeerd verlangen vervangen. En dan moet je je opnieuw voorstellen dat de groep van alle vrienden samen, één geheel is.

Als je dat doet en er in die staat naar streeft dat het Hervormende Licht de eigenschap van geven een klein beetje onthult, betekent dit dat je je verlangen opnieuw hebt gecorrigeerd en dat het weer anders is geworden. Het blijkt, dat elke keer wanneer je uit de verbinding gaat, het niet betekent dat je niet verbonden bent en verder van elkaar afgescheiden raakt, maar dat de verlangens in je veranderen en zo kom je verder!

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/28/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie, Zohar - Geen reacties→

Baal HaSulam, in ‘De Sjofar van de Messias’: En daarom stond Rashbi het zichzelf toe en ontsloot hij de Wijsheid van de verborgenheid in zijn boeken: De Zohar en de Tikkunim. Hij deed dit echter met grote zorg, want hij gaf alleen Rabbi Abba toestemming, hij was degene die de Wijsheid met omzichtigheid kon openen, zodat alleen de kinderen Israëls het zouden begrijpen en de wijzen van de wereld het niet zouden begrijpen.

Een Kabbalist die de spirituele wereld bereikt, lijkt op een wetenschapper die iets belangrijks ontdekt. Als je hem vraagt om zijn ontdekking uit te leggen, kan hij de woorden er niet voor vinden en hij kan geen duidelijke, samenhangende definitie geven. Om dat te kunnen hebben we bekwame mensen nodig, die de weg banen voor anderen, zodat zij de top van de kennis kunnen bereiken.

Als wij nu spreken over het eerste samengaan: Rabbi Abba kon de woorden van Rabbi Shimon zo herschrijven, dat zij zelfs Licht schijnen voor beginners, voor hen die aan de voet van de wijsheid van Kabbalah staan, en degenen helpen die vorderen op de spirituele niveaus die men kan bereiken. Hij ordende het materiaal op een zodanige, samenhangende wijze, dat er van het ene niveau naar het andere een geleidelijke overgang gemaakt kan worden. Zelfs als een gewoon mens iets wil ontvangen, zoals een baby die instinctief zijn mondje opendoet, is dat voldoende. Hij heeft al een spijsverteringssysteem en dat betekent dat het voedsel, dat hij van de volwassenen ontvangt, hem zal helpen groeien.

Rabbi Abba wist hoe hij dat moest doen: omzichtig ontsluiten en zo zelfs aan de beginner de mogelijkheid bieden om de geheimen te naderen. Rabbi Shimon bereikte het hoogste niveau en Rabbi Abba wist hoe hij zijn woorden naar beneden, naar deze wereld, kon brengen en ze pasklaar kon maken, zodat wij van niveau naar niveau kunnen opstijgen. Daarom is Het Boek de Zohar een spirituele ladder voor ons.

Baal HaSulam maakte Het Boek de Zohar zelfs nog beter geschikt voor de moderne tijd, door middel van zijn Commentaar op Het Boek de Zohar. We denken dat hij Kabbalistische termen toevoegde, maar dat is niet waar, het gaat over iets anders. De toegevoegde uitleg voegt op zich niets toe. In tegendeel, een mens die de innerlijke essentie van dit boek wil leren, kan er juist een gevoel van verwijdering door krijgen. Dit komt omdat iemand zichzelf dan alleen met kennis vult.

Nee, Baal HaSulam vergemakkelijkte onze weg nog meer, zodat wij eraan vast kunnen blijven houden en verder kunnen komen, met zowel hoofd als hart. Kabbalisten waren zorgzaam en letten er zorgvuldig op hoe zij deze weg konden banen, de ladder, en ons toegang konden verlenen.

Vraag: Wij zouden de wijsheid van Kabbalah ook willen verspreiden in een heldere verpakking en tegelijkertijd met een ‘inhoud’ die mensen verder zal brengen. Hoe kunnen we dat doen?

Antwoord: Het is op het instinctieve niveau in ons geprent, omdat wij studeren via de methode die Kabbalisten ons hebben doorgegeven. Iemand die hier studeert en toegewijd is aan dit pad, heeft dit in bezit, dankzij de verbinding tussen Rabbi Shimon en Rabbi Abba.

Alles is afkomstig uit Het Boek de Zohar en alleen die spirituele wortel werkt voor alle generaties: het hoogste spirituele niveau (Rabbi Shimon) en het pad, de toegang er naartoe (Rabbi Abba). Alle andere vrienden uit Rabbi Shimon’s groep, inclusief zijn zoon Rabbi Elazar, die over het einde van de correctie spreekt, maken deel uit van dit systeem.

Dit is dus de betekenis van ‘omzichtig ontsluiten’: zelfs tijdens de verborgenheid wordt alles wat een mens nodig heeft onthuld terwijl hij onderweg is.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 9/5/12, “Messiah’s Shofar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Kabbalistische bronnen, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Wat kan mij helpen bij het lezen van De Zohar om het punt in het hart van mijn vrienden te zien?

Antwoord: Vraag erom! Je kunt De Zohar met een stopcontact in een muur vergelijken: als je wilt kun je met de elektriciteit iets warm maken of koel houden, stop de stekker erin. Het is energie. De Zohar is het pure Licht. Jij besluit hoe je er gebruik van maakt.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/7/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Tijdens de Conventie zei u, dat wij met het probleem te maken hebben, dat wij al onze intenties nog niet met elkaar kunnen verbinden: ik, die gecorrigeerd moet worden, de vrienden, de Schepper en de wereld. Wat belet ons op weg naar de ene, verenigde intentie, die alle elementen bevat?

Antwoord: We moeten alles voortdurend innerlijk ophelderen, zoals: waar moeten we aan denken om het Corrigerende Licht aan te trekken. Er staat geschreven: “Het is beter om stil te zitten en niets te doen,” want als je niet weet wat je moet doen, kan je zelfs nog meer schade berokkenen. Je kunt dit vergelijken met macht geven aan een klein kind of aan iemand die niet weet waar hij mee bezig is: dan kan er alleen maar schade ontstaan.

Enerzijds is het dus voor ons verborgen, zodat wij onszelf en anderen geen schade berokkenen. Anderzijds is het de vraag hoe we dichterbij de juiste manier van handelen kunnen komen. Het blijkt, dat we voortdurend aan de juiste intentie moeten denken en alleen in de mate waarin wij dat doen, komen we dichter bij het Licht. Er zijn Masachim (schermen) die het Licht voor ons verbergen, omdat onze verlangens onjuist zijn. Op het moment dat ons verlangen de correcte staat benadert, verdwijnen deze Masachim.

Op deze manier moet een ieder zichzelf voortdurend beoordelen en besluiten hoe hij op de juiste manier zijn krachten moet inzetten. Het leven helpt ons, algehele wanhoop, doelloosheid, verwarring en de situatie waarin de wereld zich nu bevindt, helpen ons. Wij worden niet meer uitgelachen, zoals het zo’n twintig jaar geleden plaats vond en in elke generatie in de afgelopen eeuwen. Wij hebben nu een punt bereikt, waarop er geen andere keus meer bestaat. Wij moeten nu niet alleen aan elkaar laten zien wat we doen, maar ook aan de wereld, we moeten laten zien waar we allemaal naar moeten verlangen, wat we moeten bereiken, wat de bedoeling is als wij uit De Zohar lezen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/8/12, The Zohar

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Innerlijk Werk, Intentie, Zohar - Geen reacties→

Al duizenden jaren lang zet onze ontwikkeling zich voort op de minerale, vegetatieve en animale niveaus, die verre van eenvoudig zijn, omdat ze gebaseerd zijn op het breken van de eerste spirituele entiteit (de mens), namelijk op de gebroken zielen. Sinds het moment dat ze gebroken waren, bevat elk gebroken element alle andere in zich. Elk deeltje kreeg een kans om te leven: om te ontvangen en te geven, om op te nemen en af te geven.

Elke vorm van bestaan is voortgekomen uit twee krachten: ontvangen en geven. Het verlangen naar plezier in zijn zuivere vorm kan niet op zichzelf bestaan. Het heeft een kracht nodig die er tegenover staat, namelijk het verlangen om te geven.

Zo ontwikkelt de materie (het verlangen) zich, totdat deze materie de menselijke (sprekende) fase bereikt, die zich op zijn beurt ook begint te ontwikkelen. Het niveau van de menselijke ontwikkeling heeft een speciale ‘behandeling’ nodig, in die zin dat het een hogere intensiteit van spirituele kracht nodig heeft. Daarom vormde zich een bepaalde groep mensen met de naam ‘Israel’, de letterlijke vertaling van het woord ‘Israel’ is: ‘Yashar-El’: ‘rechtstreeks naar de Schepper’.

Nadat zij Babylonië hadden verlaten, daalde deze groep mensen af naar Egypte om nog meer krachtige verlangens te ontvangen, terwijl zij zich nog in een staat van grote aspiratie bevonden. Dit werd de ‘Egyptische ballingschap’ genoemd. Nadat zij nog een extra deel verlangen om te ontvangen hadden gekregen, werd aan deze groep de kans gegeven om dit verlangen om te vormen tot het verlangen naar liefdevol geven.

In die tijd bevonden de naties van de wereld zich op een gemiddeld niveau, van waaruit deze specifieke groep mensen viel naar een niveau van ‘min vierhonderd (400) jaar, dit is de betekenis van de ‘Egyptische ballingschap’’. Hun val bestond uit 400 niveaus in overeenstemming met de complete cirkel van ontwikkeling: de vier fasen van Direct Licht.

In Egypte verkreeg de groep extra verlangen en samen met dit extra verlangen verlieten zij Egypte, zij ontvingen de Torah, en stegen op tot het niveau van de Eerste Tempel. Deze Tempel werd echter verwoest en verdween, de Tweede Tempel werd gebouwd, maar ook deze werd vernietigd. Hierdoor zonk de groep naar de diepte van de laatste (huidige) ballingschap, waarin wij ons nu allemaal bevinden.

De diepte van de val die heeft plaatsgevonden tijdens de Egyptische slavernij, is gelijk aan het niveau ten tijde van het bestaan van de Tempels. Al het bovenstaande heeft plaatsgevonden om ons te laten vallen van het niveau waarop we eerder waren, naar een staat van volledig gebroken zijn (ballingschap), die tot nu toe voortduurt. De lage staat, waarin wij ons op het ogenblik bevinden, is zo diep dat we eenvoudigweg niet dieper kunnen vallen. Van hieruit kunnen we, samen met de andere naties, opstijgen en onze correctie voltooien.

Elke spirituele daad veroorzaakt fysieke gevolgen in deze wereld. Daarom is het noodzakelijk om tijdens de hele periode van ballingschap te blijven werken in deze fysieke wereld. Ballingschap betekent afscheiding van spiritualiteit en het onvermogen om ook maar één spirituele handeling tot stand te brengen. Maar omdat we fysiek handelen en egoïstische verlangens najagen die door ons lichaam worden gedicteerd, in plaats van door onze ziel, zijn we nog bezig met voorbereidend werk, dat verbonden is aan de periode van ballingschap.

De laatste ballingschap komt ten einde en dan moeten we allemaal de overgang naar de vrijheid maken. Het verschil tussen ballingschap (Galut) en bevrijding (Geula) bestaat slechts uit één letter, de ‘Aleph’, die staat voor de ‘openbaring van de Schepper’. Dit betekent dat we de hogere wereld moeten bereiken, om de staat te bereiken waarin de Schepper het gehele universum vult.

De werkelijkheid waarin we nu leven, zal blijven bestaan. Het enige wat we zullen doen is het hogere Licht toevoegen – de kracht van liefdevol geven – aan de gevoelens en gedachten die wij hebben. Zij zullen de hele wereld vullen, waarin we de hogere werkelijkheid zullen ontdekken, omdat we andere, gecorrigeerde eigenschappen zullen verkrijgen.

Dan zullen we de essentie van het voorbereidende werk begrijpen, wat we eerder deden door in de fysieke wereld de geboden te vervullen, omdat we niet in staat waren om het op een andere manier te doen, want we waren nog in ballingschap. Dus, nadat wij konden terugkeren naar het fysieke land Israel, is het onze huidige taak om op te stijgen naar het spirituele land (verlangen) Israel.

Er staat geschreven: “Elke daad laat een afdruk achter”. Dit geldt zelfs voor fysieke handelingen, want daar bovenop bouwen we aan spirituele handelingen. Vorige generaties moesten fysiek werk verrichten in deze wereld, het is onze taak om spiritueel werk te doen. Daarom concentreren we ons alleen op het spirituele werk: onze menselijke intenties en verlangens, onze houding ten opzichte van verhulling en openbaring en ten opzichte van de eigenschap van geven, die we spoedig kunnen verkrijgen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/30/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Evolutie, Zohar - Geen reacties→