Wanneer we de Zohar lezen moeten we twee dingen begrijpen:

1) Dat we niets begrijpen! Dit is het resultaat van ons verzet tegen dit boek. De Zohar toont onze ware natuur die tegenovergesteld is aan de natuur van de Kabbalisten die dit boek hebben geschreven.

2) Dat we dit boek moeten zien als een “wonder middel”, de bron van onze verbinding en correctie is het enige dat we van dit boek moeten eisen.

Je hoeft geen begrip te eisen, al lijkt het alsof ik begrijp wat beschreven wordt in het boek, bijvoorbeeld wanneer het gaat over Partzufim en Sefirot, of Mozes, Abraham en Egypte, of de woorden nu bekend zijn of niet, het feit blijft dat ik het niet begrijp. De woorden van de Zohar betekenen niet wat ik denk dat ze betekenen.

Er zijn twee vormen van de natuur; ontvangst en geven en allebei worden ze beschreven met dezelfde woorden, symbolen en letters. Maar er is een heel groot verschil wat er eigenlijk achter deze twee werelden bevind- de wereld van ontvangst en de wereld van geven. Er is niets gemeen tussen die twee.

Het heeft dus geen zin om de tekst in de Zohar te begrijpen en interpreteren. In het verlangen om het te “begrijpen”, moeten we niet streven naar een direct begrip (wat onmogelijk is), maar naar het verkrijgen van een tweede natuur. We zullen dan het Licht van Hervorming ontvangen, die ons zal beïnvloeden en onze natuur zal veranderen. Dan, in de mate dat onze natuur verandert, zullen we begrijpen waar de Zohar over praat. Het zal plotseling duidelijk worden en het boek zal aan ons onthuld worden. Daarom moeten we een verband proberen te leggen met het lezen en het zien als een wonder middel en begrijpen dat het ontbreken van ons begrip juist is – het hoort zo te zijn. We moeten vertrouwen op de macht die verborgen is in dit boek, welke de lezer beïnvloedt.

Des te meer ik verlang naar het te begrijpen door een verandering van mijn natuur, des te meer dit boek me zal beïnvloeden. Om te begrijpen waar dit heilige boek de Zohar over praat, moeten we eerst dezelfde natuur, als de kabbalisten die de Zohar schreven, eigen maken. We moeten dezelfde vorm bereiken in welke zij hun gedachten hebben uitgedrukt.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→

We kunnen leren begrijpen welk een enorme kracht er in de Zohar ligt verborgen. Het is een instrument of middel voor onze verlossing – het enige instrument dat in staat is om een spirituele en materiële revolutie in de wereld te brengen. Als we hier het belang van zien kunnen we met behulp ervan onszelf en de realiteit veranderen. Dan zijn we in staat ons lot te beïnvloeden, zowel voor ieder individu als voor ons gezamenlijk.

Dit alles ligt in onze handen. Dit boek is een speciale sleutel die aan de mensheid is gegeven om het systeem en de krachten die het besturen te openen. We hoeven slechts te leren hoe we deze sleutel kunnen gebruiken om de geheime deur te openen- de poort naar het spirituele systeem. De sleutel zal de poort voor ons openen!

Ieder woord in het Boek van Zohar wordt begrepen alsof het in ons bestaat. De tekst behandelt onze innerlijke wereld. Als ik een regel lees, “Laten we naar de Farao gaan” dan stel ik me voor dat de Schepper, Mozes en ik samen zijn in mijn innerlijk. Ik wil voelen wat het betekent “om erheen te gaan”- welk verlangen of kwaliteit benader ik hiermee, wordt het “de Farao” genoemd of de “kwaadaardige neiging” De kracht die mij helpt dit te doen wordt de Schepper genoemd.

Ik ben niet in staat om direct naar de farao te gaan omdat ik kan zien hoe groots hij is en hoe zeer hij me bepaald. Het is enkel door me aan de Schepper vast te houden (oftewel aan de rechterlijn, schenken, de Thora, het Hoogste Licht) waardoor ik dichter bij deze linkerlijn kan komen (kwaad, egoïsme) in mijn innerlijk. In plaats van het te vernietigen kan ik me vrijmaken van de macht over mij en er bovenuit stijgen.

Dan verander ik de kwaadaardige kracht in een goede kracht en het goede zal mij bepalen in plaats van het kwade. Dit is alleen mogelijk door de Zohar te bestuderen. Ieder woord in de Zohar portretteert een kwaliteit van mij, een kracht, de onderlinge verbanden en het proces dat ik onderga.
Ik moet me dit allemaal voorstellen als delen van mijn ziel; Ik bestudeer mijn eigen innerlijke, spirituele anatomie. Mijn inzet terwijl ik dit doe zal het Hoogste Hervormende Licht aantrekken en me dichter bij Goedheid brengen.

Nu, laten we met deze bedoelingen in onze geest en hart de Zohar lezen!

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→

De Zohar, Hoofdstuk “Bo”, Punt 66: En God zei: “Laat de aarde gras voortbrengen”. De aarde is Malchut. (In het Hebreeuws is Aarde “Eretz” afstammend van het woord “Ratzon“, dat betekent verlangen.) En de “kruid opleverende zaden” zijn het Licht dat groeit uit het zaaien van het verborgen Licht.

Hoe kan er iets groeien uit een verlangen? Groei is mogelijk als de schenkende Kracht erin aanwezig is. Als een levenloos verlangen een intentie om te schenken ontvangt en zich naar het Licht wendt dan transformeert dit naar een vegetatief verlangen.

Oorspronkelijk was er slechts een levenloos verlangen. Maar als je het deel van het levenloze verlangen neemt dat gelijk kan worden aan het Licht, dan kan dit zich transformeren in een plant. Met andere woorden, de plant is hetzelfde levenloze verlangen met een innerlijk opererend toegevoegd Licht dat het verder ontwikkelt.

Om een plant in een dier te transformeren is een verdere toevoeging van Licht nodig om het verlangen te beïnvloeden en het naar een hoger niveau te transformeren. Hetzelfde geldt voor het “menselijke” niveau.

Alles groeit vanuit een levenloos verlangen (“aardse stof”) afhankelijk van het Licht dat beïnvloedt. Het Licht dat het verlangen om te ontvangen beïnvloedt, “Yesh Mi Ain” (bestaan vanuit afwezigheid) creëerde de niveaus van het verlangen van boven naar beneden. Deze niveaus zijn : levenloos, vegetatief, dierlijk en menselijk.

Hetzelfde gebeurt tijdens de stijging van beneden naar boven. Het Licht handelt en bouwt een plant van het levenloze verlangen door het zijn eigen kwaliteit te schenken. Dan neemt het de plant en voegt een beetje meer van de kwaliteit van het Licht toe- de kwaliteit van het schenken, en creëert dus het dierlijke, voegt een beetje meer van de kwaliteit van het schenken toe en creëert zo een menselijk wezen. Alles begint echter bij het levenloze niveau van de materie.

Er staat in Beresheet dat de Schepper wat aarde en water nam en een mens maakte, dit betekent dat hij de levenloze materie beïnvloedde met Zijn kracht van het schenken. Daarna nam Hij iets van het levenloze verlangen en transformeerde dit naar een plant en toen nam Hij iets van de plant, schonk het iets van zijn verlangen om te schenken en leidde daar een dier uit af.

In alle gevallen, alleen de invloed van het Licht ontwikkelt het verlangen en bouwt de levenloze, vegetatieve, dierlijke en menselijke niveaus. Dit is de primaire handeling van creatie (Beresheet).

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→

We moeten De Zohar telkens opnieuw lezen tot het Licht ons begint te beïnvloeden. In het begin voelen mensen zich erg geïnspireerd als ze De Zohar lezen, en dit gevoel houdt een maand of twee aan. Gedurende deze periode begrijpen ze niets, maar worden zeer geïnspireerd door alles wat er gebeurt.

Dan verdwijnt dit gevoel en alles begint saai te lijken. Als je De Zohar leest, begin je je al gauw zo te voelen. Opeens kunnen we nergens aan vasthouden in de tekst en lezen we het simpelweg met het begrip dat dit hetgeen is dat we moeten doen, ook al voelen we ons onverschillig met betrekking tot het materiaal, en het “smakeloos” en misschien zelfs afstotelijk lijkt.

De reden waarom we ons op deze manier voelen is omdat er aan ons een extra egoïstisch verlangen onthuld wordt die de verbindingen tussen ons irrigeert. De Zohar schijnt op ons in de mate waarin we ons met elkaar verbinden. Aan het begin worden we een verbinding gegeven van de punten in het hart. Als we De Zohar beginnen te lezen, waarbij we gebruik maken van de initiële verbindingen die ons gegeven werden, ontwaakt ons punt in het hart samen met het verlangen om iets nieuws en onbekends te openbaren. De naam zelf, “De Zohar” inspireert ons.

Als we beginnen te lezen, schijnt het Omringende Licht op ons en helpt ons om het punt in het hart te verheffen boven ons reguliere egoïsme, waarbij we het onder ons laten. Dit is de reden waarom we in het begin een verbinding tussen ons voelen en een streven naar een gemeenschappelijk spiritueel doel. Dit alles gebeurt wegens het Omringende Licht (Ohr Makif) dat neerdaalt en deze toestand voor ons schept.

Maar een maand of twee later, groeit ons egoïsme wegens de invloed van het Licht. Aan de ene kant, inspireert het Licht ons, maar aan de andere kant wordt ons egoïsme groter en wegens dit voelt elke persoon zich zwaarmoedig, alsof er een kracht is die hem naar beneden trekt. Er is alleen maar één ding dat we kunnen doen om onszelf te redden: de verbinding tussen ons allen vergroten. Niets anders kan helpen.

We moeten alle mogelijke methodes gebruiken, zelfs de kunstmatige om deze verbinding te hernieuwen. Als we deze verbinding al een klein beetje vergroten, zullen we in staat zijn om te stijgen boven de moeilijkheden van het hart en ons egoïsme, omdat we terug zullen gaan naar het gecorrigeerde systeem van schepping.

We ontvangen een onthulling van ons gebrek aan correctie en we worden getoond hoe afgescheiden we zijn van iedereen anders. Als ik deze afgescheidenheid probeer tegen te werken, komen de indrukken en de inspiratie van De Zohar onmiddellijk terug. Het werkt op hetzelfde moment! Zodra je een gevoel van zwaarte begint te ervaren, moet je onmiddellijk iets doen om je verbinding met anderen krachtiger te maken. Begin er bijvoorbeeld aan te denken hoeveel je je met ze wenst te verenigen en hoeveel dichterbij je bij ze wenst te komen om je zielen met elkaar te verbinden. Deze kleine, gedwongen handeling is genoeg voor je om onmiddellijk de vergrote invloed van het Licht te beginnen te voelen, en genoeg om de zwaarte te doen verdwijnen. Je zult dan dezelfde inspiratie en spanning beginnen te voelen die De Zohar je aan het begin van de studie gaf.

Dit is hoe het werkt. Je moet alle nodige inspanning leveren; je krijgt geen “korting” in dit opzicht. De inspanning ligt in het proberen te verenigen tussen jezelf totdat we uithuilen voor het Omringende LIcht om naar ons toe te komen, omdat alleen het Licht ons de inspiratie en het gevoel over hoe geweldig De Zohar is, kan geven. Dan zal dit boek plotseling voor ons tot leven komen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→

Tijdens het studeren van de Zohar voelen we dat aan de voet van de Berg Sinaï staan tegenover ons egoïstische verlangen, onze natuur. We hebben al onderzocht en zijn ervan overtuigd dat we niet in staat zijn onze natuur te beheersen, we hebben er geen succes mee, ook niet in onze materiële wereld.

Volgens het Hoogste Plan leidt onze natuur ons opzettelijk naar groter falen. Daarom moeten we vragen voor het Hervormende Licht dat Thora wordt genoemd. Er staat geschreven “Ik creëerde de kwaadaardige neiging en gaf de Thora voor diens correctie” omdat het Licht van de Thora ons hervormt.

Dit is het stadium waarin we aan de voet van de Berg Sinaï staan, waar we alom de onderlinge haat voelen. Maar we haten die haat in ieder van ons en dit resulteert in een enorm verzoek omdat alleen het Licht van de Thora- Het Boek van Zohar dat ons verlicht met het Hervormende Licht, is in staat onze natuur te veranderen. Dit boek zal ons helpen onze ogen en harten te openen en de spirituele dimensie te bereiken.

Als we het Boek van Zohar iedere dag met deze intentie bestuderen dan zijn we aan de voet van de Berg Sinai. Zo benaderen we het grote evenement “Zohar-Congres 2010”, als we onze inzet verenigen en al onze krachten concentreren in de richting van ons gemeenschappelijke verzoek dan is er voor ons een grote mogelijkheid om Licht naar de wereld te brengen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→

Een vraag die ik heb gekregen: Waar moet ik aan denken als ik Het Boek van Zohar lees om er meer gevoel voor te ontwikkelen?

Mijn Antwoord: Ik heb eigenlijk helemaal geen antwoord op je vragen, omdat alle antwoorden door het Licht dat Hervormt verzorgd worden. Mijn taak alleen is om je in de richting van dit Licht te sturen.

Sommige mensen vragen mij over het gevoel, waarbij ze zich afvragen hoe ze meer ervan kunnen krijgen. Anderen vragen over het hoofd en vragen zich af wanneer ze het wel en niet moeten gebruiken. Weer anderen stellen vragen zoals: “Wanneer zal ik alles wat we bestuderen beginnen te zien en te voelen?” – “Waarom voel ik me het ene moment zo en ander moment zus?” Het antwoord is dat ik geen antwoorden heb op deze vragen – en die moet ik ook niet hebben. Een antwoord is een manifestatie van het Licht binnen een persoon in; het is iemands gecorrigeerde toestand die tegenover de vraag staat – iemands vroegere, ongecorrigeerde toestand.

Een persoon moet alleen één zorg hebben, “Ben ik naar de Lichtstraal gericht die het Licht dat Hervormt genoemd wordt, zodat het op me zal neerschijnen?” Men moet niet denken aan het vervullen van zijn gevoel of verstand met andere antwoorden dan die ene vraag over het Licht dat Hervormt. Toevallig is dit de reden waarom Baal HaSulam de “Kabbalisten uit Jeruzalem” uitlachte, die het Boek van Zohar uit hun hoofd kenden, maar zijn essentie verwierpen.

Het enige dat men in zijn geheugen moet grieven zijn de basis concepten van de wetenschap van Kabbalah, omdat zij een persoon in de richting van schenking sturen, waarbij ze hem de juiste spirituele interpetatie van de woorden geven. Ze benadrukken het doel en sturen de persoon in de richting ervan. Als een persoon correct studeert, zal hij alle antwoorden op al zijn vragen ontvangen, zowel in zijn gevoel als zijn verstand. Hij zal vorderen en begrijpen wat er gebeurt. Uiteindelijk zal hij er tevreden door zijn. Hij zal zien hoe hij dag per dag vordert.

We bestuderen nu Het Boek van Zohar intensief. Als een persoon zich op de les probeert voor te bereieden, en om er serieus aan deel te nemen, zal hij binnen een korte periode zeker kwalitatieve veranderingen binnen zich in voelen. Hij zal gevoeliger worden voor zijn verbinding met anderen en hij zal een verandering voelen in zijn houding ten aanzien van de omgeving, de studie, de eigenschap van schenking en de Schepper. Maar hij moet gevoeliger worden om te onderscheiden wat nuttig is en wat niet.

Dit alles vindt plaats als een resultaat van de studie. Bovendien is er naast dit voor ons niets om aan te werken. Dit is waarom ik altijd over de intentie spreek – over wat we precies van de studie willen en wat het ons op moet leveren.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Hoe ga ik mee met de stroom van de Zohar terwijl ik zoek naar deze kwaliteiten in mij en op dezelfde tijd nadenk over mijn verbinding met anderen?

Mijn Antwoord: Tot nu toe voelen we niet hoe al deze processen onderling met elkaar verbonden zijn en dat we allemaal zijn opgenomen in één dezelfde afbeelding, de Schepper en ik. We zijn allemaal met elkaar verbonden in een hele klein en eenvoudige vorm, in de mate van onze overeenkomst met Hem. Wat wij “zelf” noemen is eigenlijk de rest van de wereld – het levenloze, vegetatieve, dierlijke en menselijke niveau binnen in mij en de Schepper is een grote hoeveelheid aan krachten en redenen.

Wij moeten daarom oefenen en hiervoor het Boek van Zohar gebruiken om de eenheid en het punt van verbinding te zien. “Ik”ben één , “de Schepper” is één; en samen “wij” zijn eenheid als één geheel.

Totdat dit gebeurt voelen wij ons vervreemd, gescheiden en verward, maar geleidelijk beginnen we te veranderen. Het is net zoals een kind dat opgroeit, alleen de inspanning die we maken zal ons helpen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Zohar - Geen reacties→

Het staat geschreven dat de ziel van een mens een deel is van de Schepper op dezelfde manier dat een steen die die van een berg afbreekt een gedeelte van de berg blijft.

De Schepper heeft één gemeenschappelijk verlangen gemaakt waarin alle zielen verbonden zijn met elkaar in één ziel genaamd “Adam” welke gevuld is met het Eeuwige Licht.

De staat van deze ene ziel is genaamd de Wereld van Oneindigheid. Nu voel ik me als een klein deeltje dat is afgescheiden van de andere delen of zoals een punt in een groot systeem. Wanneer ik verlangen naar verbinding met anderen, door aan hen te geven en van hen te ontvangen omwille van gelijk zijn aan de Schepper, ontvang ik zijn vorm en kom ik dichter bij Hem. Als ik mijn liefde deel met andere zielen ( dit betekend, met de andere delen van het systeem) dan zal ik transformeren van een steen in een berg.

Door verbinding met anderen krijg ik hun verlangens, omdat een ander persoon’s verlangen alleen bereikt kan worden als ik van hem hou. Dit is waarom staat geschreven “hou van je naaste als van jezelf, is de grote regel in de Thora,” waarbij het woord Thora het “Hogere Licht” betekent en welke het hele systeem van zielen (de Schepper) vervult.

Wanneer ik mijn vriend’s verlangen verbind aan mijn eigen, worden wij één enkel geheel en wij beiden worden mij. Dan, door mijn vriend, verbind ik met een derde persoon en ook hij wordt verbonden aan mij en komt dichter bij mij. Dit is hoe ik geleidelijk aan verbind met andere zielen.

Des te groter mijn verbinding met anderen, des te hoger mijn spirituele verhoging. Dus als mijn verbinding groeit, klim ik de trappen naar boven van de spirituele werelden en transformeer ik van een kleine steen naar een hele berg.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→

Wat leert de Zohar ons? We weten van de wetenschap van Kabbalah dat de Schepper één verlangen heeft geschapen en hier binnen vindt alle verdere ontwikkeling plaats. Deze ene verlangen bevat diverse talrijke, bijzondere verlangens, welke met elkaar zijn verbonden in één systeem, genaamd “Adam” – de gemeenschappelijke ziel.

Dan, volgens zijn programma, begon de Schepper de verbinding tussen te verbreken tussen deze delen van het verlangen. Zij begonnen de verbinding te verliezen tussen elkaar, vergelijkbaar met de organen in een ziek lichaam die stoppen met een juiste verbinding te maken met elkaar. Dit veroorzaakt een onevenwicht in het lichaam en we voelen de symptomen van een aandoening, zoals verhoging van de temperatuur of een drukkend gevoel, de verkeerde chemische samenstelling van het bloed enz. Dit zijn allemaal tekenen dat het organisme zichzelf niet balanceert en dit noemen we een ziekte.

Waarom doet de Schepper dit aan de zielen? Hij doet dit zodat wij ons beschadigd voelen en dan om dit te corrigeren. De ziekte is een beschadiging van de verbinding tussen ons, welke delen zijn van één systeem. Als deze beschadiging tot ons doordringt, beginnen we ons steeds minder verbonden met elkaar te voelen.

Er zijn 125 niveaus in dit verlies van verbinding met elkaar, het is een daling van oneindigheid waar we oneindig met elkaar verbonden zijn, tot de staat waarbij deze verbinding compleet verdwijnt.

Bovendien is er een niveau genaamd “Parsa” langs deze 125 niveaus, waar nog een grotere beschadiging te voorschijn komt; in plaats van een positieve verbinding of de afwezigheid daarvan, vormen wij een negatieve verbinding. Nu wilt iedereen de anderen gebruiken voor zijn eigen doelstelling. Het organisme is niet gewoon aan het sterven, maar het is zichzelf totaal aan het verbruiken.

Deze daling in het verlangen om anderen te gebruiken gaat door totdat het een toestand bereikt waar we totaal alle verbinding met elkaar verliezen – zowel een positieve verbinding om te geven als een negatieve verbinding om ontvangen. In deze toestand bestaan we in totale afwijking aan spiritualiteit, waarbij het ontbreekt aan kennis en verwezenlijking. Dit is het resultaat van onze scheiding van elkaar waarin we deze wereld waarnemen, een denkbeeldige wereld. Waarom is het denkbeeldig? Omdat het doelgericht is opgezet door de Schepper om ons een illusie te geven van zijn afwezigheid.

Wat moeten we doen? We moeten begrijpen dat we de verbinding tussen ons moeten corrigeren. De stijging van de ziel van deze wereld naar de Oneindige Wereld gebeurd tot de mate wij de verbinding tussen ons kunnen versterken. Herstel van de verbinding tussen ons doet deze stijging ontstaan.

Daarom, des te meer we ons voorstellen onze staat met andere zielen, des te meer kunnen wij van de Zohar genieten. Het is immers geschreven van de hoogte van de Wereld van Oneindigheid. De schrijvers van de boek van Zohar schreven een meesterwerk van de verhoging van de 125 niveaus waar zij met elkaar verbonden waren.

Terwijl we de Zohar aan het studeren zijn, moeten we het verlangen voelen om met elkaar te verbinden. Het is niet nodig om “slim” te zijn. Het is genoeg te herinneren dat we alles kunnen bereiken door met elkaar te verbinden.

Trouwens, de Zohar spreekt alleen over de verbinding tussen de zielen. Het legt uit onze verbinding met het globale systeem, genaamd “Adam” met alle andere zielen en hoe we het moeten gebruiken om samen verbinding te maken in een juist, gezond en goed functionerend systeem.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: We leren in de wetenschap van Kabbalah dat er aan het stadium volwassenheid (Gadlut) het stadium van klein zijn (Katnut) vooraf moet gaan. Wat zegt ons dit met betrekking tot het spirituele werk?

Mijn Antwoord: Alles gebeurt stap voor stap. Correctie verloopt altijd van eenvoudig naar moeilijk. We groeien in deze wereld volgens hetzelfde principe. We krijgen oefeningen, Reshimot worden innerlijk onthuld, beginnend met eenvoudige naar de meer complexe.

Onze spirituele voortgang moeten we op dezelfde manier organiseren zonder te denken dat we een stadium kunnen overslaan. De ketting van Reshimot verplicht ons door alle stadia stapsgewijs heen te gaan, een voor een. We kunnen geen stadia of trede missen.

Als ik niet vooruitga naar de volgende trede is dat een teken dat ik mijn huidige trede nog niet heb gerealiseerd en mezelf dus niet goed heb voorbereid op een verandering en overgang naar de volgende trede. Er zijn hier geen handeltjes te sluiten. De Schepper kan je niet omhoog “gooien”, dat zou zijn als vragen: Waarom heeft Hij me niet meteen Perfect gecreëerd? Als Hij dat had gedaan had je het verlangen gemist en zo de mogelijk om het volgende stadium te ervaren. Je zal het zelf moeten bereiken.

Om dezelfde reden kan je geen treden overslaan op dit moment. Dit is onmogelijk omdat je dan het juiste verlangen niet zou hebben. Hoe kun je een meer verheven stadium ervaren als je nog niet het verlangen, het vat om dit te ontvangen, hebt gekregen?

Het bereiken van een hoger stadium betekent dat je verlangen toeneemt, je vaten voor ontvangst zich vergroten en er meer schenken plaatsvindt.

Als je de kwaliteit van schenken nog niet hebt bereikt dan kun je dit niet voelen. De gehele spirituele wereld bestaat hier en nu- dus ga voort, neem het als je kan. Het Hoogste Licht is in absolute rust, maar jij hebt er geen verlangen naar.

Jij zegt: Ik wil een paar treden omhoog springen!. Probeer het maar. Je zult zien dat je die sprong niet kunt maken. Het is nodig dat je stapsgewijs omhoog gaat door je te ontwikkelen volgens de 4 fasen. Op die manier stijg je steeds hoger en hoger.

Op een andere manier is spirituele vooruitgang onmogelijk. De volgorde waarop de Reshimot zich aandien is voorbestemd. Reshimot zijn in ons innerlijk ingebed en wachten op hun beurt gerealiseerd te worden.
Het Oneindige Licht is Boven ons en het is klaar om ons te corrigeren en te vervullen. Het is jouw verlangen dat dit tegenhoudt.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→