Vraag: Waarom is het verbindingskanaal in mij van de Schepper naar de mensheid niet stabiel, waarom moet ik steeds weer grote inspanning leveren om het opnieuw te bouwen?

Antwoord: Er staat geschreven: “Nukva wordt elke dag opnieuw maagd.” Je begint steeds weer opnieuw te werken met het verlangen om te ontvangen en je creëert steeds weer een nieuwe structuur van tien Sefirot. Denk niet meer na over gisteren. Vandaag moet je jezelf opnieuw bouwen.

Daarom heb je het Doel van de Schepping nodig, een leraar, een groep, de studie en alle middelen om het Doel te bereiken. Om de Schepper vreugde te brengen moeten we erop uit, naar de mensen toe, mensen verzamelen en ons met hen verbinden. Alleen door middel van deze verbinding kunnen wij het Doel vervullen: de onthulling van de Schepper aan de schepselen in deze wereld. Wij moeten constant bouwen aan deze kli (vat) totdat de kli de intensiteit en de behoefte heeft bereikt die nodig is voor de invloed van het Licht, zodat de kli tot een middel wordt om het Licht door te geven waarbij je gebruikt maakt van je eigen Masach (scherm).

Dan word je verbonden met het centrum van de groep, met de Schepper en met de mensen. Jij bent in het midden, je gaat met de Masach werken en besluiten hoeveel je aan mensen kunt doorgeven, afhankelijk van wat zij kunnen ontvangen. Je geeft ze kleine hapjes en zo ben je een actief element in het systeem. Dit is de rol van Israël.

Dan zul je ontdekken dat de Kabbalisten zich boven je bevinden en je verbinding vullen met de wereld Ein Sof (Oneindigheid), dat je je tussen alle Kabbalisten en de mensen bevindt. Kabbalisten maken deel uit van de Schepper en zij hebben het hele systeem voor je gebouwd, te beginnen bij Adam HaRishon, vervolgens alle anderen na hem en nu via mij naar jou.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/23/14, Shamati #8 “What Is the Difference Between the Shade of Kedusha and a Shade of Sitra Achra”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we de taal van de Schepper leren en hoe moeten we Zijn boodschap beantwoorden?

Antwoord: We moeten begrijpen dat alles wat er in dit leven gebeurt, opgelost moet worden volgens de manier waarop dingen in deze wereld werken. Al deze aardse wetten zijn ook door de Schepper vastgesteld en mensen hebben bepaald dat zij deze wetten nodig hebben. Het maakt dus geen verschil of wij ze goed of slecht vinden, ik moet me eraan houden. Ze komen namelijk allemaal uit één Bron, er bestaat niets anders dan die Bron.

Als ik met een of ander probleem te maken krijg, moet ik vaststellen dat het door de Schepper gestuurd is en ik moet het op de gebruikelijke manier oplossen. Maar ik regel het zo dat ik vanuit de verbinding met de vrienden, de groep, handel. Hoewel het om persoonlijke dingen gaat en het voor anderen niet belangrijk is, word ik ertoe verplicht om me sterker met de groep te verbinden.

Op het gebied van deze wereld beantwoord ik dit probleem net zoals iedereen dat in mijn plaats zou doen. Alleen zou die ander er niet aan denken dat de Schepper hiermee zijn aandacht naar Hem toetrekt, dat Hij hem daarom dit werk geeft, die ander zou dit eenvoudigweg oplossen in het kader van deze wereld.

Ik los het probleem ook in het kader van deze wereld op, maar deze wereld wordt de spirituele wereld. Op deze manier kom ik verder. Voor mij wordt iedere gebeurtenis in de fysieke wereld een drijfveer voor spirituele vooruitgang, om te gaan lijken op de Schepper en een grotere gelijkvormigheid met Hem te bereiken.

From the Convention In France “One For All And All For One,” Day Two 5/10/14, Lesson 4

Filed under: Spiritueel Werk, Wereld - Geen reacties→

Vraag: Heeft Baal HaSulam informatie voor ons nagelaten over alle fasen die we op deze weg tegen zullen komen zodat het mogelijk wordt om de methode op basis van deze informatie te ontwikkelen?

Antwoord: Nee, Baal HaSulam heeft dergelijke informatie niet voor ons nagelaten. We moeten zelf onze weg vinden. Het pad lijkt duidelijk, maar hoe we stapsgewijs vooruit zullen komen weet niemand.

Het probleem is dat we zonder enige zekerheid en kennis dit pad moeten gaan, dat we het alleen maar kunnen doen in de wetenschap dat het noodzakelijk is en dat we geen keuze hebben. De wereld zet ons onder druk, dat betekent dat de Schepper ons onder druk zet via de wereld, wij moeten mensen met elkaar in contact brengen zodat zij daardoor gelijkheid van vorm met de Schepper zullen bereiken.

Op het moment dat wij het juiste onderzoek gaan doen door middel van onze verbinding met de vrienden, gaan we de methode ontdekken. Wij kunnen hier namelijk niet omheen en het vindt zijn uitdrukking in onze woorden, volgens onze methode en stijl, op basis van al onze voorwaarden. Tot aan de dag van vandaag kon geen enkele Kabbalist hierover schrijven.

De wijsheid van Kabbalah is een praktische wetenschap die ontstaan is vanuit ervaringen en onderzoek. Iemand die niet in onze tijd leefde, wist hier niet van en kon het ook niet weten, zelfs niet als hij een groot Kabbalist was. Hij kon over algemene richtlijnen spreken, over de twee wegen, maar meer kon hij over onze tijd niet schrijven. Daarom waren er in elke generatie Kabbalisten nodig die leiding gaven en zo zijn we nu in onze tijd aangekomen.

In de geschriften van Baal HaSulam zouden we enkele hints over onze tijd kunnen vinden. Hij schrijft er iets over in zijn geschrift The Last Generation, maar we kunnen niet blindelings overnemen wat hij daar schrijft. We zouden erin kunnen ontdekken dat hij probeert om naar de huidige tijd iets over te brengen dat na vele jaren gerealiseerd zal worden, iets wat in de tussentijd nog van weinig belang is.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/21/14, The Book of Zohar

Filed under: Baal HaSulam, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De Torah, ‘Leviticus’ (Tzav) 6:9: En Aäron en zijn zonen zullen eten wat er nog van overblijft. Het moet op een heilige plek gegeten worden als ongegist brood; zij moeten het eten in de voorhof van de Tent der Samenkomsten.

Aäron is de hogepriester (Cohen Gadol). Priester (Cohen), brood, bewerkte meel en wierook symboliseren de eigenschap van geven in een mens. Dit betekent dat iedereen zijn beste eigenschappen neemt en ze naar het volledige geven ten behoeve van anderen brengt.

Maar alleen Aäron en zijn zonen kunnen het ongegiste brood eten, de Matzot, want zij zijn op het niveau van Bina, de eigenschap van volledig geven. De anderen, die niet op dat niveau zijn, kunnen dit voedsel niet eten want ze zouden het eten met de bedoeling om te ontvangen en dit wordt beschouwd als een geestelijke dood.

Zo stijgen Aäron en zijn zonen door te werken voor het brandoffer, alle anderen vallen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 12/10/13

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: Als iemand zijn portefeuille verliest met al zijn geld en belangrijke documenten erin, is dat dan alleen maar een aards probleem en moet hij gewoon een nieuwe ID-kaart aanvragen, volgens de wetten van deze wereld? Innerlijk probeer ik me voor te houden dat er geen ander is dan Hij en dat dit van dezelfde Kracht afkomstig is, maar hoe verhoudt dit zich dan tot het werk in de groep, moet alles via de groep gaan? Wat heeft mijn verloren portefeuille te maken met het centrum van de groep en mijn verbinding met de vrienden?

Antwoord: Ik probeer constant in het centrum van de groep te zijn, samen met mijn omgeving en de hele wereld, en ik probeer alles wat er in mijn fysieke leven met mij gebeurt naar het centrum van de groep te brengen waar ik innerlijk met de Schepper verbonden ben. Uiteindelijk ga ik in al deze fysieke handelingen ook spiritualiteit zien.

Ik zie dat ik in alle fysieke handelingen eigenlijk engelen ontmoet, namelijk krachten die mij op verschillende manieren helpen: zij zorgen ervoor dat ik mijn portefeuille verlies of vind, enz. Ik zie en begrijp dat al deze handelingen mij naar iets anders leiden, naar iets nieuws. Dankzij die verloren portefeuille ontmoet ik bepaalde mensen, ik praat met hen en regel verschillende dingen met hen, misschien ontstaan er verbindingen met hen die eigenlijk een grote correctie betekenen die ik moest uitvoeren.

Als ik constant vasthoud aan de juiste intentie en alles doe wat in dit geval – “dat ik noch veroordeel noch prijs” – nodig is, gaat het over iets noodzakelijks en ben ik verplicht om deze intentie in elke fysieke handeling toe te passen, door dit te doen verhef ik al mijn fysieke handelingen naar heiligheid. Dan zie ik dat het helemaal geen fysieke handelingen zijn. Ik voer ze met mijn handen en voeten uit, maar wie gaat er over mijn handen en voeten? De spirituele Kracht!

Deed ik dit allemaal zelf? Nee. Eerst dacht ik dat ik de handelingen uitvoerde, maar het blijkt dat de Schepper ze uitvoerde. In een dergelijke gehechtheid aan Hem verdwijn ik enerzijds, maar anderzijds is het het resultaat van al mijn inspanningen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/15/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe helpt de Schepper mij op mijn weg? Als hij me de hele tijd in het luchtledige laat hangen, hoe kan ik dan verder komen?

Antwoord: De Schepper laat je niet in het luchtledige hangen. Hij regelt je hele bestaan, je hele leven. Het Licht staat vóór de kli (vat) en de kloof daartussen, die je in de war brengt, wordt geleidelijk aan onthuld. Als je tegelijkertijd probeert te zeggen dat er “geen ander is dan Hij” verbindt het Licht zich met de kli.

Deze verbinding kan je echter nog niet voelen als succes, als iets wat je verwezenlijkt hebt. Je hebt het Licht en de kli nog niet in een staat gebracht waarin dit zal worden onthuld, zoals een lamp die aan moet gaan als de spanning 220 volt bereikt heeft. In de tussentijd lever je maar 50 volt, dus de lamp gaat niet aan. Het is duidelijk dat de spanning nog niet sterk genoeg is.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/14/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kli, Licht, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Van oudsher hebben mensen de melodieën die door Kabbalisten zijn geschreven in een droevige mineur toonaard gezongen. We moeten echter beseffen dat elke Kabbalistische melodie zich boven de Tzimtzum (restrictie) bevindt, dat wil zeggen boven het eigenbelang.

Alle melodieën zijn op de Schepper gericht, vanuit een groot verlangen om Hem toe te behoren door middel van geven en liefde, om Hem vreugde te geven en op Hem te lijken in de omgang met anderen. Zij gaan niet over verdriet, tegenspoed, lijden of klachten over de moeilijkheden van het leven, zoals dat gewoonlijk in religies plaatsvindt.

In de wijsheid van Kabbalah en in Kabbalah boeken gaat het niet over dergelijke dingen, niet over het universele lijden van de mens. Dit komt omdat Kabbalisten zich in een staat boven de Machsom bevinden, in de gebieden van de spirituele wereld, daarom gaat het niet over henzelf maar alleen over de Schepper.

Als Kabbalisten berouw tonen, gaat dat uitsluitend over het feit dat zij tekort zijn geschoten in toewijding en opoffering aan de Schepper. Al hun gedachten, verlangens en verwachtingen zijn naar buiten gericht en niet naar henzelf toe. Dit moet in de melodie gevoeld worden. Een dergelijk lied is de uitbarsting van een enthousiaste uitstorting van de ziel.

Als wij een melodie van Baal HaSulam zingen, moeten we ons een voorstelling maken van zijn staat en proberen die zo dicht mogelijk te benaderen. Anders associëren wij een dergelijke melodie met onze fysieke staat, met ons huilen en onze verzoeken: “Geef me, geef me, geef me!” Dan veranderen wij het heilige in het profane.

From the Preparation for the Daily Kabbalah Lesson 5/20/14

Filed under: Baal HaSulam, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Muziek, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Ik moet om gelijkvormigheid met de Schepper vragen, maar hoe moet ik me dat voorstellen?

Antwoord: Gelijkvormigheid betekent gelijk. Dat wil zeggen dat je innerlijk volkomen verschilt van iemand anders, maar voor een derde lijkt het alsof jullie je op precies dezelfde manier gedragen, voor een toeschouwer zijn jullie in de relatie tot elkaar gelijkvormig.

Dit betreft alleen de vorm. Jullie hebben verschillende verlangens en gedachten, alles is verschillend, maar jullie stabiliseren jezelf in een gelijke vorm.

Als ik op iemand lijk, beschouwen we dat niet als gelijkvormigheid. Als ik precies hetzelfde ben als hij, kunnen we niet met elkaar communiceren. We houden beiden van vlees en we hebben een hekel aan vis, op die manier kunnen we elkaar niets geven.

Ik moet hem geven wat ik heb en hij moet mij geven wat hij heeft. Hierin moet een zekere overeenstemming zijn, zoals tussen het mannelijke en het vrouwelijke dat elkaar omvat. Dan zijn ze verenigd in de mate waarin de een geeft en de ander ontvangt.

Ik bereik gelijkvormigheid met de Schepper als ik alles wat Hij mij wil geven – wat het ook is – ontvang. Omdat ik aan Hem geef, geven we aan elkaar en ik ben met Hem in contact doordat ik van Hem ontvang. Ik ben vrouwelijk ten aanzien van Hem en Hij is Zeir Anpin.

Als ik alleen ten behoeve van Hem ontvang, is het gelijk aan geven. Zoals er geschreven staat: “Als de bruid een geschenk aan de bruidegom geeft, is dat belangrijk, het lijkt alsof zij van hem ontvangt.”

Hieruit blijkt dat gelijkheid van vorm een heel gecompliceerd concept is. Ik moet de wens voelen dat ik van de Schepper alles wil ontvangen wat Hij aan mijn verlangen wil geven, Hij wil mij de wereld Ein Sof (Oneindigheid) geven, het Oneindige Licht. Maar mijn intentie moet juist andersom zijn: ik moet verlangen dat ik evenveel wil geven als Hij geeft.

Onze handelingen zijn verschillend: ik ontvang en Hij geeft, maar volgens onze intentie is het andersom, ik ben degene die geeft en dat brengt Hem vreugde. Zo red ik de situatie want op een andere manier kan ik Hem geen vreugde brengen. Dit is de enige manier om Hem vreugde brengen.

Alleen onder de voorwaarde dat ik alles accepteer wat Hij heeft, zoals een koe die tot barstens toe vol melk is, alleen als ik Hem wil verblijden, kan Hij vreugde ervaren.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/13/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Geven, Ontvangen, Spiritueel Werk, Vreugde - Geen reacties→

Vraag: Wat moet ik leren over mijn houding naar mijn vrienden, bij elk beeld dat de Schepper mij van hen laat zien, als zij allemaal deel van mijn ziel uitmaken.

Antwoord: Door de vrienden geeft de Schepper ons gereedschap om met Hem contact te maken. Daarna moeten we hetzelfde met de hele wereld doen, dat is noodzakelijk om het niveau van “Er is geen ander dan Hij” te bereiken.

Vraag: Waarom is het zo moeilijk om eraan te denken dat er “geen ander is dan Hij”? Ik probeer steeds onder die gedachte uit te komen omdat het zo moeilijk is.

Antwoord: Allereerst is de Masach (scherm) heel dik en het is heel moeilijk voor ons om daar doorheen te komen en zo voortdurend de gedachte vast te houden dat er “geen ander is dan Hij”.

Hoewel de Masach geleidelijk aan dunner wordt en het dan gemakkelijker wordt om deze te overwinnen. Uiteindelijk begrijpen we dat het zelfs goed is dat de Masach blijft bestaan, want de Masach geeft ons de Letters van het werk, gevoelens en de mogelijkheid om ons vast te houden aan de Schepper.

Als de Masach volledig verdwenen zou zijn, zouden we zeker zeggen: “Er is geen ander dan Hij”, bij alles, en het beeld van de wereld laat dan de mens zien hoe hij zich aan de Schepper kan vasthouden.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/14/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Het innerlijk werk gaat over innerlijke verduidelijkingen die we voortdurend maken. Is het mogelijk om daarvan te houden?

Antwoord: Een goede werknemer noemen we een kunstenaar als hij van zijn werk geniet en niet voor het geld werkt. Hij heeft het geld alleen nodig om te kunnen leven, maar voor hem is het niet het belangrijkste.

Hij doet ook moeilijk en onaangenaam werk, maar hij houdt van zijn werk en het geeft hem plezier, hij kan dat alleen ontdekken door hard te werken en zich in te spannen.

Daarom noemen we dat kunst, anders is het gewoon werken om er iets voor terug te krijgen. Het gaat alleen om de mate waarin je geniet van het werk dat de Schepper je geeft. Daarom moeten we Farao eren.

Alles hangt af van waarmee je je werk identificeert. Het kan zijn dat ik alleen maar een goed gevoel wil hebben en dat de rest me niet interesseert. Of het is juist het tegenovergestelde: het is niet belangrijk wat ik voel, maar ik moet de essentie van de handelingen waar ik nu doorheen ga, leren kennen. En ik wil graag dat dat mij voldoening geeft.

Dit betekent dat ik niet vastzit aan de gevoelens van mijn verlangen om te ontvangen, maar ik ben verbonden met de idee, het Doel en de opdracht, dat geeft mij voldoening. Daarmee krijg ik een andere vorm van vervulling en maak ik mezelf los van het gevoel van moeilijkheden in het werk en van de duisternis, ik verbind mezelf met de grootheid van het Doel. Juist vanuit de grootste duisternis ben ik in staat om het grootste Licht en de grootste voldoening te ervaren.

Ik verander de innerlijke essentie van de handeling en in plaats van de vreugde die ik in het ego ontvang, ontvang ik vreugde door mijn verbinding met de Schepper. Daarom kan ik alleen vanuit de grootste duisternis – door de Machsom (barrière) die ik niet kan passeren en de Masach (scherm) die tussen mij en de Schepper in staat, terwijl ik dat anders zou wensen – de staat waarin ik ben, rechtvaardigen en mijzelf veranderen om gelijkvormig aan Hem te worden.

Juist hierdoor word ik onafhankelijk in Gmar Tikkun (einde van correctie), doordat ik volkomen anders ben dan de Schepper en mij boven alle verschillen aan Hem vastklamp. Zo verbinden twee tegenpolen zich met elkaar.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/1/14, The Book of Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Spiritueel Werk - Geen reacties→