Wij bestuderen dat er geen ander werk is dan verbinding bereiken. Wij creëren de verbinding echter niet zelf, dit is een bittere, algemeen bestaande misvatting die onze weg corrumpeert en de ballingschap verlengt.

Wij moeten alleen de wil hebben om te verbinden en deze verbinding aan een factor buiten ons toeschrijven, aan de Hogere Kracht. Wij corrigeren onszelf niet, maar ontdekken alleen de behoefte daaraan.

De behoefte aan correctie is afkomstig van ons grote verlangen om misstanden te voorkomen en van het verlangen om de Bron van het Licht dat ons bestuurt vreugde te geven. Het is een lange weg, een hele ladder van spirituele niveaus die wij  met ons begrip en ons bewustzijn moeten beklimmen, in verbinding met de Bron van het Licht.

Daarom moeten wij ermee ophouden om te denken dat wij degenen zijn die onze verbinding tot stand brengen. Als wij zeggen “laten wij ons met elkaar verbinden”, betekent dat “laten wij ons met de Bron van de Hogere Kracht verbinden, de Hogere Kracht van Geven die ons zal verbinden.” Alles wat wij van onze kant hebben te doen is MAN te laten opstijgen (vrouwelijke wateren), dit is enerzijds een vraag en een gebed voor de onthulling van een gebrek en het omhoog brengen daarvan. Anderzijds is dit het voedsel dat wij tijdens de veertigjarige tocht door de woestijn eten.

Dit betekent dat er niets anders van ons verwacht wordt dan MAN te laten opstijgen, de volledige erkenning van onze afhankelijkheid van de Hogere Kracht. Wij moeten het juiste gebrek in onze harten ontdekken en proberen om onze harten tot één hart te maken dat verbonden wil zijn. Dan wenden wij ons tot de Gastheer met het verzoek of Hij ons met elkaar wil verbinden, zodat wij Hem vreugde kunnen brengen en dankbare gasten worden.

From the preparation for the Daily Kabbalah Lesson 7/03/14

* Tot aan het einde van de maand juli zullen er vanwege vakantie minder blogs verschijnen.

Filed under: Collectieve Ziel, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Waarom zijn er ziekten nodig en is er fysiek lijden?

Antwoord: Dit is het resultaat van het algemene ongecorrigeerde ego. Zolang dit in de zielen bestaat, zullen zelfs de gecorrigeerde zielen die in complete verbinding met de ongecorrigeerde zielen zijn, lijden ervaren.

Vraag: We kunnen begrijpen waarom Kabbalisten het nodig hebben om te lijden omdat zij op die manier boven het animale niveau kunnen rijzen, maar hoe gaat dat in zijn werk bij ‘gewone’ mensen?

Antwoord: Wij bevinden ons allemaal in een collectieve afhankelijkheid als één wezen, de ziel, een verlangen om te ontvangen. Als het gaat over ‘eigenbelang’ lijden we, als het gaat over ‘het belang van de Schepper’, namelijk gelijkvormigheid aan het Licht, zijn we vol vreugde.

Vraag: Is het niet wreed om arme schepselen te laten lijden?

Antwoord: De Schepper heeft ons einddoel voor ogen, Zijn gedrag komt voort uit de noodzaak om ons te leiden naar de eindstaat van correctie en perfectie.

Filed under: Ego, Gezondheid, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Het doel van de schepping is liefde bereiken, deze betekenis van liefde is niet de gebruikelijke betekenis van fysieke aantrekkingskracht die over het algemeen niets te maken heeft met liefde maar met het ontvangen van persoonlijke voldoening.

Ware liefde is verbinding waardoor we de behoeften van anderen voelen en handelen om hun verlangens te vervullen. Tijdens de opgang worden de behoeften groter. Dit is op elk niveau zo voor ons bereid. Om dit te bereiken, moeten we onderaan beginnen en van daaruit opwaarts gaan, vanaf het punt van de gebroken kelim (vaten). Dit betekent dat wij altijd tegen ons ego in vooruitgaan, tegen het gebrokene in.

Het verlangen dat voor ons door Boven is bereid en door onze inspanning 620 maal groter wordt, moeten wij versterken, dan zullen wij ontdekken dat de verbinding die er eerder tussen ons was nu 620 maal sterker is.

We kunnen het vergelijken met een zaad druppel, een punt van het verlangen dat in een staat van hechting aan het Licht van Ein Sof (Oneindigheid) was en nu 620 maal groter is geworden omdat het elke keer weer moet oefenen tegen het gebroken verlangen in. Zo gaat deze druppel door de volgende fasen heen: Ibur (conceptie), Yenika (zogen) en Mochin (intellect), totdat er gelijkheid van vorm met het Hoge Licht wordt bereikt.

In Brief nr. 11 schrijft BaalHaSulam: “…. maar je moet de liefde voelen en liefde kan alleen gevoeld worden waar een behoefte aanwezig is. Dit is de betekenis van: “Hij die deelt in het lijden van het publiek wordt beloond door het welzijn van het publiek te zien …”

De voorbereiding voor hechting aan de Schepper wordt bereikt door met het publiek te werken, daar is een concentratie aanwezig van al het verlangen naar Hem. Zo kan ik mijn grote verlangen naar liefde vorm geven. In de mate waarin ik de liefde voor anderen in mij kan ontwikkelen, bereid ik mij voor op gehechtheid aan de Schepper.

“….en in de mate waarin een mens zich beschikbaar stelt, wordt hij aangenomen.” De interventie van Boven kan niet groter zijn dan de interventie van beneden af, want alles wordt afgemeten naar de behoefte en het Hoge Licht heeft geen beperking.

“Je hebt dikwijls gehoord dat alle goeds van het ontwaken van beneden af uitsluitend gaat over het leren voelen van de behoefte …” Ik kan geen kant en klare behoefte ontvangen, ik moet die behoefte stap voor stap zelf opbouwen door op zoek te gaan, via stijgingen en dalingen met betrekking tot de omgeving. Het gaat niet om de behoefte zelf, maar om de kunst om de behoefte te verkrijgen. Op die manier leer ik de wegen van de Eeuwige.

“…zoals het voor ons door de Schepper is vastgesteld.” Wij stellen de behoefte niet zelf vast, door onze inspanningen ontdekken wij de behoefte.

Zoals er geschreven staat: “Een gebed vormt de helft”, want zolang wij de helft van de behoefte niet voelen – het deel dat van het geheel is afgesneden en niet voelt hoe het zou moeten zijn – is men niet in staat tot een complete Dvekut (hechting).

Er is een behoefte en er is een afgeleide van de behoefte, met andere woorden: een behoefte aan een behoefte, zoals een gebed vóór een gebed. We voelen een lichte behoefte aan spiritualiteit, maar het is niet waarachtig. Het put ons uit en veroorzaakt pijn in ons, we weten niet wat wij ermee aan moeten.

“Zo is het omdat dit niet beschouwd zal worden als een voordeel voor hem en een mens schenkt geen aandacht aan iets nutteloos en wil het ook niet in stand houden.” Wij voelen geen enkele behoefte aan deze behoefte, op deze manier is het huidige gevoel naar deze behoefte de beloning.

“Onze Wijzen vertelden ons dat er een geneesmiddel is voor dit gevoel, namelijk de kracht van het gebed. Als de mens standvastig is in het gebed en een groot verlangen heeft om zich voor eeuwig aan Hem te hechten, kan het gebed het halve werk doen, hij zal zich dan namelijk realiseren dat het de helft van het werk is. Wanneer de lichtvonken zich vermenigvuldigen en in de organen opgenomen worden, zal hij zeker beloond worden met een complete verlossing en zijn deel zal zich voor eeuwig aan het geheel hechten.”

From the Preparation for the Daily Kabbalah Lesson 6/18/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: De Schepper gaf aan de zonen van Aäron het bevel om niet te rouwen over hun dode broeders, maar aan het volk Israël gaf hij het bevel over hen te rouwen. Wat is de betekenis van dit verschil?

Antwoord: In het spirituele werk wordt er onderscheid gemaakt tussen de categorieën vader, moeder, broer, echtgenoot, echtgenote en kinderen en daarna gaat het pas over de mensheid in het algemeen.

Mensen zijn de staten van onze ziel die zich ten aanzien van familieomstandigheden op het minerale niveau bevinden en dus totaal niet begrijpen wat er gebeurt.

De verlangens die zich echter op de volgende niveaus bevinden – op de niveaus van familieleden, mensen die dicht bij elkaar staan – zijn al enigszins afhankelijk van elkaar, dus zij hoeven niet om hen te rouwen en verder niets te doen, het is juist het tegenovergestelde.

Er zijn verlangens waaraan zij moeten voldoen, want daardoor dalen ze tijdens de zeven dagen van rouw af naar de diepte die aan hen wordt onthuld, naar het egoïstische verlangen, Nadab en Abihu genaamd en door dat te bereiken gaan ze deze eigenschappen corrigeren.

Vraag: Betekent dit dat de Israëlische Natie naar zulke diepten moet afdalen om dit te bereiken en later weer op te stijgen?

Antwoord: Mensen zijn op een niveau dat ze niets kunnen begrijpen en niets kunnen doen. Daarom wordt er niets begrepen in onze verlangens die we ‘mensen’ noemen, want ze bevinden zich op een heel laag egoïstisch niveau. Ze worden automatisch gecorrigeerd totdat we gaan begrijpen wie we zijn, wat we doen en waarom.

Het is net alsof we miljoenen verschillende willekeurige en onnodige acties in verschillende situaties in ons leven uitvoeren en zo geleidelijk aan niveaus bereiken die we beter begrijpen. Op die manier gaan we begrijpen hoe wij ons moeten ontwikkelen. Dit betekent dat we geen willekeurige acties meer zonder intentie uitvoeren, maar dat onze intenties onze acties gaan bepalen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/22/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: In de voorbereidingen voor disseminatie gaan we door veel moeilijke fysieke staten heen. Alle gezamenlijke opflakkeringen van het ego laten een diep litteken in ons hart achter, het is alsof je een vaccinatie krijgt zodat je niet meer zo intiem met elkaar omgaat als eerder en je daarmee wilt voorkomen om een nieuwe wond op te lopen.

Waarboven is het de moeite waard om uit te stijgen? Boven de afkeer om je hart te openen zodat we niet te dicht bij elkaar komen, op een afstand waarop we littekens oplopen? Of boven de bezorgdheid over de haatgevoelens die ze achterlaten?

Antwoord: Denk aan niets anders dan aan vooruitgang. Daarom, staat er geschreven: “Liefde bedekt alle overtredingen” (Spreuken 10:12). Ga nooit terug naar het verleden.

Het verleden verschijnt in de mate waarin we het kunnen corrigeren. Tot die tijd is het verboden om er bij stil te staan. Het komt alleen naar boven als we gereed zijn om het te corrigeren. Doe dus alsof er nooit iets gebeurd is. Zo moeten we ons in het leven gedragen.

Vraag: Waar kan ik de Schepper dan om vragen?

Antwoord: Vraag voor de toekomst.

Vraag: Maar ik kan de opflakkeringen van het ego van de vrienden niet vergeten.

Antwoord: Als je ertoe bereid bent, kan je het. Als je er niet toe bereid bent, kan je het niet, dan zie je dat je ego de leiding heeft.

Vraag: Maar de Schepper laat me struikelen en dan rechtvaardig ik alleen mezelf.

Antwoord: Zeker, Hij draait je in de rondte en brengt je in verwarring. Daar kun je niets aan doen. Zo gaan we vooruit en op deze manier leren we.

From the Sochi Convention 6/9/14, Lesson 1

Filed under: Disseminatie, Ego, Egoïsme, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

In de tijd van Mozes was het niet gebruikelijk om te schrijven. Men leerde alles uit het hoofd, namelijk in het hart. Een mens is niet bedoeld om te schrijven, hij is bedoeld om te creëren, om tot correctie van zichzelf te komen, om ‘te schrijven in zijn hart’, om van al zijn verlangens een kli (vat) te vormen die geschikt is voor het waarnemen van het Licht, voor het waarnemen van de essentie van de schepping.

Als wij deel uitmaken van een systeem dat gereed is, wat valt er dan te schrijven? Alle boeken die we schrijven zijn het resultaat van ons gebrek aan begrip, en dus willen wij verschillende gevoelens en waarnemingen uitdrukken in de vorm van wit en zwart. Als zwart en wit elkaar aanvullen, valt er niets te schrijven. Alles wat wij schrijven komt voort uit een tekortkoming.

De Torah heeft alle geschriften niet nodig. Mensen leerden de Torah uit het hoofd totdat zij de Torah vervuld hadden. Mijn kelim (vaten) moeten gecorrigeerd worden, mijn innerlijke letters, de letters van mijn werk en niet de letters uit het boek.

Ik kan een boek tien maal herschrijven, het zal niet helpen. Ik moet veranderen volgens de letters,

Mozes onderwees zijn studenten de gehele Torah, dat wil zeggen: hoe zij correctie konden bereiken. De Torah leert ons over het proces van correctie waar deze groep doorheen is gegaan.

Vraag: Vonden die gebeurtenissen in de stoffelijke wereld plaats?

Antwoord: Sommige hebben misschien ook plaats gevonden in de stoffelijke wereld, maar dat hoeft niet zo te zijn. Er staat geschreven: “En het gebeurde in het land Egypte …..” de Torah spreekt echter over innerlijke, spirituele gebeurtenissen die in het verlangen plaats vinden. Het hoeft niet plaats gevonden te hebben in onze wereld. De spirituele wortel moet echter op de een of andere manier contact hebben met de fysieke gebeurtenis, maar alleen in zekere mate. Er kan slechts een vluchtige aanraking in de fysieke wereld zijn, in de spirituele wereld zijn dit echter grote, heel betekenisvolle handelingen.

Het is dus mogelijk dat archeologen tijdens hun onderzoek iets kunnen vinden dat zou kunnen bewijzen dat er iets gebeurd is in Egypte, bijvoorbeeld de doortocht door de Rode Zee, enz. maar de Torah vertelt ons alleen wat er in het verlangen om te ontvangen, dat in ieder mens aanwezig is, gebeurt en dat heeft niets te maken met deze fysieke wereld, want deze hele wereld is denkbeeldig.

Voor degenen die de innerlijke Torah beginnen te vervullen, de Torah der Waarheid genaamd, gaat deze wereld eruit zien als een betekenisloos uiterlijk beeld. Dan ziet de mens de krachten die zich achter de dingen bevinden en hier spreekt de Torah over, daar worden de dingen werkelijk vervuld.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/15/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

De regels van de groep, de regels van de workshop in een cirkel en de regels die behoren te gelden voor het gedrag in de globale wereld, zijn nu dezelfde regels. Het zijn de regels van wederzijdse integratie, wederzijdse samenwerking en een zodanige verbinding dat we worden tot één mens met één hart.

In de komende conventie in Amerika moeten we leren dat de wijsheid van Kabbalah en de wijsheid van connectie hetzelfde is. De wijsheid van connectie waarmee we nu de wereld intrekken, is de eerste vorm van uitleg. Hierbij is er nog geen sprake van de hogere werelden en hun structuur, waar we in Kabbalah over spreken. Dat komt omdat we ze in ieder geval nu nog niet ontdekt hebben.

Maar hierna zullen we werkelijk met elkaar leren omgaan met de intentie om te geven. Als we voldoende oefenen en het Hervormende Licht van Boven aantrekken, zullen we plotseling gaan voelen dat we ons tot onze vrienden verhouden met een intentie om te geven. In deze relatie zullen wij het Licht van Nefesh, Ruach, Neshama, Haya en Yechida van de wereld Assiya ontdekken.

Daarna zal het Licht steeds sterker worden, afhankelijk van mijn houding ten opzichte van de vrienden. In overeenstemming met de intensiteit van de verbinding tussen mij en de anderen corrigeer ik de kelim (vaten) en ontdek ik het Licht van NRNHY.

De niveaus van spirituele stijging waar de wijsheid van Kabbalah over spreekt, zijn de afstanden die er tussen ons bestaan. De afstanden worden bepaald door de mate waarin wij tot elkaar naderen, de verbinding tussen onze harten, tussen onze verlangens tot één verlangen.

Hoe hoger ik stijg op de ladder van deze wereld naar Olam Ein Sof (Wereld van Oneindigheid), hoe dichter ik de gebroken zielen nader en we samen met hen tot één lichaam worden. Dan worden alle Lichten bijeen gebracht en geconcentreerd tot één enkele lichtstraal, alle kelim worden tot één kli (vat) verbonden en wij keren terug naar de staat Malchut van Ein Sof genaamd.

Het belangrijkste doel van de conventie is dat wij over de wijsheid van Kabbalah en de wijsheid van verbinding spreken als één wijsheid, één methode, zonder enige scheiding. Daartussen bestaat geen kunstmatige scheiding. Het is dezelfde wijsheid die uitlegt hoe wij – de mensheid in deze wereld die uiteen gevallen is en versplinterd – weer tot één geheel worden.

Zo bestaat ons praktische werk er nu uit om de wereld in te trekken met de wijsheid van verbinding of integrale educatie. Nadat wij de verbindingen tussen ons gaan ontdekken, ontdekken we dat wij de wijsheid van connectie hebben bereikt en dat is de essentie van de wijsheid van Kabbalah.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/16/14, “Preparation for the Convention in America”

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Hoe moeten we de vraag beantwoorden waarom het nodig is om evenveel van je vriend te houden als van jezelf?

Antwoord: De reden hiervoor is dat de wereld integraal is en integrale verbinding tussen iedereen noemen we in menselijke taal ‘liefde’, liefde voor elkaar, zoals cellen in één lichaam. Dit wordt benoemd als: “En je moet je vriend liefhebben als jezelf.” Het betekent dat de verbinding tussen mensen gelijk moet zijn aan de verbinding die tussen alle andere delen van de schepping bestaat.

In de natuur is alles op de juiste manier met elkaar verbonden en is er eenheid, de mens is daarop een uitzondering. De mensheid schendt deze eenheid en verstoort de natuur op het minerale, vegetatieve en animale niveau. Zodra mensen zichzelf gaan corrigeren, zal de natuur automatisch gaan veranderen.

De natuur zal opstijgen omdat alle delen van de schepping in elkaar gevat zijn, dit geldt echter vooral voor het niveau dat Adam (mens) heet. “Heb je vriend lief” betekent dus dat je de fundamentele wet van de schepping implementeert: de verbinding tussen alle delen van de schepping.

From the Sochi Convention 6/9/14, Lesson 1

Filed under: Disseminatie, Liefde, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Sommige vrienden die erop uitgaan naar het grote publiek hebben de cynische gedachte dat wij ons bezig houden met educatie met het doel om mensen te leren hoe ze moeten leven. Maar het publiek voelt heel sterk dat zij zich door hun arrogantie boven het publiek plaatsen. Hoe kunnen we dit vermijden zodat we oprecht kunnen zijn naar het grote publiek?

Antwoord: Persoonlijk zie ik het grote publiek als mensen die geen zelfkennis hebben maar een enorm groot potentieel in zich dragen. In elke huisvrouw, straatveger, enz. is latent een veel groter potentieel aanwezig dan in mij. Ik moet dus een heel zorgvuldige en helpende houding hebben ten opzichte van hen.

In principe zijn zij het en niet wij die een enorm groot verlangen in zich dragen en als dat zich in hen gaat manifesteren, zien we dat de straatveger en de huisvrouw zulke immens grote verlangens hebben en zoveel eindeloze mogelijkheden om zich te hechten, dat zij de totale gebroken universele massa omvatten die niet in ons aanwezig is.

Enerzijds zijn er handelingen in een lijn (Kav), anderzijds handelingen in cirkels (Igulim). Dit leren we in het tweede deel van ‘De Studie van de Tien Sefirot’.

Als wij werken in een lijn geldt dat in dit geval niet voor de 99%, maar alleen voor degenen die de juiste intentie voor de Schepper hebben. Als we echter spreken over een cirkel, over Malchut van Ein Sof  (Wereld van Oneindigheid), over Ohr Makif (Omringende Licht), gaat het over de 99% van de mensheid. In hen is alles verborgen.

Wat hen betreft moeten we denken aan intentie op de lange termijn – niet aan vandaag maar aan enkele jaren – alles zullen we echter door hen ontdekken, zoals er geschreven staat: “Ga zorgvuldig om met de kinderen van de armen, want de Torah zal uit hen voortkomen.” (Nedarim 81a), namelijk het Licht.

Als ik bijvoorbeeld ooit een vooroordeel gehad zou hebben, minachting, ten opzichte van Aziaten, Zuid Amerikanen of Afrikanen, in vergelijking met Europeanen en Noord Amerikanen, toen ik in het proces zat van kennismaking met hen, is mijn mening over hen radicaal veranderd. Ze zijn naar mijn begrip niet alleen gelijkwaardig, maar ze nemen een andere plaats in. Eigenlijk zijn zij de dragers van intellectuele en analytische vermogens, zij zijn het potentieel van nauwkeurig onderzoek en analyse dat bij de Europeanen niet bestaat.

Dus de massa, de ronde kelim (vaten), zijn de dragers van een heel groot potentieel aan mogelijkheden en immens grote verlangens die later ontdekt zullen worden, en daarmee de Schepper.

From the Sochi Convention 6/9/14, Lesson 1

Filed under: Disseminatie, Spiritueel Werk, Wereld - Geen reacties→

Vraag: U hebt gezegd dat wij workshops moeten organiseren over acute kwesties die het resultaat blijken te zijn van interacties. Is het noodzakelijk om deze situaties bekend te maken omdat zeker is dat zij zich kunnen opstapelen en dan als abcessen gaan fungeren of is het beter om van tevoren al workshops te organiseren?

Antwoord: Probeer alles te doen wat je kunt, de Schepper zal het gebruiken zoals het nodig is. Het is juist dat je aan de nabije toekomst denkt, maar het moet beter georganiseerd worden. Ik bedoel dat ik niet kan zeggen: “Wat er zal gebeuren, zal gebeuren want alles is in de Handen van de Schepper.” Op die manier realiseer ik mijn eigen vrije keuze niet.

Ik kan evenmin zeggen dat alles van mij afhankelijk is, want dan wil ik nergens meer aandacht aan schenken. Dat is ook niet juist. In het algemeen gesproken zeggen we vóór een handeling: “Alles is van mij afhankelijk,” en we zeggen dat op een manier alsof het werkelijk alleen van ons afhangt. Aan het einde van de actie zeggen we dat dit alles vanaf het begin door de Schepper was bepaald en alleen volgens Zijn besluit heeft plaats gevonden.

We kunnen stellen dat de regel is dat deze twee situaties, deze twee uiteenlopende situaties, alleen boven de Machsom (barrière) met elkaar vergeleken kunnen worden, als we met de middellijn gaan werken. Tot die tijd kunnen we alleen pogingen doen om ze met elkaar te verbinden. Ofwel alles is van mij afhankelijk, of alles hangt van de Schepper af. Probeer dus eerst alles aan jezelf toe te schrijven en later schrijf je het aan de Schepper toe.

From the Sochi Convention 6/9/14, Lesson 1

Filed under: Conventies, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→